| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В ночном видении представилась пророку картина, в образе которой открывалось, что воинственный, доселе, народ (персы) предается покою, и повсюду водворится мир. В частности, и на земле обетованной по-прежнему водворится мир, при котором, по устроению Божию, Иерусалиму и храму возвратится прежнее величие, – и израильтяне, пользуясь Божественным благоволением, будут благоденствовать, между тем, как народы, которых, некогда, употреблял Иегова, как орудия для наказания евреев, подвергнутся Божественному гневу за то, что в высокомерии своем превзошли они всякую меру жестокости против Израиля. Видения этого удостоился пророк уже спустя несколько месяцев после первого откровения ему, выраженного в его вступительной увещательно-пророческой речи, – именно: во второй год Дария, в двадцать четвертый день одиннадцатого месяца, т. е. Шевата (ст. 7). Видел я в сию ночь, говорит пророк, и вот, муж, сидящий на рыжем коне, и стоял от между миртами, которые в глубине низменности; а позади его – кони рыжие, соловые и белые (ст. 8). Видение пророка происходило ночью 30 . Следовательно, оно было, если не в действительности во сне, то, по крайней мере, при состоянии его, подобном сонному (сравн. Чис. 12:6–8 ), отчего и было так неясно, что мы можем понять его только после рассмотрения символического значения каждого, в отдельности, предмета, входившего в состав, виденной пророком, аллегорической картины. Частнее говоря, копь, по закону, употребляем был израильтянами только во время войны (см. Быт. 20:14; 24:35; 32:6 и след.; Нав. 6:21 ; Суд. 5:10; 12:14 ; сравн. Втор. 17:16 ); поэтому и у священных писателей он, обыкновенно, употребляем был как символ войны ( Зах. 6:1–2; 9:8, 10 ; сравн. Иер. 27:25 ; 2Цар. 8:4 ; 3Цар. 5:6 ; Откр. 6:2–8 ), в связи с которым, и муж на коне, или всадник, виденный Захарией, служит образом воина. Этот воин ехал на рыжем коне 31 , в значение того, что он возвращался после кровопролитной войны (сравн. Откр. 19:13 ), сопровождаемый своей многочисленной и разнообразной армией, на которую указывают в видении, различных цветов, кони, находившиеся позади всадника. |
| Деян. 15:24 . Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали. Евр. 10:4 . Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. 5 . Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Лк. 11:40 . Неразумные! не тот же ли, кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Ис.56:7 . Я приведу на святую гору Мою, и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем: ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. Мк.7:4 . и пришедши с торга, не едят,не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. Мк.7:8 . Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. Примеч . Еврейские омовения кружек и чаш сектанты смешивают с христианскими богослужебными обрядами. Этими словами осуждается такая мертвенная и бездушная обрядность, при которой «оставляют» и «отменяют заповедь Божию» ради «предания человеческого»: см. 8, 9. Сам Спаситель указывает здесь пример такой отмены: ст. 10–13. К христианской обрядности, которая основывается на заповеди Божией, это суждение относиться не может. Словами этого места не отменяется обрядность, как не отменяется ими чисто плодность (срав. Ин. 13: 4–5 ). Христианские обряды здесь не осуждаются так же, как не осуждается отмена апостолами установленного Богом обрезания. ( Быт. 17:9–14 ; ср. Деян. 15:22–29 ). Итак Господь осуждает такую обрядность, ради которой нарушается заповедь Божия, а о других обрядностях (отдача десятины (в дар) с мяты, руты и всяких овощей) сказал: «сие надлежало делать, и того не оставлять» ( Лк. 11:42 ). Да наконец, в приведенных сектантами текстах говорится вовсе не о богослужебныхь обрядах, а о таких, которые относятся до обычной домашней жизни: «не едят не омывшись», «омовения кружек и чаш». |
| Напыщенность (напыщенный): Ибо люди будут самолюбивы ( φλαυτοι ) 12 , сребролюбивы, горды, надменны, наглы, напыщенны (τετυφωμνοι) 13 ( 2Тим. 3:2–5 ). Кичливость: Слышали мы о гордости (βριν) 14 Моава, – весьма горд (βρισεν) 15 Он, о надменности (βριν) 16 его и кичливости (περηφαναν) 17 его, о превозношении (ψθη) 18 и спеси сердца его ( Иер. 48:29 ). При этом в тексте Священного Писания гордость представлена описательно – четкого определения этой страсти нет. Для того чтобы выделить целостное определение, важно рассмотреть те качества и отличительные особенности гордости, которые выделяет Священное Писание. В его текстах отмечается, что эта страсть совершенно инородна по отношению к Богу, Его замыслу о мире и человеке, созданном по образу и подобию Творца (см. Быт. 1:26 ). Таким образом, она не свойственна ни Богу, ни первозданному человеку, ни ангелам. В книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорится: Гордость (περηφαν) 19 не сотворена для людей ( Сир.10:21 ), а также: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить ( Сир. 15:20 ), поэтому гордость не происходит от Бога: всё, что в мире – похоть плоти, похоть очей и гордость ( λαζονεα) 20 житейская, – не есть от Отца ( 1Ин. 2:16 ). По этой причине гордость становится главным признаком противления Богу и отличительной чертой нечестивых: Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех ( Притч. 21:4 ). Среди шести пороков, которые настолько неугодны Богу, что премудрый Соломон для выражения отношения к ним Творца использует слово «ненависть», гордость занимает первое место: Вот шесть, что ненавидит Господь , даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые (φθαλμς βριστο) 21 , язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями ( Притч. 6:17–18 ). В Псалтири пророк и псалмопевец Давид говорит: гордого (περηφν) 22 очами и надменного сердцем не потерплю ( Пс. 100:5 ). |
| Со времени Моисея эти последние начинают исполняться. Потомство патриархов стало великим народом, готовым начать самостоятельную политическую жизнь под непосредственным водительством Божьим. И теперь Господь проявляет Свое другое свойство, выраженное в имени Иегова, – неизменность, верность в исполнении Своих обетований. «Спасу вас мышцею простертою и судами великими» (ст. 6; Втор. 4:34, 5:15, 7:19 ), т.е. казнями, так как они, сокрушая царство фараона, служат для него и наказанием («суд»). «Подняв руку» – употребляемое при клятвенных обещаниях действие, указывающее на его непреложность ( Быт. 14:22 , Втор. 32:40 , Иез. 20:23 ). Исх.6:9 . Моисей пересказал это сынам Израилевым; но они не послушали Моисея по малодушию и тяжести работ. Исх.6:10 . И сказал Господь Моисею, говоря: Исх.6:11 . войди, скажи фараону, царю Египетскому, чтобы он отпустил сынов Израилевых из земли своей. Исх.6:12 . И сказал Моисей пред Господом, говоря: вот, сыны Израилевы не слушают меня; как же послушает меня фараон? а я не словесен. Утешительное обетование не произвело на народ соответствующего воздействия вследствие его малодушия – отсутствия терпения ( Чис. 24:4 , Иов. 21:4 ), поддерживаемого тяжкими работами. Это обстоятельство в связи с неизбежностью нового отказа со стороны фараона, которого трудно убедить неречистому человеку, заставляет Моисея решительно отказаться от исполнения возлагаемого на него поручения. Исх.6:13 . И говорил Господь Моисею и Аарону, и давал им повеления к сынам Израилевым и к фараону, царю Египетскому, чтобы вывести сынов Израилевых из земли Египетской. Несмотря на непослушание в данное время народа и отказ Моисея идти к фараону, «говорил Господь Моисею и Аарону, и давал им повеления к сынам Израилевым и фараону». Эти новые богоявления укрепили, можно думать, дух Моисея, так как впоследствии в нем незаметно колебаний и сомнений (см. ниже Исх. 7:1–6 ). Исх.6:14 . Вот начальники поколений их: сыны Рувима, первенца Израилева: Ханох и Фаллу, Хецрон и Харми: это семейства Рувимовы. |
| То, что закон имел предупредить запрещением браков с хананеянками – именно соблазн служения их богам, стало фактом в старости Соломона: под влиянием жен идолопоклонниц, при расслабляющем влиянии неги, роскоши и распущенности, ослабела энергия духа Соломонова в служении Иегове, совершенной преданности Иегове теперь не было в его сердце (ст. 4, 6); ср. ( Сир.47:22–23 ). «Измена его своей религии состоит в равнодушии к ней и в соблазнительной терпимости по отношению к языческим религиям» (проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства. с. 285). Он не только дозволяет существование идолопоклонства в теократическом царстве, но и сам строит капища другим богам, содержит, быть может, служителей их на свой счет, принимает с женами своими участие, хотя бы внешнее, в культах их (ср. блаженный Феодорит, вопр. 37). Божества эти – все ханаанские. Астарта (евр. ашторет, мн. ч. аштарот, греч. Αστρτη) здесь (ст. 5) названа божеством Сидонским, след. финикийским; почитали ее филистимляне ( 1Цар.31:8–10 ) и все вообще хананеяне наряду с Ваалом ( Суд.2:13,10:6 ). Имя Астарта, вероятно, родственно с именем вавилонской богини Истар, близки обе богини и по значению: та и другая были богиней жизни, плодородия, любви, с другой стороны – охоты, войны. Двоякому значению Астарты соответствовал и двойной символ ее: она изображалась, с одной стороны, в виде женщины с покрывалом на голове в виде рогов луны (на такой символ Астарты указывает собственное имя местности в Палестине: " Аштероф-Карнаим», ( Быт.14:5 ) – «Астарта с рогами»; в Карфагене Астарта изображалась в виде полнолуния; в Египте – луной в виде серпа); отсюда название Астарты у классиков: Ορνια, Coeletis, что вполне согласно о усвояемым в Библии именем Астарте «богиня неба» ( Иер.7:18,44:17–18 ); с другой стороны, как богиня плодородия, Астарта имела своими символами: корову (иногда с теленком), кипарис, пальму с плодами и мак. Если Ваалу, богу солнца, служение совершалось на высотах, то Астарте – в долинах и рощах. Характер культа, соответственно двойственному значению богини, был двоякий: частью суровый – самооскопление в честь богини войны, частью чувственный – постыдного разврата. См. М. Пальмова. Идолопоклонство у древних евреев. Спб. 1897, с. 295–308. Классики поэтому отождествляли Астарту с Афродитой или Венерой (ср. блаженный Феодорит, вопр. 50). |
| Тов.7:11 я отдавал свою дочь семи мужам, и, когда они входили к ней, в ту же ночь умирали. Но ты ныне будь весел! И сказал Товия: я ничего не буду здесь есть до тех пор, пока не сговоритесь и не условитесь со мною. Рагуил сказал: возьми ее теперь же по праву; ты брат ее, и она твоя. Милосердый Бог да устроит вас наилучшим образом! Тов.7:12 И призвал Сарру, дочь свою, и, взяв руку ее, отдал ее Товии в жену и сказал: вот, по закону Моисееву, возьми ее и веди к отцу твоему. И благословил их. Тов.7:13 И призвал Едну, жену свою, и, взяв свиток, написал договор и запечатал. Тов.7:14 И начали есть. Тов.7:15 И призвал Рагуил Едну, жену свою, и сказал ей: приготовь, сестра, другую спальню и введи ее. Тов.7:16 И сделала, как он сказал; и ввела ее туда, и заплакала, и приняла взаимно слезы дочери своей, и сказала ей: Тов.7:17 успокойся, дочь; Господь неба и земли даст тебе радость вместо печали твоей. Успокойся, дочь моя! 10–17 . Подобные же черты устойчивости и сходства с седой библейской древностью представляет, в частности, обрядовая сторона бракосочетания Товии. Сюда относятся: согласие родителей или опекунов невесты на ее брак (ст. 10–12, сн. Быт. 24:50–51, 29:19, 27 ) и изречение благословения ими (ст. 12–13, сн. Быт. 24:60 ), приведение новобрачных в свадебный вечер в брачную спальню (ст. 17, сн. Быт. 29:28 ), брачный пир с гостями в течение нескольких дней (VIII:19; IX:1, сн. Быт. 29:22 ; Суд. 14:10, 12 ), назначение половины имущества тестем зятю в приданое за своей дочерью (VIII:21; Х:11, сн. Нав. 15:13 ; 3Цар. 9:16 ) и передача прав на наследование остальной части имущества по смерти тестя и тещи (VIII:21; XIV:13; сн. Чис. 36:8–9 ). Но вместе с тем брак Товии не ограничивается словесным договором или условием (ср. Быт. 34:12–17 ), а сопровождается, по ассиро-вавилонскому обычаю, составлением письменного документа – συγγραφ, Vulg. conscriptio conjngii, ст. 14. Этот документ служил к определению условий совместной жизни лиц брачующихся и их имущественных отношении, частнее – размеров приданного невесты и прав ее и ее мужа на наследство. Документ этот был написан Рагуилом на папирусе ( Βιβλον, charta), причем к нему была приложена печать ( εσφραγσατο, ст. 14). С этого рода брачным документом имеет очевидное сходство позднее, в I веке до Р. X. – при раввине Симоне бен Шетахе, явившийся у евреев обычай брачного контракта – «кетуба», являющегося некоторого рода долговым обязательством и имеющего целью материальное обеспечение жены мужем (см. трактата Мишны – «Кетубот» по переводу Н. Переферковича, «Талмуд…» т. Ill, кн. 5, с. 110–176). Но понятно, что было бы совершенным произволом относить – ввиду этого обычая – самое происхождение книги Товита к I веку до Р. X., как делает Гретц (проф. Дроздов, с. 537, ср. 509–510). |
| «До того времени, пока не полились на них воды Божии с неба». В Палестине различается период ранних дождей и период поздних дождей. Период ранних (применительно к еврейскому счету гражданского года с сентября) дождей падает на осенние месяцы – октябрь и ноябрь; период поздних дождей падает на весенние месяцы – с конца февраля по начало апреля. 2Цар.21:12 . И пошел Давид и взял кости Саула и кости Ионафана, сына его, у жителей Иависа Галаадского, которые тайно взяли их с площади Беф-Сана, где они были повешены филистимлянами, когда убили филистимляне Саула на Гелвуе. См. ( 1Цар.31 ). 2Цар.21:15 . И открылась снова война между филистимлянами и израильтянами. И вышел Давид и слуги его с ним, и воевали с филистимлянами; и Давид утомился. Несомненно, что находившиеся в подчинении у евреев филистимляне пожелали воспользоваться смутами в царстве евреев, чтобы возвратить себе утраченное преобладание над ними. 2Цар.21:16 . Тогда Иесвий, один из потомков рефаимов, у которого копье было весом в триста сиклей меди и который опоясан был новым мечом, хотел поразить Давида. Под рефаимами разумеются древние первообитатели Ханаана, отличавшиеся большим ростом и необыкновенной силой ( Втор.2:10–11 ; Чис.13:34 ). Местом их обитания были Васан ( Втор.3:11 ), земля аммонитян ( Втор.2:20–21 ), земля моавитян ( Втор.2:10–11 ), южные пределы западного Заиорданья – окрестности Хеврона и Иерусалима ( Нав.15:8,13–14,18:16 ) и др. С рефаимами Священное Писание нередко соединяет, а иногда и обобщает: Енакимов ( Нав.11:21–22 ), Зузимов, Емимов ( Быт.14:5 ), Замзузимов ( Втор.2:20–21 ). О сикле см. прим. к ( 2Цар.14:26 ). 2Цар.21:18 . Потом была снова война с филистимлянами в Гобе; тогда Совохай Хушатянин убил Сафута, одного из потомков рефаимов. «В Гобе». В ( 1Пар.20:4 ) и у Иосифа Флавия поставлено «в Газере». Газер – город на северо-западе от Иерусалима. 2Цар.21:20 . Было еще сражение в Гефе; и был там один человек рослый, имевший по шести пальцев на руках и на ногах, всего двадцать четыре, также из потомков рефаимов, |
|
|
