| 196 Taft R. F. The Precommunion Rites (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom, vol. 5). R., 2000. (Orientalia Christiana Analecta; 261). 197 Страсти и Воскресение часто связаны в одном гимне или в одной строфе, отражая само явление пасхальной Тайны. 198 Grillmeier A. Le Christ dans la tradition chretienne. P., 2003. Vol. 1: De l’âge apostolique au concile de Chalcédoine.. P. 673–848. 200 О богословских формулах, использовавшихся в сочинениях отцов Церкви и в Символах веры еще в III веке для описания таинства Воплощения, таких как, например: νανθρπησις, νσωμτωσις, σρκωσις, νδσατο τν σρκα и т. п.– см.: Liébaert J. L " lncarnation. P, 1966. Vol. 1: Des origines au Concile de Chalcedoine. P. 80–82; Grillmeier A. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Freiburg, 1979. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon (451). S. 210, 234, 276 ff. 202 Палестинского мученика III века (см.: Garitte G., éd. Le Calendrier Palestino–géorgien du Sinaiticus 34, Xe siecle. Bruxelles, 1958. (Subsidia Hagiographica 30). P. 206, 374–375). 203 Не следует удивляться присутствию в этом древнем иерусалимском сборнике грузинского мученика VIII века: само существование грузинских монахов в монастыре прп. Саввы и в Иерусалиме объясняет это поминовение. 205 В этом памятнике ощущается влияние богословия, близкого автору приписываемого сщмч. Ипполиту Римскому «Толкования на Песнь Песней» (см.: Толкование Ипполита Римского на Песнь Песней/Изд. и перев. Н. Марра. СПб., 1910). 207 См.: Wolberg Th . Griechische religiose Gedichte der ersten nachchristlichen Jahrhunderte. Meisenheim am Glan, 1971. Bd. 1: Psalmen un Hymnen der Gnosis und der Iruhen Christentums. S. 11–12, 83–99. (Beitrage zur klassischen Philologie; 40). 208 См.: Lattke M. Die Oden Salomos in ihrer Bedeutung ffir Neues Testament und Gnosis. Gottingen, 1979. S. 128. (Orbis biblicus und Orientalis; 25/1). 211 βραχ δ τι κα πιστσαντες, ς δη τεθνκοι, λγχ διανττουσι τν πλευρν, δ µεµιγµνον δατι τ αµα διβλυσε, τς µυστικς ελογας κα το γου βαπτσµατος εκνα κα παρχν σπερ τιν τιθντος µν το Θεο τ γεγενηµνον. Χριστο γρ ντως στ κα παρ Χριστο τ γιον βπτισµα, κα τς µυστικς ελογας δναµις κ τς γας µν νφυ σαρκς (Cyrill. Alex. In Ioan.//Pusey P. E., ed. Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in Joannis evangelium. Oxford, 1872. |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
| 4 Забегая вперёд, укажем, что отрицание евхаристического характера поминовения, выраженное впервые блж. Симеоном Солунским , в случае правильности теории литургического континуитета, означает не что иное, как деградацию богословско-литургического сознания – печальное следствие увлечения символизмом. 5 Специальные разделы, посвящённые вопросу преложения частиц, есть только в двух общих работах по истории византийского богослужения: Hanssens J.-M. Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. R., 1930. Vol. 3. P. 202–206; Mandala M. La protesi della liturgia nel rito byzantinogreco. Grottaferrata, 1935. Р. 170–179. Обе, во-первых, устарели, во-вторых – написаны инославными учёными. 6 См.: Пентковский А.М. Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001. С. 387. 7 Греч. текст дан по изданию: Taft R.F. The Precommunion Rites. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vol. 5). R., 2000. P. 219. (OCA; 261); перевод наш. 9 См.: Laurent V. Le rituel de la proscomidie et le métropolite de Crète Élie//RÉB. 1958. Vol. 16. P. 116–142. По поводу Ответов митр. Илии см. подробнее в статье М.М. Бернацкого и диакона Михаила Желтова , находящейся в этом сборнике. 10 Греч. текст дан по изданию: Ραλλς Γ.., Ποτλς Μ. Σ νταγματν τν ϑε ων κα ερν καννων. ϑναι, 1854. Τ. 4. Σ. 348–349; перевод наш. Справедливости ради нужно заметить, что Вальсамон перетолковывает Феофила, так как, совершенно очевидно, Александриец имел в виду не изъятие частиц, но избрание лучших хлебов и вина из всего принесённого для Жертвы. Однако, это нисколько не умаляет его объяснения святости остатков (вынутых просфор), основывающейся на освящении их частиц, взятых для Божественных Таин. Впрочем, нам более чем достаточно мнения самого Вальсамона о частицах. 11 Patriarchatus Constantinopolitani acta selecta/J. Oudot, ed. Città del Vaticano, 1941. T. 1. P. 92–93. (Fonti. Sacra congregazione per la Chiesa orientale. Codificazione canonica orientale: II; 3). 13 Нужно полагать, этот вопрос во времена Кавасилы не имел остроты в силу непрерывности традиции изъятия частиц. Вообще, было бы странным, если бы столь ощутимая интерполяция, как добавление частиц в чин проскомидии, имей она действительно место, не получила никакого богословского отклика. |
| 438 Современной науке это известно: 1342–1345 гг. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 54–55). 440 Расходится с данными исторической науки. Свт. Филофей был рукоположен в митрополита Ираклеи в 1347 г. (см. раздел 2.1 нашей работы), а Андроник II возглавлял империю с 11.12.1282 по 24.05.1328 (Жаворонков П. И. Андроник II Палеолог//Православная энциклопедия. Т. 2. С. 417–418.//Сайт Православная энциклопедия. 2008. 22.09. URL: http://www.pravenc.ru/text/115406.html (дата обращения: 25.07.2019)). 441 «Томос любви» или Τμος ϒπης – сборник документов и трактатов, касающихся паламитских споров XIV в. и вопроса об исхождении Святово Духа. Сборник впервые издал в 1688 г. в Яссах Досифей II Нотара, патриарх Иерусалимский (1669–1707). В этот сборник, в частности, вошли сочинения свт. Филофея (Коккина): «12 слов против Никифора Григоры», 3 слова к Иоанну VI Кантакузину («О некой выдержке из Василия Великого » и 2 слова «О том, каким образом был созерцаем свет апостолами на горе Фавор»). Подробней о «Томосе Любви» см.: Бернацкий М. М. Досифей II Нотара//Православная энциклопедия. Т. 16. С. 71–79.//Сайт Православная энциклопедия. 2012. 20.09. URL: http://www.pravenc.ru/text/180353.html (дата обращения: 29.07.2019). 442 Михаил VIII Палеолог (1224/25 – 1282) – император Никейской империи (1259 – 1261) и Византии (с 1261), основатель династии Палеологов (Сайт Большая российская энциклопедия. URL: http://bigenc.ru/world_history/text/2218576 (дата посещения: 07.08.2019). 443 Чтобы отвоевать Константинополь у латинян, которые захватили город во время Четвертого крестового похода (1202–1204 гг.), император Михаил VIII Палеолог заключил мир с генуэзцами в 1261 г. (Успенский Ф. И. История Византийской империи… С. 214). Эти генуэзцы носили имя Джустиниани (Giustiniani), что означало принадлежность к одной из влиятельнейших патрицианских фамилий Венеции, которая имела владения в Неаполитанской области, Генуэзской республике, на островах Корсике, Хиосе и др. (Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. СПб., 1893. Т. X A (20). Десмургия – Домициан. С. 562). |
| 282 Этот период, с момента отставки и до возвращения на патриаршую кафедру, является наименее изученным. Даже в монографии Д. Цендикопулоса, которая целиком посвящена биографии и трудам свт. Филофея, этому промежутку времени, который составляет ок. 9 лет, отводится всего 2 страницы (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 67–68). 283 О. Г. Ульянов кратко сообщает, что свт. Филофей после отставки был вынужден удалиться на Афон. Но в свете монографии М. Митреа данное указание выглядит неточно (см. Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон... текст c прим. 9–10). Некоторые исследователи, как пишет М. Митреа, предполагают также, что свт. Филофей после своего низложения вернулся на кафедру Ираклеи, но это не находит достаточных подтверждений (см.: Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 70, n. 253). 284 Успенский Ф. И. История Византийской империи… С. 338–342. Д. Цендикопулос пишет, что 15.12.1355 имп. Иоанн V Палеолог отправил послание папе римскому, в котором пообещал свой переход в католичество (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 374). 287 В Православной энциклопедии, в частности, поддерживается точка зрения, что свт. Филофей написал житие прп. Германа между 1341 и 1344 гг., в период, который относится именно ко времени пребывания святителя в Великой Лавре в качестве игумена. Относительно же содержания данного текста автор статьи отмечает, что житие «не только создает яркий образ монаха-исихаста, но и является важным источником по истории афонского монашества этого времени» (О. В. Л. Герман Марулис… (дата обращения: 10.04.2020)). 290 Свт. Филофей свидетельствует о том, что он автор первоначальных службы и жития свт. Григория (Паламы), в тексте томоса Собора 1368 г. ( Григорий Палама /Бернацкий М. М., Турилов А. А., Асмус. В., прот. и др… (дата обращения: 06.06.2018)). 291 В Прав. энц. дата смерти патриарха Каллиста указана не так определенно: конец июля или августа 1364 или 1363 г. (Родионов О. А. Каллист I… (дата обращения: 18.03.2020)). Д. Цендикопулос указывает на сентябрь 1364 г., но М. Митреа склоняется к августу 1363 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 374; Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 76). |
| 13 См. издания этих сочинений у Прозоровского: Там же. С. 439–450, 475–538 («Манна» Сильвестра издана не полностью), 538–577. 14 Издан по неудовлетворительному краткому списку 1708 г. в 1865 г. как приложение к «Православному собеседнику»: Остен: Памятник русской духовной письменности (с портретом патриарха всероссийского Иоакима). Казань, 1865. 15 Там же. С. 188–199. Примерно в это же время во второй исправленной редакции «Воумления» (ГИМ. Син. 433), составленной уже после приезда Лихудов и начала полемики с Сильвестром, в главе «О подаянии, приятии, хранении, и достодолжной чести, и боголепном поклонении Божественнаго Тела и Крове Христовы» Евфимий делает вставку (вклейка между 77 и 78 листами указанной рукописи) под названием «О еже не причащати частицы приносимы в честь святых и иным», содержащую следующий текст: «Еще ведети нуждно коемуждо иерею, яко неции не добре мнят, частицам, в проскомидии изятым в честь Пресвятыя Богородицы, и иных святых, и о здравии живых, и о упокоении душ усопших человеков, прелагатися в Тело Христово: и тем частицам причащати правоверныя. И сие мнящи грешат вельми. Но о сем инде речеся и обличися суесловие сие потонку: яко един Божественный хлеб закалается и жрется, и в Тело Христово прелагается и от него токмо причащатися подобает: Прочыя же все частицы не закалаются ниже жрутся, ниже прелагаются в Тело Христово, или в телеса святых. И яко не подобает иерею самому причащатися от оных частиц, ниже инаго кого причащати: но токмо причащати от Владычня Тела. Чти о сем святаго Германа исповедника патриарха Константинопольскаго в толковании на Божественную литургию, и блаженнаго Симеона Фессалоникийскаго, глава, 103. Толковании Божественныя литургии тогожде блаженнаго Симеона о тайнах глава, 94, в Скрижали глава 73, 75, 76, 78. И вопросоответ ... и оттуду научишися и Николаа Глики, 46, 47». Этот текст представляет собой как бы краткое резюме главы «Остена». 16 См.: Остен... С. 111–149. «Поучительное слово» опубликовано также Т.В. Панич по Основной редакции «Щита веры» (РГБ. Егор. 1570): Панич Т.В. Книга Щит веры в историко-литературном контексте конца XVII в. Новосибирск, 2004. С. 288–310. |
| 58 Василий Великий . Против Евномия, 2, 23. PG 29, 624А (р. п.: С. 102). В изданиях Василия Великого читаем не «осуществил» ( υπεστσατο), а «родил» ( τεκνσατο). На основании такого прочтения Никифор Григора обвинял Паламу в фальсификации цитаты, поскольку, как мы видели, антипаламиты полагали, что наименование Бога « υποσττης»ом благодати обожения указывает на тварность этой благодати. Но Палама исследовал хранившиеся в Фессалониках рукописи «Против Евномия» и нашел, что в них содержатся оба варианта. Доказательству их равнозначности он посвятил специальное «Послание к вопросившему о содержащемся в Соборном Томосе изречении великого Василия, оклеветанном Григорой, будто бы оно не подлинно» (ГПΣ, т. 4, σ. 384–385). См. Бернацкий M. М.: Григорий Палама , разделы «Жизнь», «Сочинения»/Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 13. С. 21. 63 Слова после точки с запятой в греческом тексте заключены в кавычки, но какое–либо примечание, указывающее на источник цитаты, отсутствует. Более того, закрывающие кавычки в изданиях 1966 и 1983 г. стоят в разных местах. Нам также не удалось идентифицировать цитату, и посему мы кавычки опустили. 68 Слово " νυπστατον«, неизвестное античным философам и введенное в оборот христианскими авторами, употребляется иногда просто по отношению к кому– или чему–либо обладающему признаками ипостаси, и переводится как «ипостасное», иногда же обозначает нечто существующее в ипостаси другого или участвующее в ней и переводится как «воипостазированное». Иоанн Дамаскин посвящает разъяснению разных значений этого термина две главы своей «Диалектики»: 30–ю и 45–ю (главы 29 и 44 в русском переводе Сагарды: Иоанн Дамаскин . Диалектика, или Философские главы. М., 1999). Но во всех своих значениях « νυπστατον», согласно Дамаскину, означает нечто реально существующее и противополагается « τ συμβεβηκς», обозначающему «и абсолютно никоим образом не существующее ( τ μηδαμ μηδαμς ν), и акциденцию ( τ συμβεβηκ´ς), поскольку акциденция не имеет самостоятельного существования». Одним словом, « νυπστατον» означает нечто не имеющее признаков отдельной ипостаси. Подробнее об истории термина «воипостасное» см.: Говорун С., диак. (ныне – свящ.), К истории термина νυπστατον «воипостасное»/ Леонтий Византийский : Сборник исследований. М., 2006. С. 655–665. |
| Стиль гомилий отличается простотой и ясностью, текст насыщен цитатами из Свящ. Писания. Наибольшее внимание уделено основным вопросам христ. жизни: нравственности, аскетике, сакраментологии, социальной справедливости, гражданскому миру (2 последних вопроса были особенно актуальны, учитывая обстоятельства того времени - гражданскую войну и восстание «зилотов» в Фессалонике). Полемика и исихазм в гомилиях практически не затрагиваются. Только в гомилиях 34 (см.: Rogich. 1988) и 35, «На Преображение Господне», Г. П. развивает учение о нетварном Фаворском свете. Литургические К литургическим сочинениям Г. П. относятся 4 молитвы (ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 269-280; 1-е изд.: Οκονμος. 1861. Σ. 308-316): 1. «Молитва, которую он по обычаю произнес во время представления царям после рукоположения [во епископа]»; май 1347 г.; 2. «Молитва к Богу, которую он по обычаю произнес пред вратами града [Фессалоника], когда намеревался впервые в него войти»; нач. 1350 г.; 3. «Молитва при нашествии языка»; возможно, 1350 г.; написана в связи с угрозой атаки сербов на Фессалонику ( Meyendorff. Introduction. P. 388); 4. «Молитва в бездождии»; лето 1355 г.; упоминается у Филофея Коккина как причина прекращения засухи в Фессалонике ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 627). Несохранившиеся Утеряно письмо к Мине, монаху-исихасту (PLP, N 18030), противнику Акиндина и стороннику Г. П. (см.: Rigo. 1988). Подложные 1. Другие главы о свете (Ετερα κεφλαια περ φωτς). Не изданы. Выдержки из Слов прп. Симеона Нового Богослова, составленные, по всей видимости, кем-то из его учеников или последователей ( Basile (Krivochéine), archévêque. τερα κεφλαια. Grégoire Palamas ou Syméon le Nouveau Théologien?//ВРЗЕПЭ. 1963. 44. С. 205-210 [рус. пер.: Василий (Кривошеин), архиеп. Григорий Палама или Симеон Новый Богослов?//ЖМП. 1986. 4. С. 68-71]; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 125). 2. Олицетворение (Προσωποποια) (PG. 151. Col. 1347-1372). Автором является Михаил Хониат , митр. Афинский ( Сонни. 1915; Киприан (Керн). 1949). М. М. Бернацкий Переводы сочинений Г. П. на славянский язык до XVIII в. |
| 155 Ср.: TarchnischviliM. Le Grand Lectionnaire de l’Église de Jérusalem (V e –VIII e siècle). Louvain, 1959–1960. (Corpus Scriptorum Orientalium Christianorum; 188–189, 204–205). 156 Ср.: Renoux Ch. Le codex arménien Jérusalem 121. Turnhout, 1969. T. 1: Introduction aux origines de la liturgie hiérosolymitaine: Lumières nouvelles. (Patrologia orientalis; 35/1). P. 169–182; idem. Le codex arménien. T. 2. P. 166–172. 158 См. библиографию в статье: Renoux Ch. Le géorgien et le Šaraknoc‘ arménien//Revue des Études Arméniennes. Leuven, 1993. Vol. 24. P. 84–102; см. также: Bermejo B. La proclamation de la Escritura en la liturgia de Jerusalem. Jerusalem, 1993. P. 84–102, – где на основании тщательного изучения текста и исторических обстоятельств возникновения дневника Эгерии утверждается, что слово ymnus не может относиться только к библейским текстам. 159 Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 575, 576 (Note), 579 sq. – все стихи есть в гимнографическом сборнике монастыря прп. Саввы, о котором мы будем говорить. 161 Метревели Е. Н., Чанкиева Ц. А., Хевсуриани Л. М. Древний Иадгари. Тбилиси, 1980 [на грузинском языке]. 162 Метревели и др. Древний Иадгари. С. 396: 7–8, 8–9; 397: 12–14; 412: 24–27 слл. Мы уже говорили о топографических указаниях в: Renoux. Les Hymnes. P. 28–41. 168 Шанидзе А., Мартиросов А., Джишиашвили А. Папирусно–пергаменный Иадгари. Тбилиси, 1977. [На грузинском языке]. С. 121. 170 Égérie. Journal de voyage (Itinéraire). Lettre sur la bienheureuse Égérie/Introduction, texte critique, traduction, notes, index et cartes par P. Maraval. P., 1982. P. 292–295. (Sources Chrétiennes; 296). 175 Patrich. Sabas. P. 249–251; Taft R. F. The Frequency of the Eucharist in Byzantine Usage: History and Practice//Studi sull " Oriente Cristiano. R., 2000. Vol. 4/1. P. 112–113. 178 Leeb H. Die Gesänge im Gemeindegottesdienst von Jerusalem (vom 5. bis 8. Jahrhundert). W., 1970. S. 38–124. (Wiener Beiträge zur Theologie; 28); Renoux. Les Hymnes. P. 80–85; idem. L " hymne des Saints Dons dans l " Octoéchos géorgien ancien. P., 2005. (Analecta Sergiana; 2). P. 293–313. |
| Рождение науки нового времени из духа культуры. М., 1997. С. 315–323. 472 Петров М. К., Потемкин А. В. Социальный генезис науки//Социология науки. Ростов–на–Дону, 1968. С. 27. 474 См.: Севальников А. Ю. Проблема объективности в науке: История и современность//Наука: Возможности и границы/Ред. Е. А. Мамчур. М., 2003. С. 107–134. 475 Как отмечал А. Венцель в работе «Метафизика современной физики», «материальный мир, в котором возможны такие свободные и самопроизвольные события... не может называться мертвым. Этот мир – если уж говорить о его сущности – скорее есть мир элементарных духов (скорее элементарных логосов. – Авт.); отношения между ними определяются некоторыми правилами (напомним, что λγος – это не только «слово», но и «отношение», и «правило». – Авт.), взятыми из царства духов. Эти правила могут быть сформулированы математически. Или, другими словами, материальный мир есть мир низших духов, взаимоотношения между которыми могут быть выражены в математической форме. Мы не знаем, каково значение этой формы, но знаем форму. Только сама форма, или Бог, может знать, что она сама в себе значит» (цит. по: Франк Ф. Философия науки. М., 1960. С. 360). 476 Примечательно, что «в дальнейшем, однако, эта идея отстаивалась, в основном, философами– атеистами XIX века, опиравшимися на концепцию лапласовского абсолютного детерминизма, – Л. Фейербахом («Сущность христианства»), М. А. Бакуниным («Федерализм, социализм и антитеологизм»). Их логика была примерно такой. Бог – синоним случайности. Мир устроен закономерно, в нем нет ничего случайного. Следовательно, Бога нет. Основная критика этого силлогизма со стороны христианских богословов XIX–XX веков была направлена против его первой посылки (см., например, у о. Александра Ельчанинова : «Нет ничего случайного на свете, тот, кто верит в случай, – не верит в Бога»), тогда как на самом деле неверной является вторая» (Гоманьков А. Идея эволюции в палеонтологии и Священном Писании//Наука и вера: Материалы научных семинаров. СПб., 2003. |
|
|
