Ной в ковчеге. Голубь приносит в ковчег оливковую ветвь. Роспись катакомб святых Марцеллина и Петра в Риме. III–IV вв. Ной в ковчеге. Голубь приносит в ковчег оливковую ветвь. Роспись катакомб святых Марцеллина и Петра в Риме. III–IV вв. В живописи катакомб Н. изображается в ковчеге, к к-рому возвращается голубь с оливковой ветвью, в позе оранта или протягивающим руки к птице (в катакомбах святых Марцеллина и Петра; в кубикуле О на Виа-Латина; в катакомбах на Виа-Анапо - все III-IV вв.). Эта сцена включена в обширные иконографические программы, к-рые объединены темой спасения (Греческая капелла в катакомбах св. Присциллы, см.: Milburn. 1988. P. 36); капелла Четырех сезонов в катакомбах святых Марцеллина и Петра, см.: Age of Spirituality. 1979. P. 424). История потопа может быть проиллюстрирована более подробно, напр. в кубикуле Б в катакомбах на Виа-Латина ( Ferrua. 1960. P. 118. Fig. 47) Н. представлен сидящим в ковчеге под деревом рядом с женой. В росписях катакомб также встречается сцена «Опьянение Ноя» (Быт 9. 20-27), напр. в катакомбах св. Присциллы и на Виа-Дино-Компаньи (2-я пол. IV в.; (см.: Milburn. 1988. P. 48). В рельефах саркофагов и на предметах мелкой пластики присутствует образ Н.- строителя ковчега (2 саркофага, IV в., Музей Пио-Кристиано, см.: Age of Spirituality. 1979. Cat. 31472. P. 361. 405). На саркофаге из Трира ( Hachlili. 2009. P. 70), на чаше с ветхозаветными сценами (1-я пол. IV в., Римско-Германский музей в Кёльне) Н. в позе оранта стоит в ковчеге (в виде сундука с замком), над ним вьется голубь с оливковой ветвью, возле ковчега ворон выклевывает глаз у утонувшей коровы (сцена из апокрифов) (Age of Spirituality. 1979. Cat. 377. P. 420-421). Выход из ковчега. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. 1154–1166 гг. Выход из ковчега. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. 1154–1166 гг. В ранневизант. время отдельные сюжеты истории Н. встречаются в монументальном искусстве (напр. на напольных мозаиках Мопсуестии, 2-я четв. V в.) - праотец представлен с атрибутом - ковчегом в руках; изображение сыновей Сима и Иафета, окруженных птицами, дают основания полагать, что это сцена принесения жертвы после спасения от потопа ( Hachlili. 2009. P. 69. Fig. IV-9). На фресках мон-ря Бауит (VI-VII вв., см.: Milburn. 1988. P. 150) Н. с семьей изображен в ковчеге. Подробные иллюстративные циклы, посвященные Н., были включены в ранние рукописи, напр., в лондонскую рукопись кн. Бытие (LondBrit, Lib. Cotton Genesis. Otho. B. VI, рубеж V и VI вв.); 11 сцен из истории Н. представлены в Венском Генезисе, среди них: «Потоп», «Принесение Ноем жертвы после потопа», «Бог заключает завет с Ноем», «Опьянение Ноя» и др. (Vindob. Theol. gr. 31, VI в. Fol. 2, 2v, 3, 3v).

http://pravenc.ru/text/2577915.html

376 Полагают, что императрица Елизавета намеревалась возвратить Бирону Курляндию; и думают, что ей отсоветовал это Бестужев из боязни – встретиться со старым другом, которому он же изменил так вероломно. Extr. d. dep. с. 95. 378 Idem. V, с. 22–23. Этот Тодорский, по имени Симон, в 1748 г. сделан архиепископом псковским и ум. в 1754г. 379 Был выстроен в Немецкой Слободе, в Москве. Один из переулков этой слободы долго назывался, по дому, Лештоковым. См. Семисотлетие Москвы, II. Хавского. Москва. 1847 г. с. 206. 391 В настоящее время, этот образ является храмовой иконой в принадлежавшем Шубину селе Работки, Нижегородской губернии, Макарьевского уезда. Длина образа 1 аршин, ширина ¾ аршина, оклад и венец серебряные, вызолоченные. В венце и убрусе драгоценные камни: изумруд в квадр. дюйм, 2 яхонта и 4 бриллианта. См. Известия и указания о русских древностях, в «Записках отделения русской и славянской археологии императорского археологического общества», т. I., С.-Петер. 1851 г., с. 11. 396 Есть известие, что наказание г-жи Лилиенфельд (рожд. княж. Одоевская), сначала отложенное, потом и совсем отпущено, в уважение болезни самого камергера Лилиенфельда, впавшего в помешательство от несчастья жены. См. Die heutige Historie u.s.w.c. 372. 397 Опыт обозрения жизни сановников, управлявших иностранными делами в России. А. Терещенко. С.-Петер. 1887 г. II, с. 73. 405 Лечение принцессы, по свидетельству «С.-Петербургских Ведомостей» того времени, состояло во «всегдашнем употреблении наилучших лекарств и частых пусканиях крови». 417 Считаем не лишним заметить, что многие писатели, говоря об этом путешествии императрицы, ошибочно называют Козелец Козельском и, таким образам, смешивают два разные города. 421 Диссертация Тейльса, на степень доктора, имела следующее заглавие: Ioannis de Theyls (Moscovia Russi) disserlatio inauguralis: de sanguinis evacuatione per inferiora, quam haemoroidem vocant, ut causa fistulae ani. См. Ист. медиц. в Рос. III, с. 147. 430 См. Биографии российских генералиссимусов и ген.-фвльдмаршалов, Д. Бантыш-Каменского. С.-Петерб. 1840 г. I, с. 239.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Hmyrov/...

389 О. И. Сенковский (1834. С. 71, примеч. 46) предполагает в этом месте «Пряди» допущенный переписчиком «пропуск в несколько строк или смешение обстоятельств», в результате чего получается, что Брячислав умер на двадцать лет раньше, чем в действительности. 390 По летописи, Ярослав стал великим князем киевским в 1036 г., после смерти своего брата Мстислава, и оставался им до 1054 г. 393 Арнор Тордарсон по прозвищу Скальд Ярлов – исландский скальд, родившийся ок. 1012 г. (см.: «Драпа о Магнусе (Дротткветт)» была сочинена на смерть этого конунга (1047 г). Две ее начальные строфы сохранились в Hkr, а первая также и в Fask. 396 Бьярни Халльбьярнарсон по прозвищу Скальд Золотых Ресниц – исландский скальд середины XI в. Его поэма «Флокк о Кальве» сочинена ок. 1050 г. (см.: III.5). 401 Обычай отдавать ребенка знатного рода (сына) на воспитание в другую семью был широко распространен в Скандинавии, о чем нередко говорится в сагах. 402 Ср. с тем, как описывается пребывание на Руси юного Олава Трюггвасона в редакции А саги монаха Одда об этом конунге: «С тех пор стали конунг и княгиня воспитывать Олава любовно, с большой лаской. Одарили они его многими дорогими вещами, как своего собственного сына» (Джаксон 1993. С. 136). 403 Этот мотив присутствует в – зависть людей к иноземному конунгу, пользующемуся почетом и славой при дворе русского князя (см.: Джаксон 1993. С. 202). 404 Эти слова параллельны тексту из «Саги об Олаве Трюггвасоне» (см.: Джаксон 1993. С. 199): «А такие были законы в той стране, что там не полагалось воспитывать сына конунга из иноземного рода или из далекого государства без ведома самого конунга» (Oddr А); «Такие были законы в Гардарики, что там не могли находиться люди королевского рода, кроме как с разрешения конунга» (Hkr., Ó. Tr. en mesta). 405 Отсюда начинается рассказ, сходный с рассказом из детства Олава Трюггвасона (см.: V.5.1.3). Действие вновь происходит в Гардарики (на Руси), только относится к несколько более позднему времени. Взаимозависимость рассказов об Олаве и о Магнусе совершенно очевидна. Перед нами типичный случай заимствования и переноса сюжета из одного произведения в другое. Подробнее см.: Джаксон 1993. С. 194–199.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

232 Наряду с переводами Екклесиаста и Песни песней, перевод Руфи отличается точным соответствием текста перевода тексту оригинала, отсутствием иносказательности как переводческого приема (NETS. P. 657). 235 Fernández Markos N. The Hebrew and Greek Texts of Judges//The Earliest Text of the Hebrew Bible. P. 16. 239 «Молитва Манассии, царя Иудейского, когда царь Ассирийский пленил его» упоминается в кумранском фрагменте 4Q381. 33, 8–10. 240 В Синод. изд. она стоит под вторым номером, как неканоническая. При цитировании этой книги мы будем придерживаться синод. нумерации. 242 Ibid. P. 393. В подробном исследовании еп. Серафима (Алексея Шарапова) было показано, что прямой зависимости от языка пер. LXX эта неканоническая книга не обнаруживает. См.: Серафим (Шарапов) , еп. О языке оригинала 2 книги Ездры и ее происхождении. Сергиев Посад, 1910. 244 2 Esdras: To the Reader//NETS. P. 405. См. тж.: Böhler D. " Treu und schöhn, oder nur treu?//Im Brennpunkt: Die Septuaginta. Bd. 3. S. 97–105. 246 Мидраш () – расширенное толкование священного текста, содержащее элементы устного предания. 248 См.: Kahana H. Esther: Juxtaposition of the Septuagint Translation with the Hebrew Text. Leuven, 2005. P. XXVI-XXVII. 249 Однако сохраняется и более ранняя точка зрения, согласно которой это сочинение датируется II в. (Simon M. The Bible in the Earliest Controversies between Jews and Christians//The Bible in Greek Christian Antiquity. P. 53). 252 Шинан А. Мир агадической литературы. М., 2003. С. 31. Тж.: Вандеркам Дж. Введение в ранний иудаизм. М., 2011. С. 86. 253 Craven T. Artistry and Faith in the Book of Judith. Chico: Scholars Press, 1983. P. 5, n. 19. 254 См. итоги дальнейших исследований этого вопроса: Dubarle A.-M. Les textes divers du livre de Judith: a propos dun ouvrage récent//Vetus Testamentum. 1958. 1. P. 344–373. 260 Видимо, арам. Таким образом, свидетельство Оригена на стороне арамеоязычного происхождения этих книг. Но Иероним, как явствует из его первого пролога к Вульгате, считал 1 Мак написанной на др.-евр., а 2 Мак – на греч.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/septuag...

в Цвиккау см.: Junghans. 2010; Br ä uer, Vogler. 2016. S. 92-124; также ср.: Wappler. 1966). Об общем направлении и итоге развития религ. мировоззрения М. в период пребывания в Цвиккау наиболее ярко свидетельствует загадочный документ, сохранившийся в его бумагах: «Тезисы ученого мужа доктора Эграна» (Propositiones probi viri d. Egrani; текст см.: MüntzKGA. Bd. 1. S. 405-408). В результате проведенного исследователями внимательного анализа тезисов (см.: Elliger. 1975. S. 132-166) было установлено, что тезисы частично совпадают с содержанием сохранившихся проповедей Эграна, однако в них встречаются формулировки, немыслимые в устах католич. или лютеран. богослова. Т. о., речь идет не о составленном самим Эграном документе, а о сочинении М., к-рый обобщил суждения оппонента, намеренно выразив мн. его утверждения так, что они стали выглядеть абсурдными и еретическими с т. зр. христ. вероучения. На основе тезисов выделяются неск. основных областей, относящиеся к к-рым тезисы обвинительного характера демонстрируют, чем учение М., по его собственному мнению, принципиально отличалось от учения Эграна. Во-первых, М. представлял Эграна убежденным рационалистом, уверенным в том, что внешнего изучения Свящ. Писания и точного понимания его буквального смысла достаточно для приобретения истинной веры и спасения: «Никто не обязан верить во что-то, чего не может понять своим разумом» (MüntzKGA. Bd. 1. S. 407. N 17). Эта область обвинений вполне может быть верной по сути (хотя и неточной в частностях), поскольку Эгран ориентировался на рационалистские экзегетические и теологические принципы Эразма Роттердамского. Как полагал М., такое отношение к Свящ. Писанию приводит Эграна к ряду ошибочных мнений, в т. ч., что «Новый Завет следует понимать только буквально» (Ibid. N 9), что «Ветхий Завет имеет значение только для иудеев и не нужен христианам» (Ibid. N 8), что различные книги Свящ. Писания следует толковать по отдельности и сопоставлять места из разных книг бесполезно (Ibid. N 11), что рассуждения ап. Павла об иудеях и о язычниках не имеют отношения к совр. христианам (Ibid. N 12-14), и т. п. Т. о., целью М. было показать, что предполагаемый рационалистический метод Эграна приводит к отвержению или неправильному пониманию большей части Свящ. Писания. Именно в этом смысле М. приписывал Эграну тезис о том, что «в мире не было манихеев» (Ibid. S. 408. N 20), намекая тем самым, что Эгран и есть скрытый манихей, т. к. его взгляды неизбежно завершаются отвержением ВЗ, отказом от признания Десяти заповедей и неприятием учения о Боге как Законодателе и Судии, перед Которым человек должен испытывать страх (см.: Ibid. S. 407. N 14-15; ср. ст. Манихейство ). Позиция самого М. была противоположной: Свящ. Писание следует принимать целиком; Ветхий Завет не менее значим, чем Новый Завет, однако вся Библия остается «мертвой буквой», если человек толкует ее с т. зр. внешних знаний и не имеет откровения Св. Духа.

http://pravenc.ru/text/2564548.html

902 Впрочем, и церкви, построенные общинами, как их ктитории (см. сейчас ниже), если не всегда в действительности, по крайней мере, в идее имели то существенное отличие от нынешних, что составляли действительную полную собственность общин, причём священники были не более, как наёмниками последних, не имевшими никакого права мешаться в хозяйство церквей. (Известная нам отдельная область русская, в которой было так и в действительности, есть область Псковская. Обстоятельно скажем во 2 томе, а пока см. например, в Актах Истории т. V, и в Описании документов и дел св. Синода т. I, приложения ΧΧΧΙII). Мы сказали выше, что прихожане сами должны были находить себе священников. Но в действительности это составляло не только их обязанность, но и их право (как и частных ктиторов). 903 Κττωρ значит здатель, строитель; но так назывались не только действительные строители церквей, но и их потомки и вообще наследники и преемники, владевшие церквами, ими построенными. В ектенье: «ещё молимся о блаженных и приснопамятных создателях святого храма сего» разумеются именно ктиторы: τι δεμεθα πρ τν μακαρων κα ειμνστων κτιτρων το γου οκου τοτου. 906 Собора двукратного правило 1, cfr схолию к 1 гл. 2 титло Номоканова Фотиева, – у Ралли и П. I, 91 fin., и в Acta Patriarchat. Constantinop. Миклошича II, 323 sub fin., что, впрочем, как видно из указанного правила и из других свидетельств (напр. Acta Patriarchat. I, 77), не всегда было так. 907 Новелла Юстиниана 123, гл. 18, Вальсамон у Ралли и П. II, 651, – и, как подразумевается из сказанного, имея право смещать священников, которые бы оказались недостойными после посвящения, Вальсамон ibidd., Acta Patriarchat. Constantinop. Миклошича I, 569. 909 Ктиторское право было наследственно, по крайней мере, – со времён Юстиниана, – новелла 123, гл. 18; относительно позднейшего времени см. Acta Patriarchat. I, 138, 179, 231; II, 391 fin., 404, 405, 455 fin.. О продаже у Ралли и П. I, 91 fin., Acta Patriarch. I, 392; II, 322, 392. Ктиторское право оставлялось в наследство, отдавалось в приданое и продавалось не только всё в одни руки, но и по частям, см. предыдущие цитаты в Acta Patriarchat. и ещё II, 392 нач., 445 и 468.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Golubi...

1949 Kastner (Katholik. 1910. II. S. 98–100; Zeitschrift für neutestam. Wissenschaft, 1912. H. 4. S. 138, 149–150) и в отношении к данному сочинению Иринея высказывает оригинальное предположение, что оно не что иное, как первые три книги Contra haereses. Оснований для такого утверждения, однако, еще меньше, чем для теории о Περ μοναρχας. Евсевий (V, 20,1) и Иероним (De viris illustrlbus. Сар. XXXV) считают их отдельными произведениями. И выдержки из Περ γδοδος нет в Contra haereses. 1954 Т. II. Р. 456 27); Pitra. Analecta sacra. IV. P. 26,300; русск. перев. С. 546 XLVII). Полный текст его см. у нас ниже, в отделе «Письма к разным епископам». 1956 Ср.: Bardenhewer. Geschichte. Bd. I. S. 507–508; Harnack. Geschichte. I,1. S. 263; Zahn. RE. 3 Aufl. S. 404–405. 1957 У Schwartz’a S.212–213; русск.перев.С.283–285;у Migne’я Col. 1227–1232; русск. перев. творений св. Иринея. С. 530–531. 1962 У Harvey " я. Т. II. Р. 457. 28. Текст немецкий у Zahn’a (Forschungen. Ibid.); русск. перев. С. 547 48). См. у нас также разбор его выше: С. 60–62. 1967 De viris illustribus. Cap. XXXV (y Bernoulli S. 27; русск. перев. творений блаж. Иеронима. Ч. 5. Киев, 1875. С. 310). 1968 Евсевий. V, 24, 18: «По случаю происшедшего тогда (пасхального) спора он (Ириней) имел переписку не только с Виктором, но и с различными, весьма многими предстоятелями Церквей» (у Schwarmz’a S. 214; русск. перев. С. 286). 1969 Барденгевер отмечает, что Максим Исповедник , приводя отрывок (независимо от Евсевия) из послания к Виктору (у Mignéя и в русском переводе IV; см. у нас текст его ниже), снабжает его пометкой: « κ τς πρς Βκτωρα πιστολς» (Capita theologica, sermo 7; Migne. PG. T. XCI. Col. 769). Это, по мнению названного ученого, указывает, по-видимому, на то, что преп. Максиму не были известны другие письма Иринея к Виктору (Bardenhewer. Geschichte. S. 509). Мы не согласны, однако, с таким выводом. Максим мог быть знакомым с несколькими письмами Иринея к Виктору, но выдержку привел лишь из одного, что и отметил в надписании отрывка. Во всяком случае, на основании последнего (надписания) нельзя утверждать, что Ириней отправил лишь одно послание к Виктору. (Такого вывода не делает, впрочем, и Барденгевер. Наоборот, вопреки Цану, он вполне уверенно утверждает, что Ириней дважды писал Виктору: а) по вопросу о Пасхе и Ь) по поводу Флорина. См.: Geschichte. S. 508–509.)

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionski...

S. 139. 116) изменение ιβ» (12) в ις» (16) не оправдывается ни одним кодексом книги Иудифь. См. Zeitschr. f. wiss. Theol. 1861. IV H. S. 344–345. 125 Фолькмар утверждает, что эти народы собрались не к Навуходоносору, а к Арфаксаду (Handb. der Einleit. I Th. 1 Abth. S. 150–151). Но слово ατν в вышеприведённом месте, по объяснению всех критиков (Фрицше, Липсиуса, Гильгенфельда и др., – см. Handb. zu den Apokr. d. a’t. Test. v. Fritzsche, 2 Liefer. S. 135; Zeitschr. für wiss. Theol. 1859, I Heft, S. 49; 1861, IV Heft, S. 347, Anmerk. 2) относится не к дополнению (Арфаксаду), a к субъекту предыдущего предложения, Навуходоносору. В пользу итого свидетельствует между прочим упоминание о противоположного рода поведении других народов [( Иудиф.1:7 ) и далее], которые не собрались к Навуходоносору [ο σπνλθον ατ ( Иудиф.1:11 )] и вследствие этого должны были подвергнуться мщению с его стороны [сн. также ( Иудиф.5:4 )]. Поэтому-то Навуходоносор и не грозит своим мщением вышеназванным народам. – Также нет основания слова: σονλθον ες παρταξιν παρταξιν υν Χελεουδ, сошлись в ополчение сынов Хелеуда ( Иудиф.1:6 ), – переводить: «сошлись для войны против сынов Хелеуда», как делает это Фолькмар (Handbuch der Einleit. I Th. 1 Abtli. S. 151, 153); сн. Kurzgef. exeget. Handbuch zu den Apokr. des alt. Testament, v. Fritzsche, 2 Liefer. 8. 136. 126 Исторические сведения о царствовании Траяна мы заимствуем главным образом из Bibel-Lexicon von Sckenkel, III Bd. S. 449–450; из Zeitschr für wissensch. Theol. 1859, I Heft, S. 39 ff. и из вышеупомянутого сочинения Фолькмара. 129 См. Essai sur l’histoire et la géographie de la Palestine par Dercnhourg, p. I, pag. 405. – Zeitschr. für wissensch. Theol. 1859, I Heft, S. 82 ff. 133 Некоторые из исследователей Св. Писания, как напр. Липсиус, с гораздо большею основательностью, нежели Фолькмар, относят день Тириана (τραννος) к Туранию Руфу (Т. Annius Rufus), давшему повод к 3-й иудейской войне, – Zeitschr. für wissensch. Theol. 1859, I Heft. S. 109 ff. 134 Tyrjanus, Trojanus, Trygianus, Tyrgianus, Tirion и пр. См. Handb. d. Einl, in d. Apokr. v. Volkmar, I Th. 1 Abtb. S. 92. 137 Проф. Скворцов в своём исследовании о первом послании Климента Римского к Коринфянам, рассмотревши различные мнения о времени происхождения этого древнего памятника, говорит (Труды К. д. Акад. 1874, кв. 4, стр. 66): «гораздо вернее мнение тех писателей (Junius, Tillemont, Cotelier, Lumper, а из новейших Schliemann, Gieseler, Bunsen, Reuss, Ritschl, Gonter), которые относят послание, согласно со свидетельством Евсевия, ко временам Домициана» (81–96 гг.). Также известный издатель и исследователь писаний мужей апостольских, свящ. П. Преображенский , относит время написания этого послания к царствованию Домициана, – не позднее 96 года по Р. Хр. (Пис. мужей апост. 1862 г. стр. 98).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Drozdo...

394 PG. 3. Col. 536D. О соотношении тройного мистического восхождения и богословия Крещения в «Ареопагитиках» см.: Rorem P. Biblical and Liturgical Symbols within the Pseudo-Dionysian Synthesis. Toronto, 1984. P. 44. 396 Например: Iust. Martyr. 1 Apol. 61; Cyr. Hieros. Procatech. 1. См.: Lampe. A Greek Patristic Lexicon. P. 1509–1010. 397 Об этапах катехумената см., напр.: Yarnold E. Awe-Inspiring Rites on Initiation. Collegeville, 1994; Gavrilyuk P. Catéchumenat dans l’église ancienne. P., 2007. 399 Aug. De catechizandis rudibus. 1. 1. Об этом см.: Puniet P., de. Baptême//Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie. 1910. T. 2.1. P. 271. 400 Ambros. Mediol. De myst. 4. 20; Aug. De baptismo. IV 21. 28; idem. De peccatorum meritis. 2. 26. 42; Th eod. Mops. Hom. catech. 13. 17; Ioan. Diac. Ep. ad Senarium. 3. 402 Томас Кемпбелл отмечает, что «уже в IV в. воздавание чести престолу посредством его лобызания становится распространенной практикой» (Campbell T. Dionysius the Pseudo-Areopagite: The Ecclesiastical Hierarchy. Wash., 1984. P. 30). При этом он ссылается на свидетельства, приведенные в: Brightman F.E. Liturgies Eastern and Western. Oxford, 1896. P. 69, 354, 423. 404 Напр.: «Апостольское предание» (саидская версия). 45; (арабская и эфиопские версии). 33; Testamentum Domini. 2. 6; Egeria. Peregrinatio. 46; Ambros. Mediol. De Elia et ieiunio. 10. 34, и ряд других источников. 405 Meyendorff J. Christ in Eastern Christian Thought. N-Y., 1975. P. 100. Автор «Церковной иерархии» ведет особенно жесткую полемику с этой группой (см. PG. 3. Col. 432C). Именно представители этой группы высмеивали христианскую практику оглашения несмысленных младенцев и детей (Ibid. Col. 565D-568A). 408 Обязанность одного из диаконов в общине автора состояла в том, чтобы перед началом богослужения разводить крещеных и некрещеных в отдельные группы. 409 Келли пишет, что автор трактата «считал, что состояние, в котором пребывают одержимые, в основном связано с их малодушным отказом сопротивляться треволнениям и страстям и что их исцеление – это просто вопрос господства духа над материей (или, скорее, духа над «энергией»). Тот, кто достоин Причастия, говорил он, не будет захвачен («задействован») противоборствующими образами и страхами, но посмеется над ними и заставит исчезнуть. [...] И даже в случае с одержимыми это вопрос не экзорцизма, а волевого отвержения зла» (Kelly H.A. The Devil at Baptism. P. 135).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Сл. 2, 1, 7; SC 247, 86=1.23. 79 Сл. 2, 115, 9; SC 247, 236=1.64. 80 Тот же текст (с незначительными изменениями) в Сл. 20, 1, 5–13; SC 270, 56–58=1.298. 81 Сл. 2, 6, 1–5, 12; SC 247, 94–96=1.25. 82 Здесь и далее в нашей работе термин " " православные " " будет обозначать те богословские партии, которые в раннехристианскую эпоху и в период Вселенских Соборов, защищая традиционное учение Церкви, боролись с ересями. 83 Подробнее об арианстве см. Williams. Arius. См. также Grillmeier. Christ I, 219–248. 84 Подробнее о " " Никейской вере " " см. Grillmeier. Christ I, 264–273. 85 См. Флоровский. Восточные Отцы, 38–41. 86 Об аномействе (евномианстве) см. Cavalcanti. Studi; Sesboue. Apologie. См. также Eunomius. Extant Works. 87 Подробнее о богословских воззрениях омиусиан см. Lцhr. Homoiousian Church Party, 87–100. 88 О Евсевии Эмесском (ок. 300–ок. 359) см. Grillmeyer. Christ I, 303–308. 89 Его не следует путать с другим Евсевием, преемником которого на Кесарийской кафедре стал Василий Великий. 90 О Евсевии (ок. 260–339) см. Grillmeyer. Christ I, 167–190. 91 Так называемая 4–я Сирмийская формула. 92 Об этом Соборе см. Василий Великий. Против Евномия 1, 2. Ср. Simonetti. Crisi, 338–347. 93 Ср. Cavalcanti. Studi, 24. В частности, Евномий возражал против подобия " " по сущности " " : см. Апология 24. 94 Ср. Pelikan. Emergence, 212. 95 Подробнее об этом см. в разделе " " Святой Дух " " главы III настоящей работы. 96 Подробнее об Аполлинарии см. Lietzmann. Apollinaris; Grillmeier. Christ I, 329–340. См. также Prestige. Fathers, 94–119. 97 См. Bowersock. Julian, 83. 98 Цит. по Успенский. История, 86–87. 99 См. Browning. Julian, 172. 100 Написанных, впрочем, уже после кончины самодержца. 101 Т. е. против искупительной смерти Христа с разрушением христианства. 102 Сл. 4, 68; SC 309, 176–178=1.91. 103 Сл. 18, 32; PG 35, 1025=1.281. 104 Сл. 18, 34; PG 35, 1029=1.283. 105 Речь идет о формуле Антиохийского Собора 363 г.: см. Bernardi. SC 309, 32. 106 Некоторые исследователи (см. Tillemont. Memoires, t.9, 347; Ullmann. Gregorius, 58ff.) предполагают, что Григорий–старший подписался под 4–й Сирмийской формулой (омийской) и что это произошло в царствование Констанция в 360 г., когда данную формулу подписывали повсюду. В таком случае схизма должна была длиться около пяти лет (см. Hauser-Meury. Prosopographie, 88–89). Однако Григорий впервые упоминает об этой схизме в Слове 4–м, написанном в 364 г., причем говорит о ней как о событии, случившемся совсем недавно (см. Сл. 4, 10, 1–13; SC 309, 100=1.68–69). Упоминаний о схизме нет в Словах 1, 2 и 3, относящихся к началу священства Григория–младшего. Следовательно, наиболее вероятной датой подписания символа Григорием–старшим следует все же считать 363 г.: см. Benoit. Gregoire, 182–183; Calvet-Sebasti. SC 405, 30–31. 107

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010