| Ибо ввиду [слов]: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного 61 , а прочим в притчах» ( Лк.8:10 ; ср. Мк.4:11 ), – нельзя сказать, что Спаситель говорил в этих притчах с учениками, так как они не принадлежат к числу внешних (ср. Мк.4:11 ). А из этого следует, что либо [слова] «И, когда окончил Иисус притчи сии, пошёл оттуда» относятся к притчам, сказанным выше, либо слово «притча» является двусмысленным, либо есть два рода притч, либо то, что мы назвали уподоблениями, – вообще не притчи. И обрати внимание, что притчи, окончив которые Он пошёл оттуда, Он говорит вне Своего отечества, и, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их (ср. Мф.13:53–54 ). И Марк говорит: «И пришёл 62 в Своё отечество; за Ним следуют ученики Его» ( Мк.6:1 ). Поэтому, что касается этого высказывания, следует спросить, называет ли он Его отечеством Назарет или Вифлеем: Назарет – из-за [слов] «Назореем наречется» ( Мф.2:23 ), Вифлеем же – потому что Он в нём родился (см. Мф.2:1 ). Ещё я задаюсь вопросом (φστημι): может, евангелисты, хотя и могли сказать «придя в Вифлеем» или «придя в Назарет», всё же не сделали этого, но употребили слово «отечество», так как в этом месте, касающемся Его отечества, которым вся Иудея, где Его не почитали согласно [словам]: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём» ( Мф.13:57 ), – выражен некий таинственный смысл (τι μυστικς... δηλομενον). И если кто-либо примет во внимание, что Иисус Христос – соблазн для Иудеев (ср. 1Кор.1:23 ), у которых Он гоним и поныне, а среди язычников Он проповедан и принят верою (ср. 1Тим.3:16 ), ибо слово Его распространилось (ср. 2Фес.3:1 ) по всей земле (ср. Рим.10:18 ), – то он увидит, что Иисус не имел чести в Своём отечестве, но почитается у чуждых заветам (ср. Еф.2:12 ) язычников. Что же Он говорил, уча в синагоге их, евангелисты не записали, но [сообщили], что это было столь велико и значительно, что все изумлялись (ср. Мф.13:54 ); и, возможно, что сказанное было слишком возвышенным, чтобы это записывать (πρ γραφν). |
| Только злых людей апостол называет врагами Креста Христова ( Филип. 3:18 ); всех же истинных последователей Его призывает: «Выйдем к Нему (И. Христу) за стан, нося Его поругание», т. е. крест ( Евр. 13:13 ). Знамением креста будут запечатлены все истинно верующие пред вторым пришествием Сына Божия ( Откр. 7: 2–3, 9, 4 ). СЕКТАНТ: ПРАВОСЛАВНЫЙ: 1) Мы почитаем Крест Христов, но только не крест деревянный или вещественный, но духовный – страдания Господа нашего Иисуса. «Иисус сказал ученикам своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной» ( Мф. 16:24 ), (см. 10:38; Мк. 8:34 ). Этот крест мы и почитаем. 1) Страдания крестные и самый крест разделить нельзя. Когда мы говорим о крестных страданиях Спасителя, то сейчас же вспоминаем и самый крест; и когда мы говорим о Кресте Господнем, то тотчас же вспоминаем и его крестные страдания. Посему напрасно сектанты ссылаются на тексты Св. Писания и стараются вывести из них учение о каком-то духовном кресте. В Евангелии страдание и терпение разных грешных людей фигурально названы крестом, «крест свой» ( Мф. 10:38 ). Но замечательно, что страдания Самого Господа Иисуса Христа ни разу не названы крестом, а прямо называются «чашей» ( Мф. 26:39 ). Когда же говорится о кресте Христовом, то разумеется, именно, крест вещественный. Возьмем например Иоан. 19:16–18 и прочитаем там: «И взяли Иисуса, «повели. И неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по еврейски Голгофа, там распяли Его» (см. Мф. 27:32 ; Мк. 15:21 ; Лук. 23:26 ). В Ветхом Завете прообразы Креста Господня были вещественные. Так псалмопевец Давид, обращаясь к Господу Богу, говорит: «Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины, чтобы избавились возлюбленные Твои» ( Пс. 59:6 ). Также пророк Исаия предрекал, что Господь «поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Исаии 1:12). О кресте Господнем говорит и премудрый Соломон и именно так: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» (Прем. |
| Когда людям в мужественной борьбе с грехами удается, при содействии Христовой благодати, воцарить мир в своей душе, они делаются истинными миротворцами и подлинно блаженными, потому что стали сынами Божиими. Нет большего и иного вечного блаженства для человеческого существа, чем стать сыном Божиим, ведь тем самым он делается общником богатства своего Небесного Отца, и его божеству нет конца ни в мире сем, ни в мире горнем. Господь раскрыл это благовестие, преподав Свою спасительную заповедь о миротворчестве: «Блаженны миротворцы; ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9). Живя в этом мире, Спаситель возвестил Богочеловеческую истину: Бог — это единственное богатство человека; человек же, провозглашающий богатством творения или вещи и наживающий их как благо, но не богатеющий Богом, погибает вечной погибелью (см. Лк.12:16-21). Так как по естеству человек есть существо богообразное, то он способен жить не вещами и не от вещей, а Богом и от Бога (см. Лк.12:15). Своей Богочеловеческой жизнью на земле Спаситель явил и удостоверил, что Богочеловеческая «нищета» во всем вещественном — это сила, спасающая от греха и смерти. Нищий имением, Господь предупреждал хотящих следовать за Ним: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20; Лк.9:58). Евангелие спасения досточудный Господь возвещает, в первую очередь, нищим (см. Лк.7:22, 4:18). Посылая Своих учеников на проповедь Евангелия, Он дает им заповедь о нищете: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» (Мф.10:9-10; ср.: Мк.6:8-9; Лк.9:3, 10:4). Да и всем Своим последователям заповедует Он евангельскую нищету, всей сущностью опирающуюся на всеблагого Промыслителя, на Бога Вседержителя: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться. Душа больше пищи, и тело — одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?... Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!» (Лк.12:22-24, 27-28; Мф.6:25-31). |
| Мк.15:43 . пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил Тела Иисусова. Мк.15:44 . Пилат удивился, что Он уже умер; и призвав сотника, спросил его: давно ли умер? Мк.15:45 . И узнав от сотника, отдал Тело Иосифу. Пришел (прииде), т. е. на Голгофу, к месту распятия Иисуса Христа, чтобы взять тело Его для погребения. Из (от) Аримофея, – из города, который находился невдалеке от Иерусалима. По всей вероятности, это был город Рама, где родился пророк Самуил ( Мф.2:18 ). Благообразен советник, т. е. знаменитый и влиятельный член верховного судилища у Евреев – Синедриона, а, по сказанию евангелистов Матфея, Луки и Иоанна ( Мф.27:57 ; Лк.23:50 ; Ин.19:38 ), человек добрый и правдивый и, подобно Никодиму ( Ин.3:1–10 ), тайный из страха от Иудеев ученик Христов. Из страха от Иудеев, т. е. из опасения насмешек и преследования со стороны их. Оба они не принимали участия в богоубийственном совете Синедриона (см. ст. 1). О Никодиме известно, что он однажды вслух всего Синедриона, осуждавшего Иисуса Христа, сказал: „судит ли наш закон человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает“ ( Ин.7:50–52 )? „Не видя никаких средств спасти невинного Господа, пишет один из толкователей, Иосиф и Никодим не были в заседаниях Синедриона против Него, а, быть может, хитрые первосвященники, подозревая их в сношении с Иисусом Христом, нашли средство и устранить их от сих заседаний“. Св. Златоуст пишет об Иосифе: „Он отваживался теперь на явную смерть, ибо возбуждал всеобщую против себя ненависть, когда обнаруживал свою любовь к Иисусу и дерзнул просить тело Его и не прежде отступил, пока принял оное, – дерзнул даже не только принять тело и погребсти его, но и положить в своем новом гробе“. Прежде Иосиф и Никодим боялись показывать себя учениками Христовыми, но теперь они уверовали во Христа, открыто и небоязненно показывают веру делом погребения Его“. И той бе чая (который и сам ожидал) царствия Божия, т. е. |
| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| Тим.3:16) . Вот с чем мы вступали в святой Рождественский пост: с твердой верой в то, что совершилась великая благочестия тайна – Бог явился во плоти. Один из величайших учителей Церкви, святой Афанасий Александрийский, сказал дерзновенные слова: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом». Трудно вместить нашему обычному сознанию это великое предначертание, сказанное апостолом Павлом и подтвержденное святителем Афанасием в IV веке. Но, братья и сестры, ведь и Христос сказал: «Будьте совершенны, как совершен Отец Ваш небесный» ( Мф.5:48 ) . И о совершенстве постоянно Господь говорил – и в притчах Своих, и прямо говорил. «Никто, кто не возьмет своего креста, – сказал Он юноше, который спросил Его: «Что мне делать, чтобы быть совершенным?» – «и не идет вслед за Мной, не может быть Моим учеником» (См.: Мк.10:17 ; Мф.5:21; 10, 38 ; Лк.14:27; 18, 20 ) . Поэтому о совершенстве постоянно напоминает нам и слово Божие, и богослужение, и наша совесть. И вот сейчас, когда осталось уже совсем немного дней до праздника Рождества Христова, когда мы будем говорить эти праздничные слова, и песнопения огласят нашу церковь, задумаемся о том, так ли мы приняли эти наставления и Господа нашего Иисуса Христа, и святых апостолов. Напомню, что святой апостол, в свои последние дни, находясь в заключении в Риме, подводя итог своей апостольской проповеди, пишет ученикам своим, епископам, поставленным в Церкви: Тимофею, которого он называет любимым своим сыном, (См.: 2 Тим.1:2 ) и Титу, поставленному епископом в очень сложном народе – критянах. Вот, пишет он апостолу Тимофею, ученику своему: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое я тебе пророчествовал с возложением рук апостольских. О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (См.: 1 Тим.4:14–16 ) . Отчего же, в чем, почему такая забота апостола Павла? Да, он, предвидя уже и свой отход от жизни, и будущие трудности Церкви, продолжая, говорит Тимофею: «Знай, что в последние дни наступят времена тяжкие. |
| В такой бедности жили сыны пророческие, что даже топор приходилось брать на подержание. Мы уже обращали внимание на бедность другого сына пророческого, у которого по смерти ничего не осталось в доме, кроме сосуда с елеем да долгов, так что даже пустые сосуды его жене приходилось просить на стороне (см.: 4Цар.4:1–3). В другом месте мы видим, как и какое кушанье приготовляется для сынов пророческих. Сказал Елисей слуге своему: Поставь большой котел и свари похлебку для сынов пророческих. И вышел один из них в поле собирать овощи (слав.: зелия дивия), и нашел дикое вьющееся растение, и набрал с него диких плодов полную одежду свою; и пришел и накрошил их в котел с похлебкою, так как они не знали их. И налили им есть. Но как скоро они стали есть похлебку, то подняли крик и говорили: смерть в котле, человек Божий! И не могли есть (4Цар.4:38–40). Здесь мы видим, что для приготовления пищи собирают то, что попадется в поле, собирают сами в свою одежду. И хороша же вышла похлебка, если ею едва не отравились! В другом случае Елисей дает на сто сынов пророческих двадцать ячменных хлебцев и сырые зерна в шелухе, так что слуга с недоумением спрашивает: Что тут я дам ста человекам (4Цар.4:42–43). Такому аскетическому образу жизни сынов пророческих соответствовало иногда и место их поселения: иногда общества сынов пророческих поселялись вдали от человеческого жилья, в пустыне или в горах В таком случае строй жизни становился еще более определенно аскетическим. Аскетический образ жизни вообще соответствовал всему духу ветхозаветного пророчества. Ветхозаветного пророка можно представлять суровым аскетом. Человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим, - говорили о пророке Илии (4Цар.1:8). Пророков мы видим постящимися (история Даниила и его товарищей, особ. см.: Дан.10:2–3). В духе Ветхого Завета был Иоанн Креститель, не ядый, не пияй (Мф.11:18), суровый аскет, имевший одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, питавшийся акридами и диким медом (см.: Мф.3:4; Мк.1:6). |
| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
| 3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк.16:19). Первомученик архидиакон Стефан свидетельствует в Синедрионе: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (см.: 3 Цар.2:19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.: Ин.17:5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его... (Еф.1:20-22). Та же мысль содержится и в Флп.2:9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом (см.: Евр.9:15, 12:24). Ап. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике (Евр.4:14-15). Сами эти наименования — Ходатай и Первосвященник — указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин.16:24). Эти слова свидетельствуют о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
|
|
