| 19. «Яко дух пройде в нем, и не будет и не познает ктому места своего» – По-еврейски это место означает следующее: ибо подует над ним (т.е. над цветком) ветер – и его не станет, и само место (на котором он цвел) его не узнает (т.е. он исчезнет бесследно). Хотя тут речь собственно о цветке, но образ в этом случае совершенно сливается с тем, что он изображает, и представление о судьбе цветка не отделяется от представления о судьбе человека. Притом здесь олицетворяется самое «место», на котором растет цветок. Подобное олицетворение места встречается несколько раз в книге Иова, напр., Иов.7:7–10 : «вспомни, что жизнь моя – дуновение, что око мое не-возвратится видеть доброе... Редееть облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его»; Иов.8:18 : «когда вырвут его (лицемера) с места его, оно откажется от него: я не видало тебя»; Иов.20: 9 : «глаз, видевший его (лицемера), больше не увидит его, и уже не усмотрит его место его». – В греческом тексте и славянском переводе (буквально придерживающемся греч. текста) образное представление, по-видимому, исчезает, и речь идет прямо о человеке. Поэтому слово «дух» здесь следует, кажется, понимать в смысле «душа», «жизнь»; слово «пройде» – в смысле «миновала», «исчезла», «покинула», а слова «и не познает ктому места своего», вероятно, должны означать: «и он уже не узнает сам своего места» (см. Пс.36:10 : «еще мало, и не будет грешника: и взыщеши место его и не обрящеши»; там же 36 ст.: «мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его»), т.е. будет совершенно оторван от действительности, от жизни. 20. «Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» – т.е. передается из века в век, вечно. 21. «Правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его» – Здесь слово «правда» следует понимать в смысле «праведное воздаяние». Мысль высказывается здесь та же, что и в Исх.34:7 : «Господь Бог... правду храняй, и творяй милость в тысящи, отъемляй беззакония, и неправды, и грехи, и повиннаго не очистит, наводяй грехи отцев на чада, и на чада чад, до третияго и четвертаго рода» |
| Этот последний, по 1Цар. 13, 14 , «не исполнил того, что повелено было ему Господом» (срав. также 15, 19, 23, 26), а о Давиде именно при этом же сказано было Самуилом Саулу: «Господь найдет Себе человека по сердцу... так как ты не исполнил» и пр., следовательно, как о таком царе, который исполнить волю Иеговы, написанную в законе. В чем же, ближе всего, это исполнение? Общее понятие «исполнения закона» и под. нередко высказывается Давидом (см. напр. псал. 17, 22–24; 18, 8–12 и др.), но здесь (пс. 39) говорится о каком-то особенном исполнении воли Божией им именно... А это исполнение и есть исполнение того, чего не исполнил Саул-не послушался Иеговы, что, в тесной связи обстоятельств 1Цар. 13 и 15 гл. и в смысле контекста речи псал. 39, и предполагает то указание на дух закона, – то разъяснение написанного в свитке книжном т. е. в законе, которое Самуил, во имя Иеговы, дал Саулу при втором случае неповиновения последнего воле Божией, именно: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов ( 1Цар. 15, 22 срав. Исаии 1, 11–17; Иер. 7, 21–23 ; Осии 6, 6 и др.). Согласно этому разъяснению закона Давид и говорит в псал. 39, 9: (в свитке книжном написано о мне): «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». Итак два момента откровения (а не один, как признает Делич), выраженных изречениями: Ты открыл мне уши и: " в свитке книжном написано о мне« – легли в основу рассматриваемых изречений псалма 39, отвечающих положительно, чего требует Бог от Давида в благодарность за благодеяние его дому. Но теперь еще необходимо решить вопрос: в чем же псалом 50-й служит пояснением к ответу Давида на сообщенное ему откровение ( 2Сам. 7 )? 47 Только с правильным ответом на этот вопрос мы будем иметь обоснованное право говорить, что псал. 39 имеет в виду тот именно, а не другой какой-либо исторический повод. Это важно главным образом в виду новозаветного толкования этого последнего псалма, что хотя и имел в виду почтенный Делич, но упустив из виду тот другой момент откровения ( 2Сам. 7 ), решил все дело довольно односторонне, хотя и не неправильно 48 . |
| 9:12. См. коммент. к 8:13. 9:13. Об образе храма см. в коммент. к 4:6,7. 9:14. В древней литературе говорится, что река Евфрат (16:12) была общепризнанной границей между Римской и Парфянской империями. В ряде еврейских текстов говорится о падших ангелах, освобождение которых возможно только по воле Бога через одного из Его ангелов. 9:15. Апокалиптические авторы признают действие демонических сил в этом мире, но и воспринимают традиционное иудейское учение о Боге, направляющем ход истории. Причинно-следственная связь такого рода знакома нам также по пророчествам о суде (см. Сивиллины оракулы). 9:16. У парфян была великолепная кавалерия, в отличие от Рима, в войсках которого кавалерия занимала второстепенное место и состояла из иностранных (неримских) соединений. «Две тьмы тем», т. е. 200 млн – непостижимо огромная цифра для армии (это почти численность населения США, в четыре раза больше населения Великобритании, более чем в два раза – Нигерии и в восемь раз – Канады); в I в. эта цифра могла соответствовать населению всего мира. 9:17,18. «Гиацинтовые» – темно-синие; возможно, это намек на цвет дыма горящей серы. Ср. с 9:7,8, где говорится об образах коней и львов; львы рассматривались как наиболее свирепые и царственные звери,встретиться с ними вряд ли кто мечтал. В одной из наиболее популярных иудейских книг мудрости автор заявлял, что Бог будет наказывать идолопоклонство, насылая на людей львов или вновь созданных, огнедышащих и изрыгающих серу свирепых монстров ( Прем. 11:17–20 ). Этот образ можно снова сопоставить с угрозой парфянского нашествия, т. к. парфянские лучники часто использовали горящие стрелы. 9:19. Сила в «их хвостах» – это может быть указание на скорпионов или на тыловой маневр парфянской кавалерии (см. коммент. к 9:10). 9:20,21. Иудеи обычно рассматривали отсутствие покаяния перед лицом неминуемых судов (напр.: Исх. 7:22,23 ) как явную глупость. (Даже некоторые языческие философы указывали на то, что божественные суды были актами милосердия, чтобы подвести нечестивого к покаянию, а также актами справедливости; в этой связи их мнение совпадало с Ветхим Заветом; см., напр.: Исх. 8:10; 9:14,29; 10:2; 14:4 ; Ам. 4:6–11 .) Ветхозаветные пророки и более поздние иудейские авторы часто высмеивали идолов (ср.: Отк. 2:14,20 ), которые были слабее тех, кто изготовил их (напр.: Пс. 134:15–18 ; Ис. 46:6,7 ). То, что язычники поклонялисьдемонам, хорошо осознавали многие иудеи (см., напр.: 1 Енох.; 1Кор. 10:20 ). Идолопоклонство и распутство были неотъемлемыми чертами греко-римской культуры; однако воры и волшебники в общественномсознании воспринимались как большая опасность. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Мы можем принять все это, потому что в результате нас ожидает «милость и благоволение» в очах Бога (4), мы обретем здоровье (8) и благополучие (10), а также потому, что Тот, Кому мы полностью доверяемся на всех своих жизненных путях, – наш любящий Господь (12). Эта тема находит свое дальнейшее развитие в 10:1 – 11:11, где получают освещение многие насущные проблемы. 3:13–20 Благословения мудрости Священное Писание настойчиво напоминает, что Бог постоянно дарует нам Свои благословения, чтобы мы обрели полноту жизни в этом мире. Библия свидетельствует, что Благая весть может передаваться самыми разнообразными, иногда крайне необычными способами (ср.: 1Кор. 9:22 ). Есть множество путей преподнесения вести! В данном случае премудрость персонифицируется. Она будет многократно появляться на страницах книги, нередко в образе очаровательной девушки или зрелой замужней женщины (см.: 8:1–36; 9:1–12). Антипод мудрости – глупость – тоже может персонифицироваться; она воплощается в безрассудстве подростка или в безответственности разочарованной замужней женщины (см.: 7:1–27; 9:13–18). Мы назовем мудрость и глупость соответственно Госпожой Премудростью и Госпожой Глупостью. Дерево жизни (18; ср.: 11:30; 13:12; 15:4) в Книге Притчей представляет собой метафору, которая находит свою смысловую параллель в «источнике жизни» (напр.: 10:11; 13:15), как нечто, дающее жизнь, животворящее. Здесь нет религиозной окрашенности, свойственной Быт. 2–3 . Приводившиеся ранее высказывания о жизни и смерти, по–видимому, носят обыденный, житейский характер (напр.: 1:18–19; 2:18–19), но под «жизнью» в Ветхом Завете обычно понимается полнота жизни (жизненная сила, здоровье, благословение, благополучие и процветание), а под «смертью» – отсутствие всего этого. Эти понятия в Книге Притчей всегда должны рассматриваться в соответствующем контексте, который определяет их точное смысловое значение (см., напр.: 3:22; 4:4,13,22–23). Изречения в ст. 19–20 выявляют истину, важность которой трудно переоценить: премудрость была движущей силой процесса сотворения мира, а это, согласитесь, веская причина воспринимать мудрость всерьез. (Слово «Господь», поставленное в начало предложения, особенным образом подчеркивает значимость сказанного.) В гл. 8 эти мысли получают свое дальнейшее развитие. 3:21–35 Призыв к здравомыслию и добрым отношениям с другими людьми |
| 45 «Поскольку речь Исаии постоянно сохраняет величественное течение и отличается возвышенностью и силою, а напротив, речь Михея показывает в себе уже не столько возвышенности, как скоро отступает от Исаии; то ясно, что не Исаия пользовался пророчествами Михея, а на сего последнего имел духоносное влияние (?) возвышенный Исаия». Соч. Бухар. стр. 18 примеч. 46 Вообще об отношении пророчеств Михея к пророчествам Исаии речь будет ниже. Здесь следует только заметить, что у пр. Михея, кроме 4:1–3, нигде не выступают «высокие горы», как образ мнимой высоты или надменности, а «понижение» их, как образ уничижения, смирения. Напротив, у Исаии означенные образы могут быть признаны характеристическими, потому что употребляются весьма часто. См. напр. 32:19: «город спустится в долину», или 40:4: «каждая долина поднимется, всякая гора и холм понизятся»; ср. еще 13:11; 37:24; 26:5; 22:1 («о долине видения») и др. 47 Почему, напр. не мог сам Исаия сказать в 10–11 ст.: «скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его»; почему, говоря о воздаянии нечестивым, пророк не мог указать на противоположную судьбу праведных (ср. 25 кон. и 26 нач.; 56 кон. и 57 нач.; 24:13–14... или даже 4:1–2)? такое указание было бы новым поводом обратиться к правде. – Говорить, что учение о воздаянии, (как о личном) в стихах 10–11 отлично от учения Исаии (1:19–20), [потому что пр. Исаия, да и все вообще пророки, до падения царства иудейского будто бы не знали о личном воздаянии,] значило бы выискивать различия в тексте, хотя бы непосредственный смысл говорил о сходстве 2-й главы, 10–11 стихов с 1:19–20; [кроме того, ср. ( Ис.25:8; 26:19 ;) Пс.15 : Ос.6:1–3; 13:14 ...]. – Стихи 2–6 в главе 4-й составляют естественное заключение «видения» (2:1); указав на предстоящее бедствие, пророк говорит о спасении «оставшихся» (после бедствия) праведниках; ср. 1:9; 8:15, 17. Каких-либо апокалипсических представлений искать в отделе 4:2–6 нет никаких оснований. Так, не говорится в отделе, что на горе Сионе будет иметь пребывание Господь в видимом образе пылающего огня (см. примеч. Дума к этому месту и к Ис.24:23 ). В 5 ст. говорится, что над горою Сион будет облако и «дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи», как это было некогда во время путешествия по пустыне ( Исх.13:21–22 ); в Ис.4:5 это просто образ Божественного покровительства Сиону (ср. 18:4; 25:4–5; 32:2). А что представление о пребывании Господа на Сионе вообще (а не в видимом образе), нечуждо Исаии, см. в 6 гл., 18:4; 2:2–5; 31:9… Кроме того, почему Дум обращает внимание лишь на мнимое сходство отдела с апокалипсическими представлениями времен Маккавеев, а не на столь поразительное действительное сходство отдела с гл. 1:15–16, 25:(27), 28, (или с 37:31–32); 28:(5), 16, 17 и др.? [В скобках поставлены стихи, в подлинности которых Дум сомневается]. |
| (8) Поэма о добродетельной женщине делится – как и вся Книга Притчей – на семь частей. В центр ее (31:19–20) помещено указание на то, что эта женщина соединяет в себе прилежание и милосердие. Это делает поэму квинтэссенцией книги. Поэма о добродетельной женщине (31:10–31) и высказывания о Женщине-Премудрости (1–9) взаимосвязаны друг с другом. Они образуют рамку книги, необходимую для ее понимания. Добродетельная, мудрая и боящаяся Яхве женщина представляет собой парадигму удавшегося человеческого бытия. То, что «хвала добродетельной женщине» намеренно помещена в конце книги и этим создается рамочное соединение с первой частью, косвенным образом подтверждается еще и тем, что в LXX отдельные части отделяются друг от друга и располагаются не совсем так, как в МТ, причем порой отличаются или отсутствуют и заголовки (см. ниже). 1.2 Греческая Книга Притчей (Септуагинта) Версия Книги Притчей, которую мы находим в Септуагинте, дает «множество особого материала, который интересен сам по себе и имеет большую критическую ценность» (Ф. Делич – F. Delitzsch). Она представляет собой «свободный» перевод, отчасти скорее парафраз, и, кроме того, ее отличие от древнееврейской версии проявляется в изменении порядка текста, пропусках и добавлениях. – Начиная с МТ 24:22 меняются местами большие текстовые блоки (см. таблицу ниже). Одновременно измененная система заголовков подчеркивает авторство Соломона (1:1; 25:1; отсутствуют имена собственные Агур и Лемуил В главах 15 слл., 17, 20 и 31 переставлены некоторые стихи. – Греческая версия Книги Притчей, несмотря на многочисленные пропуски (напр., стихи МТ 1:16; 4:7; 8:33; 16:1.3; 20:14–19), примерно на 130 стихов длиннее еврейской. Добавлены связные фрагменты текста (напр., хвала пчеле в 6:8а-с; дополнение к предостережениям в 9:18a-d; речения о царе в 24:22а-е), новые отдельные речения или части речений (напр., 12:11а), а также несколько цитат из Писания (напр., Пс.110:10 LXX в 1:7; Ис.45:23 + Притч.31:26 в 3:16а). Характерно большое число так называемых двойных переводов. Речь идет о двукратной передаче отдельных слов (11:13а; 14:30а), фраз, строк или целых стихов (напр., 2:21; 14:22; 15:6, 18), которые либо вызваны трудностями понимания, возникавшими у переводчиков, либо восходят к позднейшей версии, где была сделана попытка приблизить текст к древнееврейскому оригиналу. Идентификация и классификация таких случаев затруднена. |
| 10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух «пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам ( Евр. 8:8–12 ), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов ( Иер. 31–34 ), – это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков. 10:18. Если новый завет (8:6–13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в «искупительной жертве за них. Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля ( Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29 ), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа ( Ис. 53 и др.). 10:19–25 Новое поклонение 10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16 ). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38 ) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога ( Евр. 4:16 ). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его ( Исх. 33:11 ), несмотря на некоторые ограничения ( Исх. 33:23; 34:30–35 ). 10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем ( Чис. 12:7 ); см. коммент. к Евр. 3:6 . 10:22. «Приступаем» – в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7 ; ср.: Исх. 24:8 , текст, процитированный в Евр. 9:19,20 ) и «омывши тело» – это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение ( Иез. 36:25–29 ). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели «диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к «крещению. «Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в «Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей. |
| 8:12. «Истинные» наследники будут отвержены; в других еврейских текстах этого периода выражение «внешняя тьма» обозначает ад, часто изображаемый как место, где находятся в заточении злые духи; «скрежет зубов» – вероятно, аллюзия на Пс. 111:10. 8:13 . Среди иудеев пользовались популярностью истории о чудотворцах, но сообщения об исцелении на расстоянии были редки и воспринимались как нечто исключительное. Это исцеление, таким образом, можно считать особым чудом. 8:14–17 Мессия – исцелитель 8:14. На участке близ синагоги археологи обнаружили следы дома, который считают домом Петра. Взрослые дети были обязаны заботиться о своих престарелых родителях (более подробные сведения см. в коммент. кМк. 1:29–34). 8:15. Некоторые правоверные евреи воздерживались от всякого прикосновения к женщине, чтобы избежать вероятности осквернения (см.: Лев. 15:19 ). То, что теща Петра смогла прислуживать за столом, как это былопринято в древности (ср.: Лк. 10:40 ), свидетельствует о ее полном исцелении. 8:16. Экзорцисты обычно использовали магические заклинания и пытались заставить духов более высокого ранга помочь им изгнать низших духов; в отличие от них, Иисус просто изгнал духов «словом». 8:17. В контексте Ис. 53основной упор делается на избавлении от скверны греха (53:5,6; ср.: Ос. 14и др.), что отмечали и другие христианские авторы ( 1Пет. 2:24,25 ). Но, учитывая пророчество Исайи о физическом исцелении в мессианскую эру (35:5,6), а также связь между физическим и духовным исцелением в еврейской традиции (ср. также: Ис. 33:24 ), можно предположить, что Матфей усматривает здесь и оттенок физического исцеления: Иисус открывает мессианскую эру, делая доступными некоторые из ее преимуществ задолго до креста. 8:18–22 Требования Иисуса 8:18. Ученики не только изучали закон под руководством равви, но и были их слугами, исполнявшими различные поручения, связанные с деятельностью учителя и его школы. 8:19,20. Обычно ученики сами выбирали себе учителей. Ряд радикальных греческих философов, отрицавших собственность, отпугивали кандидатов в ученики завышенными требованиями, с тем чтобы испытать их и принять наиболее достойных. Использование образов животных было обычным педагогическим приемом (напр., в широко известных баснях Эзопа). Плотники, так же как рыбаки и мытари, зарабатывали гораздо больше, чем крестьяне; призвание, а не вынужденная нищета, – вот что заставляло Иисуса и Его последователей вести жизнь, полную самопожертвования. |
| 243 Иногда тропарь имеется только у одного святого (напр., 19 ноября); иногда, один тропарь по содержанию относится к тому и другому святому (см. 18 ноября). Типикон под 19 ноября, гл. 48, не указывает другому святому петь общий тропарь. 246 Богородичен берется из Ирмологиона или дополнительной части Месячной Минеи, а крестобогородичен напечатан в Минее наряду. 247 Во дни шестеричных святых крестобогородичны не исключаются из богослужения; см., напр., в Минее под 5 сент. стихиры на Господи, воззвах и на стиховне. 248 Когда в 48 гл. Типикона под тем или другим числом, напр., под 5 сент., говорится, что поются оба канона Октоиха без мученичнов, то надобно знать, что это предписание относится не ко всем дням седмицы, а только к понедельнику, вторнику, среде и пятку, в первых канонах которых действительно есть мученичны. Что же касается четверга., то, как мы знаем из предыдущего, в первом каноне Октоиха мученичнов нет, а потому при святом, поемом на 6, в понедельник, вторник, среду и пяток, 1 й канон поется на 4, тогда как в четверток на 5. Из 2 канона Октоиха в четверток поются два тропаря и один богородичен. 249 Современная богослужебная практика допускает чтенье (а не пение) Хвалитных псалмов не только тогда, когда нет стихир на хвалитех, но и тогда, когда они есть. В особом издании Служб на каждый день 1 седмицы св. Четыредесятницы, Москва, 1893 г., в последовании субботней утрени при хвалитных стихирах Феодора Тирона хвалитные псалмы указано читать (л. 29). 251 В этом заключается первое отличие вечерни святых со славословием от вечерни шестеричных святых. Там богородичен надобно брать из того отдела Ирмологиона или дополнительной части Минеи, который озаглавливается: «Богородичны осми гласов, поемые, егда есть Слава святому в Минеи, И ныне по гласу сия», а здесь из того отдела, который озаглавливается: «Богородичны воскресны на осмь гласов». Крестобогородичны во дни святых со славословием не входят в состав богослужения. 252 Напр., 23 октября: «Владычице, приими». Но надобно знать, что сей богородичен не есть уже, подобно предыдущему, воскресный, а находится в числе богородичных восьми гласов, поемых, когда есть Слава святому в Минеи (см. 8-й глас). |
|
|
