| 12:25. Сопоставляя гору Синай и небесную гору Сион, автор возвращается к аргументу qal vahomer ,«насколько же более». (Аргументы «от меньшего к большему» были широко распространены, особенно в иудейской системе аргументации, но встречаются также у греков и римлян и др.; ср.: Прит. 15:11 .) Если закон был прославлен и его профанации следует опасаться, то «насколько же более» следует опасаться профанации закона небесного, вызывающего еще большее благоговение, – закона Нового Завета, данного свыше (12:25–29). 12:26. Земля колебалась, когда Бог пришел, чтобы дать Свой закон на Синае ( Исх. 19:18 ; ср.: 2 Вар. 59:3); в более поздней иудейской традиции это еще более усиливается: Бог поколебал весь мир. Мысль о великом землетрясении в конце времен имеет «ветхозаветные ( Ис. 13:13 ) и более поздние параллели (см., напр.: 2 Вар. 32:1), но автор здесь напрямую цитирует Агг. 2 (ср.: Аг. 2:21 ). 12:27. Автор разъясняет процитированный им текст. Поскольку в Агг. 2упоминается об обетовании Бога, которое Он дал, когда выводил Израиль из Египта, то выражение «еще раз» в Агг. 2относится к предыдущему землетрясению; естественно, это первое землетрясение следует связывать с тем, которое произошло на Синае. Второе землетрясение еще только ожидается – когда Бог покорит все народы и наполнит Свой храм славой ( Агг. 2:7 ). Автор Евр. добавляет к этому тексту свое понимание будущего и делится со своими читателями точкой зрения, которая подчеркивается в греческой философии, но не противоречит и Ветхому Завету: то, что нельзя изменить, – поистине вечно. 12:28. Автор Евр., как и многие другие еврейские писатели, иносказательно использует язык жертвоприношений для описания надлежащего богослужения (ср.: 13:15; см. коммент. к Рим. 12:1 ). О «царстве непоколебимом» см. в Пс. 95 (особенно в LXX). 12:29. Автор напрямую цитирует Втор. 4:24 ; ср. также: Втор. 9и Исх. 24:17 . Во Втор. 4Бог снова называется «Богом ревнителем»; Евр. 12ясно предостерегает против того, чтобы принимать Его последнее откровение как само собой разумеющееся. |
| 87 Ср., напр., R.Trench, op.cit., s.218–219; H.H.Wendt. Die Apostelgeschichte (von Meyer), s.93, – к Деян.2:22 : δυν-τερ-σημ – много различное (букв. плерофорическое) обозначение чудесных действий, сотворенных Богом (через И.Христа), – как machvoller (δυν), auffallender (τερ) и bedeutsamer (σημ) Vorgänge (ср. еще G.Heinrici. Der erste Brief an die Korinther, s.410; E.Dobschütz. Die Thessalonischer-Briefe, s.287 и др.). 88 Из них остановимся лишь на самых употребительных. Таковым является, прежде всего, , который, по Барту (см. у W.Gesenius " а cit. Handwörterbuch, s.616), стоит рядом с арабским sa, что означает – «делать», «поступать» (ibid.). В форме Qal это слово значит: делать: а)приготовлять, напр., одежду ( Быт.3:21 ), оружие ( 1Цар.8:12 ); в)о Боге – творить, напр., небо, землю, человека ( Быт.1:7, 16, 21; 2:2; 3:1 и др.), а также о делах промышления ( Исх.22:11; 37:26 ) употребляется с mf ( Исх. 11:10; 11:3–5 ; Втор. 34:11 и др.); с)из себя что-либо производить, напр., о растениях – плоды ( Быт.1:11–12 ); d)bыpaбamыbamь, приобретать, напр., богатство ( Быт.31:1 ), похвалу, пощаду и др. ( Исх.19:10 . Ср. подробно у W.Gesenius«a, ibid., а также C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.552–556). Разобранному термину сроден другой – bar. Последний близок к арамейскому √brj, арабскому bara " а [ср. у W.Gesenius»a cit. Handwörterbuch, s.112. J.Barth говорит, что наш термин – синоним к ассир. ba-nu-u=«творить, производить». Zeitschrift für Assyriologie (изд. B.Bezold), heft 1 и 2 (3), s.58. Giesebrech: bara – первонач. знач.: fällen, schneiden, ausroden. Die Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft (изд. B.Smade), I, s.247]. В форме «Q» означает – «творить» (только о божественной деятельности), cum accus., напр., небо и землю ( Быт.1:1, 2; 2:3 ; Ис.42:5 ), звезды ( Ис.40:26 ), человека ( Быт.1:27; 5:1 ; Ис.54:16 ), израильский народ ( Ис.43:1, 15 ), новый дух в человеке ( Пс.50:12 ), чудо ( Чис.16:30 ; Иер.31:22 ), особенно о новых творениях мессианского времени ( Ис.4:5; 41:20; 45:8; 59:19 . См. подробно W.Gesenius cit. Handwörterbuch, s.112–113. C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.101–102). Здесь же надо отметить вкратце термин jld, арамейское jiled, ассирийское alâdu, древнее walâdu, эфиопское walada, означающее, собственно, «рождать, производить» (см. W.Gesenius, op.cit., s.297–298; C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.255–256). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| В большинстве обвинительных речей Иакова используется «ветхозаветная форма пророчества о суде, которая обнаруживает свои параллели и в ряде произведений еврейской мудрости, и в «апокалиптических текстах. Отличие его речей, в которых он обличает богатых, от призывов к насилию, которые он сам осуждает (1:19,26; 3:1—12; 4:11), в том, что он обращается к суду Божьему, а не к человеческому возмездию (4:12; ср.: Втор. 32:35; Прит. 20:22). Его «пророчество было своевременным, поскольку несколько лет спустя, во время восстания против Рима, вся иудейская знать была практически уничтожена. 5:1. Призывы плакать и рыдать здесь являются просто обычным риторическим приемом, который означает: «У вас будут причины плакать и рыдать» (Иоил. 1:8; Мих. 1:8; ср.: Иак. 4:9). О выражении «послушайте» см. в коммент. к 4:13. 5:2. Одежды в древности в первую очередь указывали на богатство; многие крестьяне имели только одну смену одежды. 5:3. Некоторые древние писатели высмеивали скопидомство, приверженность к накоплению богатства и указывали на его тленность. О «ржавчине» и «моли» (ст. 2) см. в коммент. к Мф. 6:19. Как часто отмечалось в еврейских источниках, богатство — это тщета, ничто, в виду неизбежно надвигающегося суда Божьего. 5:4. Закон Моисея запрещал удерживать плату у работников, даже ночью; если обманутый работник взывал к Богу, Бог мог вступиться за него (Втор. 24:14,15; ср., напр.: Лев. 19:13; Прит. 11:24; Иер. 22:13; Мал. 3:5). В Ветхом Завете также само зло, содеянное против бедного, могло вопиять к Богу (Быт. 4:10). В Палестине в I в. многие поденные работники ежедневно зависели от заработанных денег, на которые они могли купить пищу для себя и своей семьи; если они не получали платы за день, то оставались голодными. Доход от сельского хозяйства, который получали живущие вне своих поместий землевладельцы, был таким высоким, что деньги, которые они выплачивали своим работникам, по сравнению с ним были ничтожно малы. Хотя богачи поддерживали общественные строительные проекты (в ответ на воздаваемые им почести), они менее всего стремились достойным образом оплачивать труд наемных работников. Иудейские учителя уже в начале II в., или даже ранее, отмечали, что богатые хозяева обворовывали бедных даже в том, что лишали их возможности собирать оставшиеся на поле после жатвы колоски (см.: Лев. 19:9,10; 23:22; Втор. 24:19). |
| Иерихон. Город, который станет центром событий на первом этапе завоевания (гл. 6). блудницы. См. Иак. 2,25 ; Евр. 11,31 . Раав. Упоминается в Новом Завете в числе предков Иисуса Христа ( Мф. 1,5 ), а также как пример веры ( Евр. 11,31 ) и добрых дел ( Иак. 2,25 ). 2 царю . Ханаан подразделялся на города-государства, в каждом из которых был свой царь. 2:4–5 я не знала. Ср. «я знаю» в ст. 9. Ложь, произнесенная Раав, здесь не оправдывается и не осуждается. В Новом Завете апостол Иаков одобряет ее поступок ( Иак. 2,25 ). В данном же тексте внимание акцентируется на причине, по которой Раав укрыла соглядатаев (ст. 9–11). 2 ибо мы слышали. Уверенность Раав, равно как и ужас хананеев, основаны на том, что Господь уже сделал для Израиля, доказав верность Своему обетованию (см. 9,3 и ком.). с Сигоном и Огом. См. 12,2–4 и ком. Аморрейскими. Общее именование, применявшееся иногда ко всем народам, населявшим Ханаан (напр., 24,15), в частности к жителям холмистой части страны (напр., 5,1) или только к тем, кого отличали от иевусеев, также занимавших гористую территорию (напр., 3,10). истребили. См. ком. к 6,16.17. 2 Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу. Раав признает Бога в соответствии с тем, как Господь открыл Себя израильтянам ( Втор. 4,39 ). 2 милость. Раав проявила милость к израильтянам и теперь рассчитывает на милость к себе. знак. Вероятно, имеется в виду клятва (ст. 14). 2 избавите души наши от смерти. Залогом милости, которой ожидает Раав, является надежность обетования Божия. Эта милость не что иное, как избавление от Его грядущего гнева (ср. 1Тим. 1,10 ). 2 когда же Господь предаст нам землю. Подтверждение незыблемости обетования. 2 червленую веревку. Веревка не упоминается в гл. 6, где говорится о спасении Раав и ее семьи (6,21–24). Ее ярко-красный цвет вряд ли имеет символическое значение, хотя иногда его связывают с кровью пасхального агнца и с кровью Христа. 2 Господь (Бог наш) предал всю землю сию. Соглядатаи возвращаются с подтверждением обетования Божия (1,2), которое было известно и блуднице Раав (2,9–11). Глава 3 |
| 3 См.: Кулиев Э.Р. Коранические рассказы: правда или вымысел?//Корановедение: Учебное пособие. – М.: Изд-во МИУ, 2010. – С. 198–201. 4 или поочередно – см.: Гиргас В.Ф. Арабско-русский словарь к Корану и хадисам. СПб.: Диля, 2006. С. 230. 5 От арабского – – салаба – распял. (См.: Гиргас В.Ф. Арабско-русский словарь к Корану и хадисам. С. 446). 7 См.: Юревич Д., свящ. Проблема хронологии исхода в свете археологических данных//Христианское чтение. 2009. 7–8. С. 114–116. 8 Crucifixion/Encyclopaedia Britannica. – [Электронный ресурс]: сайт. URL: (дата обращения: 29.03.2021). Загл. с экрана. Яз. англ. 9 См.: Геродот. История. Перев. Г.А. Стратановского. (Hdt. III. 124–125 и VI. 30.1.). В оригинале употребляется слово νεσταρωσε – поднять на крест (Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. М., 1958. Т. 2. С. 1500). 10 См., напр.: Вся власть в руках фараона: как наказывали за преступления в Древнем Египте./ВВС. [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://www.bbc.com/russian/features-48886773 (дата обращения: 21.08.2021). 11 Всего в еврейском тексте Ветхого Завета слово талах встречается 27 раз. В переводе LXX (II в. до РХ) talah передается как κρεμσητε (от κρεμννυμι ) (см., напр.: Втор.21:22 ) – повесить, кроме одного случая. Это исключение встречается в более поздней книге Есфирь, где талах употребляется девять раз (если не брать во внимание неканоническую вставку в Есф.8:12 ). Из них в восьми случаях talah передается разными формами глагола κρεμσητε – повесить и лишь один раз посредством глагола σταυρω – распять в Есф.7:9 : «И сказал Харбона, один из евнухов при царе: вот и дерево, которое приготовил Аман для Мардохея, говорившего доброе для царя, стоит у дома Амана, вышиною в пятьдесят локтей. И сказал царь: повесьте его на нем (σταυρωθτω π ατο)». Однако в следующем стихе, который говорит уже о совершившейся казни употреблен обычный перевод талах как повесили, а не распяли: «И повесили (κρεμσθη) Амана на дереве, которое он приготовил для Мардохея. И гнев царя утих» ( Есф.7:10 ). События, описываемые в книге Есфирь, происходят в Персии и, соответственно, о распятии там в это время уже не только знали, но и применяли. Верхней границей возникновения текста некоторые исследователи указывают время правления Ксеркса I (ок. 486–465 гг. до Р. Х.) (см.: Лявданский А.К., Барский Е.В. Есфири книга/Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]: сайт. URL: http://www.pravenc.ru/text/190265.html (дата обращения: 21.03.2022). Загл. с экрана.). Тем не менее, контекст 7 главы книги Есфирь не позволяет однозначно увидеть здесь именно распятие, как вид казни. Более того, всего одно исключение из общего числа 27 случаев перевода талах не может служить аргументом в пользу предлагаемого мусульманами объяснения ветхозаветных текстов. |
| 31 голос... в Раме... Рахиль плачет. Рама располагалась на территории колена Вениаминова в прежнем северном царстве. Рахиль приходилась бабкой Ефрему и Манассии (родоначальникам двух наибольших северных колен). Оплакиваемое уничтожение северных колен происходило в 722 г. до Р.Х. 31 Поставь себе путевые знаки. Этот совет обращен к изгнанникам, которые, возвращаясь из плена, смогут таким образом найти верный путь. 31 отпадшая дочь. См. 3,14.22. Спасение не делает менее актуальным стремление к праведности, которого требует Господь. нечто новое. См. Ис. 42,9 . 31 засею... семенем. Ср. Быт. 15,18 , где древнееврейское «отдаленное семя» переведено как «потомство». 31 отцы... оскомина. См. Исх. 20,5 ; Чис. 14,18 ; Иез. 18,2 . 31 каждый будет умирать за свое собственное беззаконие. См. Втор. 24,16 ; Иез. 18,4–32 . Ныне живущие заслуживают наказания, хотя народ пребывает в грехе на протяжении уже нескольких поколений (7,13; 11,7.8). 31:31–34 Иеремия пророчествует о новом завете, который Бог заключит со Своим народом. Подобно тому, как ветхий завет (Исх., гл. 19–24) обусловливает освобождение из египетского плена (Исх., гл. 12–15), новый завет повлечет за собой освобождение от греха (ст. 34). 31:31–32 Новый завет, который должен быть установлен, отличается от прежнего тем, что не будет нарушен вовеки (ст. 32; Евр. 8,7.8 ), а также в благодати, дарованной через посредничество праведного Слуги, Который Своей всеобъемлющей жертвой искупит Свой народ для благословений завета (см., напр., Ис. 53,4.5.8.10.12 ; ср. Евр. 9,12.15; 10,1–4.10.18 ). 31 новый завет. См. 1Кор. 11,25 ; 2Кор. 3,6 ; Евр. 9,15; 12,24 ; а также статью «Божий завет милости». с домом Израиля и с домом Иуды. Данные слова подчеркивают преемственность поколений народа Божиего. См. 23,3 и ком. 31 не такой завет... они нарушили. Новый завет восполнит несовершенство ветхого, которое заключалось в неспособности людей соблюсти его (см. 11,10; 2Кор. 3,14 ; Евр. 8,7 ). в союзе с ними. См. 2,2. Ср. Еф. 5,25–27 ; Откр. 19,7; 21,2.9 . |
| Это понятие включает в себя благоговение, трепет, почитание и обожание, которые внушает человеку Бог Своим величием и святостью (см., напр., Пс. 2,11.12 ). Царь народов. В этих словах пророк бросает вызов ложным божествам, которым, как, например, вавилонскому Мардуку, также приписывалась власть над народами (ср. Ис. 43,15; 46,1 ). мудрецами. Возможно, эти мудрецы, чья мудрость сравнивается с Божией (10,12), подобны тем волшебникам и чародеям, о которых рассказывает пророк Даниил (см. Дан. 2,12 ). 10 бессмысленны и глупы; пустое учение. Ср. Притч. 3,11 . 10 из Фарсиса... Уфаза. Первый из этих городов находится в Испании, а местонахождение второго неизвестно. 10 истина... Бог живой. См. Втор. 5,26 . Царь вечный. См. ком. к ст. 7; а также Исх. 15,18 ; 2Цар. 7,13 . Иеремия утверждает вечную природу Царства Божиего, невзирая на то, что дом Давидов приближается к концу своей истории. гнева... негодования. См. Пс. 96,5 . 10 силою ... мудростью ... разумом. Могущество истинного Бога, явленное Им в творении, вновь служит Иеремии доказательством в споре против чужеземных богов. См. Притч. 8,22–31 . 10 По гласу Его... из хранилищ Своих. См. Пс. 28,3.4; 134,5–7 . Упоминание о власти Божией над дождем непосредственно связано с молитвами, которые возносили Ваалу (см. 3Цар. 17,1 ). 10 доля Иакова... наследия Его. Представление о Боге как о «доле», первоначально относившееся к левитам, но впоследствии получившее более широкий смысл, см. в Чис. 18,20 ; Пс. 15,5 . Обе метафоры раскрывают природу отношений Бога и народа израильского внутри завета. 10 Горе мне... мучительна рана. См. 4,19–21. Метафоры физического страдания (6,7; 14,17; 30,12.13; 15,17). 10 дети мои ушли. Картина бездетности предстает через описание запустения, которое повлек за собой вавилонский плен. Сам Иеремия был обречен на бездетность, чтобы слова его приобрели силу (16,2). 10 пастыри сделались бессмысленны. Безрассудство теперь характеризует правителей (см. ком. к 2,8; 10,8.14). не искали Господа. Вместо этого они прибегали к заклинаниям языческих «мудрецов» (8,2; 10,7 и ком.). |
| В ряде текстов для обозначения Г. используется термин (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения. Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей ( ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии. Упоминание терафимов ( - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться. Б. Т. В эпоху античности Г. отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте). В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам ( Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму ( Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия ( Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям ( Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» ( Theophr. Charact. 16). |
| Во вступлении к этому разделу звучит подобная высказанной в 1:8–9 мысль о том, что стремление к мудрости влечет за собой благие последствия (1–2), и далее даются конкретные рекомендации и сопровождающие их обетования (3–12). Как и в 1:8 и 2:1 (см. коммент.), в ст. 1 используются слова из лексикона Торы (наставления …и заповеди). Это подготавливает слушателя к восприятию особого совета, приводимого в ст. 3–12 в связи с его большей, чем в других случаях религиозной окрашенностью. Ниже отмечается тесная связь его с Книгой Второзаконие. В самом деле, в ст. 3–12 скорее приводятся предостережения, чем прославление мудрости: у проявляющего интерес к мудрости она выскальзывает из рук, если у него нарушена связь с Богом. Но вначале, в ст. 2, делается вводное замечание о практической ценности самого обучения. «Мир» (евр. шалом) в библейском понимании включает в себя широкий спектр значений: покой, отсутствие войны, счастье, полнота и гармония жизни (ср.: ст. 17). Далее нам даются пять специальных практических рекомендаций. Первое. Мы должны быть тверды в нашей верности Господу (3–4; ср.: Втор. 6:8; 11:18 ). Милость и истина – устойчивое словосочетание, ключевые слова Ветхого Завета, которые обозначают верность обязательствам. Это характеристика Бога, и в ней отражается назначение человека в его взаимоотношениях с Господом и своими ближними (напр.: 14:22; 16:6; 20:28; Пс. 24:10; 39:11–12 ). Второе. Мы не должны полагаться на свой разум (5–6). Надейся и полагайся – эти слова указывают на житейский опыт человека, когда он безоговорочно вверяет себя кому–то или чему–то. Третье. Мы должны проявлять смиренное послушание (7–8). Мудрый в глазах твоих означает не только чувство гордости за свою мудрость, но подразумевает и самодостаточность, а потому отсутствие потребности в Господе (это, несомненно, постоянное искушение для людей, стремящихся обрести мудрость). Четвертое. Мы должны быть щедрыми, всегда жертвовать от души (9–10; ср.: Втор. 26 ). Пятое. Мы должны смиренно переносить ниспосланные нам наказания (11–12; ср.: Втор. 8:5 ). |
|
|
