| Когда говорят о мужах апостольских, имеют в виду условно «второе» христианское поколение, имевшее непосредственное преемство от святых апостолов. К ним относят, например, священномучеников Игнатия Антиохийского , Климента Римского , Поликарпа Смирнского и др. Эти авторы с благоговением относились к книгам Нового Завета как к авторитетным источникам, отличая их от «менее важных» 238 , хотя по-прежнему именовали их обобщенно «Писанием», и наряду с ними почитали и другие книги: например, Послание Климента Римского , Послание Варнавы, «Пастырь» Ерма , «Дидахе». Как отмечалось в п. 7.2.4, в этот период у церковных писателей возникает тенденция использовать термин «Евангелие» для обозначения литературных произведений особого жанра, говорящих об Иисусе Христе. Но от этого времени не осталось ни одного точного, а не обобщенного, указания названия конкретного письменного документа, вошедшего в новозаветный канон, кроме Откровения Иоанна Богослова 239 . Тексты из новозаветных книг цитируются мужами апостольскими свободно в форме пересказа, парафраза, аллюзии, то есть в их творениях, возможно, в некоторой степени отразилось устное предание. 8.2.3. От эпохи борьбы с гностицизмом до Евсевия Кесарийского (вторая пол. II – первая пол. IV в.) В этой ситуации возникла неактуальная до тех пор потребность составить формальный перечень почитаемых книг. По-видимому, спровоцировал это представитель гностического течения Маркион (см. о нем п. 7.2.5). В то же время появились и многие другие маргинальные сообщества, которые имели собственные священные книги. Негодование церковного сознания по поводу отсутствия в каноне Маркиона книг, входящих теперь в Новый Завет, выражено в сочинении священномученика Иринея Лионского «Против ересей» (конец II в.), а также у Тертуллиана (рубеж U-III вв., сочинение «Против Маркиона»). Это говорит в пользу того, что для Церкви завершался процесс признания канонических книг. Об этом ярко свидетельствует тот факт, что священномученик Ириней – первый из святоотеческих авторов, который в своих сочинениях различными способами использует все книги Нового Завета (не перечисляя их названия). Исключительно важны рассуждения святого Иринея о разнице между еретическими и богодухновенными книгами, которые выражены у него в хронологически первом ясном указании на Четвероевангелие как на закрытый сборник, состоящий из четырех разных повествований (см. о нем п. 7.2.5). |
| IV Генеральная ассамблея Всемирного Совета Церквей, проходившая в Швеции в 1967 г. 185 «Церковь и Общество» — конференция, проведенная Всемирным Советом Церквей в 1966 г. 186 Лондон, 2001 г. Записала В. И. Матвеева. Первая публикация: Континент. 2004. 120. 187 На III Генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели (1961). 188 1988—1989 г. Первая публикация: Альфа и Омега. 1998. 1(15). 189 1 февраля 1986 г. Пер. с англ. Первая публикация: Вестник РХД. 2002. 184. 190 В последнее время исследователи шумерского языка и культуры пришли к выводу, что на историю о сотворении Евы («Ева» на иврите — «живущая») из ребра Адама повлиял шумерский миф о сотворении человека. По-шумерски слова «ребро» и «жизнь» омонимичны, поэтому представление о рождении женщины из жизни мужчины могло трансформироваться в представление о рождении ее из ребра (см. «В начале начал. Антология шумерской поэзии». Пер., ред., комм. В. К. Афанасьевой. СПб: Петербургское востоковедение, 1997). 191 Вильямс Ч. Канун Дня всех святых. М.: Арда, 1999, с. 80. 192 Молитва на Литургии при раздроблении освященного Агнца. См. Служебник. М.: Донской монастырь, Издательский отдел Московского Патриархата, 1991. Ч. 1, с. 157. 193 Лондон, 9 мая — 26 июня 1989 г. Пер. с англ. 194 Thomas Hopko. Women and the Priesthood. Crestwood: SVS Press, 1983. 195 Межправославное богословское совещание на о. Родос осенью 1988 г. «Место женщины в Церкви и вопрос рукоположения женщин». 196 Теория Большого взрыва (Big-bang model) — широко распространенное в современной науке представление о происхождении и развитии Вселенной. Согласно этой теории, произошедший около 13 миллиардов лет назад взрыв сверхплотной массы сверхвысокой температуры привел к возникновению и постоянному расширению Вселенной в пространстве и времени. 197 См. Раннехристианские Отцы Церкви. Антология. Брюссель: Жизнь с Богом, 1978. Пастырь Ерма. Видение третье. 198 Господствующее в традиции иудаизма представление о том, что в сакральном понимании имя и сущность тождественны, а потому до конца непознаваемы, восходит к широко распространенному мифологическому архетипу — шумерскому, египетскому, индийскому и др. (см., например: «Мифы народов мира». М., 1980, ст. «Имена»). В богословии иудаизма эта тема приобрела особое значение благодаря начавшемуся во времена Второго Храма (после 440 г. до н. э.) и все усиливавшемуся и расширявшемуся вплоть до средневековья запрету на произнесение Имени Божьего. В эту эпоху утвердился обычай заменять не только имена Бога, но и большинство эпитетов словом «Имя» с определенным артиклем " Глубокую богословскую и философскую интерпретацию этого запрета, связанную с проблемой познаваемости и непознаваемости Бога, дал Маймонид в своем главном труде «Путеводитель растерянных», гл. 61—65 (Рабби Моше бен Маймон. «Путеводитель растерянных». М.: Мосты культуры, 2000). 199 |
| 163 «Пастырь» Ерма . Видение второе, IV.//Писания мужей апостольских. Рига, 1992. – С. 204. Сходное с только что приведенным мнение о «предсуществовании» Церкви по отношению к миру мы находим и в другом памятнике раннехристианской письменности – в так называемом «Втором Послании Климента Римского к Коринфянам». Однако, в отличие от «Пастыря», здесь отсутствует мысль о цели сотворения мира как возникающего ради Церкви Кроме того, изложение Псевдо-Климента носит несколько гностический оттенок Утверждая, что первая – духовная – Церковь была сотворена еще прежде солнца и луны, древний автор говорит в то же время и о «парности» Церкви Христу, о некоей их «сизигии», что невольно заставляет читателя вспомнить о сизигиях эонов у валентиниан. Подробнее об этом см., например: Архиепископ Иларион (Троицкий) . Очерки из истории догмата о Церкви. М., 1997. – С. 102–104. 166 Квинт Септимий Флорент Тертуллиан . О плоти Христа//Квинт Септимий Флорент Тертуллиан . Избранные сочинения. М., 1994 – С. 172. В античной философской традиции издавна также проводились подобные параллели. Так, в одном из натурфилософских трактатов Гиппократовой школы «О седмицах» утверждается: «Земля устойчива и неподвижна, середина у нее каменистая в подражание костям, нечувственная и неподвижная природа, а то, что ее окружает, – человеческая плоть, рыхлое. Что в земле теплое и влажное – то костный и головной мозг человека, откуда исходит семя. Вода рек есть подражание жил и текущей в жилах крови: болота – мочевого пузыря и толстой кишки. Моря – жидкость, которая во чреве человека. Воздух то же, что дыхание в человеке». Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989. – С. 553. 167 Святитель Григорий Нисский . О душе и воскресении. Разговор с сестрой Макриной//Святитель Григорий Нисский . Творения. М., 1862. Ч. 4. – С. 212. Заметим, что, в отличие от большинства Отцов Церкви, святитель Григорий Нисский все же несколько скептически относился к идее человека как «микрокосма», написав известные слова о том, что тем самым человеку присваиваются качества комаров и мышей. (См.: Иже во святых отца нашего святителя Григория, епископа Нисскаго, Об устроении человека. СПб., 1995. – С. 50.). Однако одновременно и он призывает нас: «Обозревая вселенную уразумейте свое собственное естество. Что видишь на небе и на земле, что усматриваешь в солнце, что примечаешь в море, то да объяснит тебе и твое естество. Ибо и у нашего естества, по подобию с солнцем, есть восток и запад...» – Святитель Григорий Нисский . Точное истолкование Экклесиаста Соломонова. М., 1997. – С. 13. |
| Во множественном числе ( χαννες) слово приобрело значение «таблицы». Александрийские филологи II века до Р.Х. назвали «канонами» составленные ими списки образцовых греческих писателей. Таким образом, в употреблении этого слова у александрийцев сошлись два элемента значения. С одной стороны сборник, формальный перечень, с другой – содержательная мера, согласно которой в сборник включаются только образцовые сочинения. Таким образом, появляется еще одно значение слова – «сборник». Оба значения реализуются и при отнесении термина χανν к Новому Завету. Итак, с одной стороны, это сборник Священных книг христианской Церкви, а с другой стороны, Писания включаются в него исходя из содержательного принципа, который входит в понятие канона, потому что наши канонические Евангелия были выбраны Церковью на основании определенного критерия. Насколько известно на настоящий момент, впервые χανν применяется к Священному Писанию как к сборнику в Послании о Никейском соборе свт. Афанасия Александрийского (ок. 350 г.) 209 , где говорится, что «Пастырь» Ерма в канон не входит 210 ( μ ν χ το χαννος). В текстах, вошедших в Новый Завет, слово χανν употребляется в значении «правило», «критерий оценки». Например, в смысле «правило» оно встречается в ( Гал 6:16 ): «Тем, которые поступают по сему правилу ( τ χαννι), мир им и милость, и Израилю Божию». Само правило сформулировано выше: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» ( Гал 6:15 ). В церковном употреблении χανν в значении «словесная формулировка нормы» входит в выражения «правило истины», «правило веры» ( χανν τς ληθεας и χανν τς πιτεως). Это термины, которые обозначали основное содержание веры и формулировку ее главных истин в вероисповедных текстах. Здесь имеется в виду и содержание веры и та формулировка, в которую содержание облекается. Скажем, через принятие Символа веры Церковь утвердила формулировку содержания своей веры, которая стала каноном 211 . 7.4. Термин «апокриф» Слово «апокриф» ( πχρυφος) происходит от глагола πχρπτω (сокрывать, прятать). Так назывались гностиками 212 сочинения, в которых были изложены их тайные эзотерические учения. Когда гностики употребляли этот термин, они не вкладывали в него никакого отрицательного смысла, они просто говорили о том, что их тексты таят в себе особый смысл, и поэтому называли свои сочинения апокрифами. Церковные писатели заимствовали этот термин у гностиков и переосмыслили его значение. У сщмч. Церкви – Иринея и Тертуллиана (II-III вв. по Р.Х.) он использовался для обозначения писаний поддельных и ложных. Употреблять их в богослужебных целях и даже читать дома запрещалось (см., например, 59-е правило Лаодикийского Собора 213 , 4-е Огласительное поучение свт. Кирилла Иерусалимского 214 ). |
| Это был период так называемой публичной Исповеди, которая иногда продолжалась (в зависимости от тяжести греха) длительное время. На эту сторону Таинства Покаяния, то есть на наложение внешних покаянных подвигов, святой Киприан обращал немаловажное внимание, например, по этому поводу он так говорит: «Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот только более располагает его ко греху и не подавляет преступлений, а питает. Но кто строгими советами изобличает брата, тот содействует его спасению. ихже аще люблю, – говорит Господь, – обличаю и наказую ( Апок.3:19 ). Так надлежит и священнику Божию не обманывать льстивыми услугами, но промышлять о спасительных лекарствах. Не искусен тот врач, который слегка только ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключенный внутри, в глубоких впадинах, яд, он только усиливает его силу. Надобно открыть рану, рассечь и, очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль; он будет благодарить потом, когда почувствует себя здоровым» 181 . Наконец, под возложением рук епископа необходимо разуметь тот главный акт в Таинстве Покаяния, при котором кающийся разрешается от всех грехов. На вышеописанный порядок Покаяния святой Киприан указывает, что существующий порядок Покаяния установлен Самим Господом. 3. Учение древней Церкви о праве на совершение Таинства Покаяния Власть совершать Таинство Покаяния древняя Церковь , следуя заповеди Спасителя (см.: Мф.18:18 ), всегда усвояла епископам и поставленным чрез них пресвитерам. Свидетельство об этом, кроме вышеприведенного (у святого Киприана), содержится частично в Послании святого Климента Римского , святого Игнатия Богоносца и, косвенное, у святого Ерма в его книге «Пастырь». Святой Климент, увещевая возмутившихся между коринфянами к Покаянию, исповеданию греха и покорности, писал: «Покоритесь пресвитерам и приимите вразумление к Покаянию» 182 . «Будем молиться о них, чтобы они послушались не нас, но воли Божией» 183 . |
| Так же, как и немецкое Kirche. Ср. Grimm, Deutsches Worterbuch; Kluge, Etym. Worterbuch, 1899, Strassb. 6 Aufl. Лаодикийский Собор в правиле 28 говорит, что ????????=????????. 127 Современная догматика почти не касается вопроса о таинствах в раю, но древняя святоотеческая литература говорит о них. Помимо таинства брака в раю было и таинство причащения, вкушение от древа жизни. «Прочее служило им пищею, — пишет блаженный Августин, — а это (древо жизни) таинством» («illud sacramento», о граде Божием (13, 20, Ml. 41, 394; русский перевод. С. 309). Таинством, соответствующим таинству крещения, воссоздания человека, было и самое творение, как называет его Климент Александрийский (Строматы, 3, 14; Mg. 8, 1205). 128 Строматы 2, Mg. 1184-1185. 129 Там же, 3, 4; Mg. 8, 1096. 130 Беседа 4 на пророка Исайю 6, 1; Mg. 56, 246. 131 Эта тенденция видна в вышеприведенном переводе 13-го Трулльского правила. 132 «50-я глава Кормчей». С. 58. 133 In Ev. loh. tract. 9, 2. 134 «Обуздать холодную страсть и превратить ее в духовную — это значит превратить воду в вино», — пишет Златоуст (Беседа на Кол. 12, 6; Mg. 62, 380). «Одно из благ, чтобы Христос присутствовал на браке и превратил воду в вино, то есть все в лучшее» (Григорий Богослов, письмо 232 Диоклею. Mg. 37, 373). 135 Песнопения церковные знают и языческую церковь, хотя и называют ее «неплодящею». И это не особая Церковь, а часть единой Церкви. 136 «Сотворил Бог человека, — пишет св. Климент, — мужчиною и женщиною. Мужчина есть Христос, женщина— Церковь (1 Кор. 11, 13). «Образ Божий есть образ Христов, который был дарован человеку ранее», — пишет Тертуллиан (Против Праксея, 12; Ml. 2, 168. Ср.: О воскресении плоти. 6, Ml. 2, 802—803). Ерма выясняет, что Церковь Божия создана прежде всего и весь мир сотворен для нее (Пастырь, видение 2, 4). 137 См., например, перечень у Псевдо-Ареопагита, св. Иоанна Дамаскина, св. Феодорита Студита, св. Никифора Исповедника и др. Св. Симеон Солунский прямо говорит, что брак (венчание) есть только обряд, а не средство к препо-данию благодати, как подразумевается таинство священства («?????? ???, ??? ???? ??? ??????????? ???????; Mg. 155, 509). |
| 264 Образ Невесты и её мистического брака с Христом ( Еф.5:23 и сл.) выражает тесный союз. Даже образ Дома, выстоянного из множества камней, краеугольным камнем которого Христос ( Еф.2:20 и сл.; ср. 1Пет.2:6 ), служит той же цели: многие становятся единым, и кажется, будто башня построена из одного камня (ср. Пастырь Ерма , III, 11, 6, 8). «Народ Божий» также следует понимать как органическое целое. Не следует придавать большое значение многообразию этих выражений. Ясно, во всех случаях основная идея и интенция одни и те же. 268 См. очерк Хомякова Церковь одна (английский перевод W.J. Birbeck, Russia and the English Church, (первое издание 1895), XXIII. р. 193–222. 270 См., например: Msgr Joseph Pohle, Eschatology. Adapted and edited by Arthur Preuss. (Herder Book Со., St Louis, Мо., & London, 1947), р. 2. 272 Вопрос, является ли искупительная миссия единственной причиной Воплощения, то произошло бы оно, если бы человек не согрешил, никогда не поднимался Отцами, за одним единственным исключением. Христианская весть с самого начала была вестью Спасения, и Христос всегда назывался Спасителем и Искупителем человечества и всего мира, освободившим Свой народ от рабства греху и тлению. Полагали, суть Спасения – в восстановлении сокровенного единства между Богом и человеком, а отсюда следует, что Искупитель должен быть одновременно и Богом, и человеком, ибо в противном случае прерванное общение не может быть восстановлено. Таким образом рассуждал св. Ириней, а позднее св. Афанасий и все авторы IV века, полемизировавшие с арианами. И только у преп. Максима Исповедника мы можем найти предположение, что Воплощение являлось частью изначального плана Творения и в этом смысле не связано с грехопадением (Quest. Ad Thalassium, 60 – PG ХС, 621; ср. Ambiqua, XCI, 1097, 1305, 1308 sq.). Ср.: замечания Ханса Урса Бальтазара, Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus’ des Bekenners (нем. изд., с. 267–268; франц. изд. Paris, 1947, р. 204–205). См. также: Aloysius Spindeler, Cur Deo caro factum? Das Motiv der Menschwerdung und das Verhaeltnis der Erloesung zur Menschwerdung Gottes in den christologischen Glaubenskaempfen des vierten und fuenften christlichen Jahrhunderts (Forschungen zur Christlichen Literatur und Dogmengeschichte, herausgegeben von Erhard und Rirsch, XVIII, 2), 1938. |
| Здесь и в аналогичных случаях сохранена авторская орфография. - Ред. Св. Киприан Карфагенский. К Корнилию//Творения. Киев, 1891. Кн. 1. С. 283-284. Симеон Новый Богослов. Слова. М., 1890. Вып. 2. С. 100 (далее: Слова. - Ред.). Св. Василий Великий. Творения. СПб., 1911. Т. 1. С. 510. Св. Димитрий Ростовский. Четий Минеи на 1 января. 2-й стих Аллилуария. - Ред. Еп. Феофан. Толкование пастырских посланий св. апостола Павла. М., 1894. С. 311. Пастырь Ерма//Писания мужей апостольских/Пер., введ. и примеч. прот. П. Преображенского. СПб., 1895. С. 166 (далее: Писания мужей апостольских. - Ред.). Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947. С. 231 (далее: Евхаристия. - Ред.). Цит. по: Черемухин П. А. Учение о Домостроительстве спасения в византийском богословии:(еп. Николай Мефонский, митр. Николай Кавасила и Никита Акоминат)//Богословские труды. 1964. 3. С. 185 (далее: Богословские труды. - Ред.). Там же. С. 180. Св. Игнатий Богоносец. К смирнянам//Писания мужей апостольских. С. 304-305. См., например: Св. Исаак Сирии//Добротолюбие. М., 1895. Т. 2. С. 651, 659. Слова о сверхъестественном как не противоестественном, приводимые далее, взяты из кн.: Хилков Д. А. Письма. СПб., 1915. Вып. 1. С. 39-41, 101, 104. Об этом же писал священник Павел Флоренский в статье " О надгробном слове о. А. Мечева " (1923) (см.: Отец Алексей Мечев. Воспоминания. Письма. Проповеди. М.: Анонс, б. г. С. 359-382. Репринт. - Ред.). Хилков Д. А. Указ. соч. С. 101. Несколько видоизмененное высказывание Д. А. Хилкова: " Божественный акт приобщения к высшей жизни и называется таинством " (Хилков Д. А. Указ, соч. С. 39. - Ред.). Там же. Прот. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. М., 1993. Ч. 2. С. 131 (далее: Моя жизнь во Христе). - Ред. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам, 3//Творения. СПб., 1905. Т. 11, кн. 1. С. 26. " Существо ея (любви. - С. Ф.) одно и для всех совершенно непостижимо, и для ангелов, и для людей, и для всякой другой твари, нам, может быть, еще неведомой " (Слова. Вып. 2. С. 5). Он же говорит, что " тварь - это тень Его [Бога] в видимом " (там же. С. 427). См. также: Св. Василий Великий. Творения. М., 1911. Т. 1. С. 6-7. |
| Главная тема Протоевангелия Иакова – это прославление Божией Матери. Хотя Протоевангелие было отвергнуто, как канонический текст, оно пользовалось огромной популярностью среди христиан, сюжеты этой книги воздействовали на благочестие. Влиянием этого апокрифа объясняется почитание родителей Божией Матери, Иоакима и Анны, именно из этого апокрифа взяты имена, которые мы упоминаем на каждом богослужении. Этому апокрифу мы обязаны появлению в православном календаре праздников Рождества Божией Матери и Введения во Храм, эти именно события описываются в Протоевангелии Иакова. Самое беглое знакомство с апокрифами делает очевидным поразительное отличие их по тексту и по заключающемуся в них вероучительному материалу от наших канонических Евангелий. Поэтому все разговоры о том, что непонятно, почему то или иное Евангелие было отвергнуто, почему, например, было отвергнуто «Дидахе» (хотя оно входило в некоторые списки канонических Новозаветных текстов), почему было отвергнуто писание «Пастырь» Ерма, одного из 70-ти апостолов – все эти риторические вопросы не имеют под собой никакого основания. Остановимся на термине Новый Завет. Впервые термин Новый Завет встречается в устах Самого Господа на Тайной Вечери, когда Он говорит об установлениях, которые Он делает на пасхальной трапезе, что это есть установление Нового Завета. Поскольку Евангелие, по-видимому, написано несколько позднее Посланий ап. Павла, то обратимся к описанию Тайной Вечери по ап. Павлу: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, cue есть Тело Мое, за вас ломимое; cue творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» ( 1Кор. 11:23-25 ). Можно привести и другое место: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор. 3:4-6 ). Таким образом, в понимании ап. Павла Новый Завет, термин, который изрек Иисус Христос на Тайной Вечери, имеет как бы несколько юридический оттенок. Можно его описать, этот оттенок, приблизительно так, что Новый Завет есть понимание ап. Павла, а вслед за ним и Церкви, как новый порядок бытия, причем новый эсхатологический порядок, т.е. порядок конечный, потому что с приходом Господа исполнилась полнота времен. Смысл мировой истории окончен, обетованный Мессия явился миру. И это порядок бытия, возникший в результате нового союза, нового завета, нового декрета между Богом и человеком. Этим союзом или этим декретом Бог заменил Свой старый союз. Новый Завет продолжает спасение человека. |
| О Новом Завете Новый Завет это новый союз Бога с людьми. Суть его в том, что Бог воплотился для спасения людей. Само название «Новый Завет» впервые встречается у пророка Иеремии 31, 31: « Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» . Это пророчество исполнилось на Тайной Вечери ( Мф.26:28 ). О богодухновенности 27 книг Нового Завета свидетельствует ап. Петр, когда называет послания ап. Павла « Писаниями » (2Пт.3:15–16). Так в апостольский период называли священные богодухновенные книги . Канон книг Нового Завета Новозаветные книги были написаны между 40 и 100 годами Р.Х. Однако долгое время сохранялось сомнение относительно подлинности некоторых книг. Новозаветный канон окончательно был утвержден на поместных соборах в IV веке: Иппонском ( 393 г.) и Карфагенском Соборах ( 397 г. ). Два вида апокрифов Книги, не признанные Церковью в качестве богодухновенных писаний, были отвергнуты как апокрифические, т.е. подложные (греч). Апокрифические книги делятся на два вида. Первый вид апокрифов : это книги, написанные еретиками и отвергаемые Церковью. Второй вид : книги, ошибочно приписываемые апостолам и их ученикам , небогодухновенные, но рекомендуемыми Церковью для назидательного чтения (напр. Первоевангелие Иакова, «Пастырь» Ерма и пр.). Из таких книг мы берем повествования о событиях, не описанных в канонических книгах, но признаваемые Церковью достоверными. Тема 8. Признаки того, что Свщ. Писание – истинное Слово Божие Пять признаков сверхъестественного происхождения Священного Писания: 1. Высота Евангельского учения, свидетельствующая, что оно не могло быть изобретено человеческим разумом; 2. Чистота этого учения, показывающая, что оно произошло от чистейшего ума Божия; 3. пророчества; 4. чудеса; 5. могущественное действие этого учения на человеческие сердца. Пророчества Библейские пророки, пророчествуя, полностью сохраняют свое сознание , не впадая в состояние транса, подобно шаманам. Некоторые пророчества исполнились спустя десятилетия после написания Нового Завета. Например, пророк Исайя за несколько сот лет предсказал рождение Христа Спасителя от Девы, что, естественно, трудно было предположить. «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» ( Мф.1:22–23 ). |
|
|
