| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| 51 «Из воспомин. архим. Игнатия», стр. 134–135, ср. «Жизнеоп. еп. Игнат. Брянч.» прот. Ф. Знаменского, стр. 91 и «Синодск. Церк. Вед.» за 1903 г., 31, статья прот. Ф. Знаменского «Пр. Игн. Брянч.». 54 «Жизнеоп. еп. Игнатия Брянч.» прот. Ф. Знаменского, стр 82–85, ср. «Синодск. Церк. Ведом.» за 1903 г., 31, статья прот. Ф. Знаменск. «Пр. Игнат. Брянчанинов». 56 Об этом наказании архимандрита Игнатия, с сожалением и почти со слезами, упоминает его наперсник и сподвижник Сергиевой пустыни схимонах Михаил Чихачев, бывший его товарищ по школе («Синодск. Церк. Ведом.» за 1904 г., 1, статья «К биогр. пр. Игнатия Брянч.» прот. Ф. Знаменского). 62 Довольно характерна была его речь на наречении. В ней, как в зеркале отпечатался облик внутренне-духовной жизни Преосвященного Игнатия. Приведем ее целиком. «Ваше Святейшество! – В настоящие священные и вместе страшные для меня минуты, невольно вспоминаются мне слова, сказанные Господом ученику Его. “Егда был еси юн, поясался еси сам и ходил еси, аможе хотел еси, егда же со старишься воздежи руце твои, и ин тя пояшет, и ведет аможе не хощеши” ( Ин.21:18 ). Во дни юности моей я стремился в глубокие пустыни. “Се удалихся бегая и водворихся в пустыни, чаях Бога спасающего мя от малодушия”, которым обличается в человеке недостаток благодатного развития и “от бури” страстей, воздвигаемой обманчивыми и скорогибнущими прелестями мира ( Пс.54:8–9 ). Монашество нравилось и нравится мне само по себе! Но я вовсе не мыслил о служении Церкви в каком бы то ни было сане священства. Быть епископом (см. Иоан. Лествич., сл. 28, гл. 51) своего сердца и приносить в жертву Христу помышления и чувствования, освященные Духом, вот высота к которой привлекались мои взоры. Недолго пользовался я свободой юности, вскоре был опоясан и окован непостижимым Божественным Промыслом. Всемогущая десница Его, в противоположность предположению моему, внезапно восхитила меня из глуши лесов и пустынь – поставила в обитель преподобного Сергия на берег моря, на берег моря житейского, великого и пространного ( Пс.103:25 ). Трудно испытывать пути Божии! Только Дух Божий испытует глубины Божии ( 1Кор.2:10 ). Просвещенные Духом, святые наставники монашества утверждают, что для новоначальных иноков опасно глубокое уединение в котором они могут удобно впасть в мечтательность и самомнение, что им необходимо, как училище и врачебница, общество человеческое. При многоразличных столкновениях с ближними, обнаруживаются для инока его страсти, таящиеся от него самого в сокровенностях сердца и врачуются всесильным врачеством – учением Христовым (Исаак Сир., сл 55; преподоб. Варсонофия Вел., ответы 2, 108, 311, 342 и др.; преп. Иоан. Леств., сл. 4., гл. 35, 36, 74, сл. 28, гл. 1; преп. Нила Сорского , сл. 11). |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| Запрещая еврейскому народу изображать Бога в определенном образе, дабы он не сравнил Его с богами языческими, ветхий завет однако подготовлял людей к введению в храмы Божии изображений Божества. Так, явления Бога и Его славы относительно совершенным членам церкви ветхозаветной в образах определенных, и по преимуществу в виде человека, предъизображая собою будущее боговоплощение, приготовляли людей к пришествию Сына Божия, имевшего явиться в образе человека, а чрез то и к введению в новом завете св. икон как Сына Божия, так и других лиц Св. Троицы. Мало того, в ветхом завете, по повелению Божию, Моисеем был сделан вещественный образ или прообраз Сына Божия, И. Христа, имевшего висеть на древе крестном ( Иоан. 3:14–15 ). Это был медный змий в пустыне ( Числ. 21:4–9 ), взирая на которого человек, обращавшийся с покаянием, исцелялся от последствий укушения ядовитыми змеями, исцелялся не тем, на что взирал (т. е. не самым змеем), но Спасителем всех – Богом (Прем. Сол. 16:7 714 ). Это показывает, что заповедь ветхого завета о неделании изображений Божества имела значение не безусловное и для евреев, и подлежала изменению ( Евр. 7:12 ). Был в ветхом завете и особого рода образ Бога вообще. Так, ковчег завета, устроенный Моисеем также по повелению Божию, и поставленный в важнейшей части ветхозаветного храма – во святом святых ( Исх. 25:10 и сл.; Втор. 10:1–3 ) был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, – образ, всегда напоминавший иудеям Иегову и возводивший мысль их к Первообразу. Когда поднимали ковчег в путь, Моисей (обращаясь к ковчегу) говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Числ. 10:35–36 )! Пред Господом плясати буду... буду играти и плясаши пред Господом, сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой – Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета ( 2Цар. 6:21 ; сн. Нав. 6:5–7 ; 4Цар. 18:22 и др.). Пред ковчегом завета, как образом присутствия Божия, иудеи поклонялись: (возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, т. е. кивоту завета Господня, яко свято есть, говорил пр. Давид ( Пс. 98:5 ; сн. 1Пар. 28:2 ), как поклонялись и вообще храму Господню с его святынями и изображениями ( 2Цар. 12:20 ; Пс. 5:8 ). Равно по повелению Господню совершалось каждение фимиамом и возжение светильников над кивотом ( Исх. 30:7–8 ; сн. 40:5). |
| Но также справедливо, что раз у человека правильно поставлено отношение к ближним, раз он живейше связан с избранным делом, раз в нем есть способность самонаблюдения; все эти стихийности удобопреоборимы, отпадают без больших даже усилий и, что здесь главное, тягость их чувствуется при последовательном проведении того же самого закона благожелания. Так что пока речь идет собственно о нравственно должном и под Христов путь нравственного преуспеяния не подкладываются явления, имеющие место на ином пути; совершенствование внутреннего христианина по существу дела могло бы замыкаться 7-й заповедью. Конечно, это отнюдь не затрагивает всеобходимости 8-й, а только расчищает дорогу более точному ее пониманию. Разве только для учения о любви рассеяно в Евангелии столько комментариев, сколько их дано для выяснения предпоследнего блаженства. Правда веры (например Лук. 7:50 ; Мф. 17:20 ), мышления ( Мф. 12:2–8, 25 пар. 23:19–22), расчетов ( Лк. 14:28–32 ), предведения ( Лук. 13:57 ), направления ( Лук. 10:55 ) самонаблюдения ( Мф. 7:3 сл.), чувств ( Лук. 21:3–4; 10:33; 13:16 ), намерений ( Мф. 15:8; 22:18 ), расположений ( Мф. 7:17 дал.), целей ( Мф. 6:1–6 ), надежд (Мф. 13:44, 8; Лук. 12:18 сл.), обязанностей ( Лук. 12:35–48 ), средств (Мф. 6:27), действий ( Мф. 25:21 дал.; Иоан. 18:23 ), слов ( Мф. 12:36 ), руководительства ( Мф. 23:2–4 ), суда (Иоан, 7:24), отношения к земным благам ( Мрк. 8:36 . Мф. 6:34), к телу и душе ( Лук. 12:4 сл.). к личному достоинству своему (Мф. 6:26; Лук. 15:18; 18:10 дал.), других ( Лук. 19:9 ; Мф. 21:29 дал.), к свободе ( Иоан. 8:31 сл,), к Богу ( Мф. 22:37 ), служению Ему ( Иоан. 4:24 ; Мф. 6:24). При свете этих и подобных комментариев, множество которых мною наверное не замечено, я обязан, хотя бы и не сумел, составить надлежащее понятие о сущности христианской правдивости по учению Спасителя. Что само по себе и объективно она заключается в правильности, смысл которой по разности случаев изменяется только в подробностях, это легко усматривать из процитованных мест. |
| 4, 34, 35: все которые (δ " σοι) владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Говорят, что δ " σοι, хотя бы даже и не предшествовало ему сл. πντες, всегда обозначает «всех без исключения». Если бы даже это было и верно, с чем мы не можем согласиться, то все же в данном месте мы не находим речи о принуждении, по которому требовалось бы от всех владельцев земель или домов, чтобы они продали свои имения и цену проданного приносили апостолам. Мысль стиха, при указанном понимании σοι, выражал бы, что любовь к ближним так равномерно обнимала всех состоятельных христиан, что никто из них не желал более владеть своим достоянием на исключительных правах. Между тем, значение σοι в смысле «все без исключения» еще очень сомнительно. В Деян. 9, 39 говорится: когда он (Петр) прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали перед ним, показывая ему рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними. Здесь под словом δσα разумеется, очевидно, не то, что не осталось ни одного лоскутка работы Серны непоказанным Петру, но то, как много вообще рубашек и платьев наработала Серна. Точно так же и в рассматриваемом нами месте (Деян, 4, 34) σα указывает не на всех без исключения, но вообще на неопределенное множество жертвователей в пользу церкви; в таком именно значении неопределенного множества мы встречаем σοι, у Иоан. 2, 25. Апок. 1, 2 и др. После изъяснения всех мест в Деян. Апост., относящихся к общению имуществ в первохристианской церкви в Иерусалиме, остается нам рассмотреть, не опровергают ли наше толкование всех, прежде исследованных мест, изречения или выражения других книг Нового Завета. Разберем здесь два главных изречения Господа с их параллельными местами, именно: 1) Лук. 18. 22. Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного не достает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мной. Сравн. Матф.19, 21. Известно, что это изречение богословы обыкновенно толкуют в смысле так называемых евангельских советов (consilia evangelica) или предписаний для отдельных лиц, способных к высшим подвигам самоотвержения и милосердия (могий вместити, да вместит, Матф.19, 12). |
| 225 Свобода человеческая (формальная, психологическая) обыкновенно понимается в смысле ни от кого и ни от чего независящей силы самоопределения в отношении к добру и злу как при выборе, какому из существующих побуждений следовать, так и при решении – совершать или не совершать известный поступок. 226 В Писании такое идеально доброе состояние свободы сотворенных существ, когда грех уже невозможен для них, называется рабством праведности ( Рим. 6, 18 ), в противоположность состоянию рабства греху ( Иоан. 8, 34 ). Православным учением предполагается в этом состоянии находящеюся свобода добрых ангелов и святых людей. Но и в этом случае святость конечных существ не такова, как святость Божия. Бог свят по самой природе, свят от Себя и чрез Себя, и служит источником святости для всех; а сотворенные существа могут соделываться святыми только при Его содействии, чрез освящение от Него ( Кирилл иер. Поуч. тайн. V, 19). Следовательно, Он только и есть истинно святый, единый святый ( 1Цар. 2, 2 ). 227 Разбор этого рода односторонних представлений о Боге см. в ст. Светлова П. свящ. О свойствах воли Божией. (Пр. Об. 1891 г. I т). Автор уевояет указанным представлениям наименование ригористическо-фаталистического аномизма. 228 Васил. В. Бес. о том, что Бог не виновник зла (IV т.). Афанас В. Сл. на язычн. 2–6 (I т ). Григор. Б. Сл. 15, 38, 40 и 45 (II ч. 51 стр. III ч. 244 и 320 стр.; IV ч. 160 стр.). Григор. нисск. Больш. оглас сл. 5–7 гл. (IV т.). Дамаск. Точн. изл. пр. в. IV, 19–20. См. еще Тертул. Прот. .Маркиона, 2 кн. и Август. Прот. манихеев. 231 Август. О гр. Бож. V, 10. Сн. Григ. Б. Сл. 30 (III ч 88 стр) Злат. На Иоан. Бес. XXXVIII, 4. Исид. пелус. II кн. 425 пис. (III, 335), Епифан Ер. LXX, 7. 232 Решением вопроса о причинах несоответствия земной участи человека с его нравственным состоянием занимались очень многие из древних учителей церкви. Подробно разъясняются относящиеся сюда недоумения у Златоуста. См. его Сл. XLII, о том, что не должно смущаться несчастьями людей добродетельных и благоденствием порочных (XII т. 2 кн.); Бес. о Лазаре, III. 5–9; VI. 9; к Стагирию, сл I; к Олимпиаде пис. VII и XVI. Сч. еще: Григор Б. Сл. 21, похв. св. Афанасию (II ч. 190–192 стр.); сл. 14, о любви к бедным (II ч. 35); Феодор. О промысле, сл. IX (V т.); Васил. В. Бес. 8, говоренная во время голода и засухи (IV т.) |
| Соборник гл. 60. л. 640 и 649. Иоан. 1, 1:5 . Иоанн Ексарх в Шестодневце о 1-м дне. Иов 38:9 . Альфа, 20. Соборник гл. 60, л. 687 на об. и Дамаскин в слове о проуведении.“ 1 Моисей, 1. †) Исаия 40:22. ††) Иоанна Ексарха в Шестодневце, о 2-м дне. Иоанна Дамаскина в слове о небеси Псал. 108:3 . Псалом 148:9. †††) Дамаскин в слове о небеси. 1. Моисей 1. Иов 88:10,11 . Псалом 108:9. Св. Андрей, гл. 83. 1. Маисей 1, ст. 14. Псалом 135:8, 9. Псалом 18:7, Псалом 108:19. – Еклисиаст 1:4,5,6. †) Сборник гл. (И. л. 746. ††)Дамаскин в слове о свете. †††)Хронограф гл. I о 4-м дне. – Исаия 14, от ст. 12 до 15. – Лука 10, зач. 15, ст. 18. 1 Моисей 1, ст. 20 и 21. 1 Моисей 1, ст. 24 и 25 1 Моисей, гл. 1 и 2. Алфа, 8. – Маргарит слово 7. †) 5 Моисей ††Еклисиаст гл. 12, ст. 7. Катехиз. въ слове о душе. †††) Сборник, гл. 60, л. 653. Катихизис в сл. о души. Маргарит в сл. 7. Григорий Богослов в 2 сл. на св. пасху. – И Дамаскин в сл. о человеце. Соборн, гл. 60, л. 557. Альфа гл. 20. – Дамаскин в слове о проуведении. 1 Моисей. 2:1,2,3. †) Святый Григорий Богослов, Анастасий Антиохийский , Иоанн Дамаскин. ††) I к Тим. гл. 6, зач. 288, ст. 16. †††) Иоанн 4, зач. 12, ст.14 и 24. 1 Коринф 5, зач. 132, ст. 5. К Римл. 8 , зач. 97, ст. 16. К Евреои 12, эач. 333, ст. 29. Премудрость гл. 13, ст. 2. Маргарит в сл. 5 о непостижимом. †) Маргарит в сл. 5 о непостижимом. ††Соборник гл. 60, л. 642, на об. Дамаскин, в слове о человеце. Альфа но гл. 3. 2 Моисей гл. 33, ст. 14, 20 и 28. Иоанн 1, зач 2. ст. 18. Исаия 6, ст. 1. †)Даниил 7, ст.9 и 13. ††) Матфей 17, зач. 70, ст. 2. †††) Исаия 66, ст. 1. 102, ст. 22. Псалом 188, ст. от 7 до 11. Псалом 76, ст. 14 и 15. †) Св. Григорий Богослов но 2-м сл. на пасху, ст. 8. Премудрость гл. 1, ст. 6. Псалом 7, ст. 10. Псалом 188, ст.15 и 16. †) Псалом 38, ст. 6. ††) 2 Петр. гл. 3. ст. 8 и Псал. 8 , ст. 4. †††) Псалом 35, ст. 7. Псалом 104, ст. 7. К Римлянам гл. 11. зач. 107, ст. 33, 34, 35 и 36. Матф. гл. 10, зач. 37, ст. 29 и 30. Лука 12, зач. 37. ст. 6 и 7, гл. 21, зач. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
|
|
