| Но хотя христианская надежда утверждается на твердом основании, однако часто бывает, что она подвергается испытаниям. Нередко Бог медлит подать нам помощь и по-видимому как бы совсем оставляет нас. В подобном положении был некогда Давид. В глубокой скорби он взывал тогда: «Боже мой! Боже мой! внемли мне; для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! Я вопию днем, – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения». И, однако, несмотря на столь усиленную молитву, Бог не внимал ему. Как согласить это с известным повелением Божиим: «И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня»? Давид исполнял это повеление, но Бог не избавлял его. Кто находится в подобном положении, тот легко может придти к греховной мысли, что Бог не хочет помочь ему, тот легко может потерять надежду на Бога. Но от этого предостерегает нас слово Божие, говоря: «не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние». Этим воздаянием за неизменную надежду будет прежде всего то, что Бог наконец непременно поможет нам. Мыслью о сем воздаянии укреплял свою надежду и сам Давид. Так в другом своем псалме он взывал: «что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего». Этим Давид побуждал свою возмущенную душу к спокойствию и притом к спокойствию, основанному на твердой надежде на Бога. Так он поступал согласно с волею Божиею, требующею от нас твердой и непоколебимой надежды. Давид был уверен, что, наконец, Бог поможет ему, и потому в самой скорби своей давал обет благодарить и славословить Бога за помощь Его. Что испытал Давид, то самое испытывали Иосиф, Иов, Даниил и все святые мужи, надеявшиеся на Бога. Все они оставались непоколебимыми в надежде, несмотря на великие испытания, постигавшие их. Точно так же должны поступать и мы. Тогда Бог наградит нас и окажет нам помощь Свою. Но спрашивается, почему же Бог иногда так долго не оказывает нам помощи Своей? Основание для этого есть и указывается в следующем изречении Слова Божия: «Господь Бог ваш искушает вас, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего от всего сердца вашего и от всей души вашей». |
| правды, ради врагов моих; 12 не предавай меня на произвол врагам моим, ибо восстали на меня свидетели лживые и дышат злобою. 13 Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых. 14 Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа. Отрывок для молитвенного размышления на день (Пс. 26: 1–14): 7 Услышь, Господи, голос мой, которым я взываю, помилуй меня и внемли мне. Каждый, кто обращается к Богу, вполне естественно, хочет, чтобы Бог его услышал. Но что это означает? Чего мы ждем от Бога, обращаясь к Нему? И как Бог нас слышит? Псалмопевец обращается к Нему в ситуации, очевидно, далеко не простой: ему со всех сторон угрожают враги. А сам он хочет лишь одного: предстоять Богу. Быть в Его доме, в Его Храме. И просит Бога избавить себя от врагов именно ради этого, ради того, чтобы иметь возможность жить с Богом. В те времена каждого покинувшего мир живых ждал шеол, мир теней, царство мертвых, где славить Бога было невозможно, потому что от человека там оставалась только тень, а от жизни — лишь бледное ее подобие. Благость Божью можно было найти только «на земле живых» — так было до прихода Христа. Итак, псалмопевец просит Бога о спасении ради того, чтобы предстоять Ему, жить в Его присутствии. Но что такое предстояние? Пребывание в Храме, у алтаря? И это, конечно, тоже. Так в те времена служили Богу священники и левиты — служители Храма и алтаря. Но одного внешнего предстояния мало. Можно быть у алтаря и не увидеть Бога, а автор псалма хочет увидеть Его лицом к лицу. Призыв «ищите лица Божия» для него не красивый образ или аллегория, а призыв к действию. О каком лице идет речь? И разве есть у Бога лицо, подобное человеческому? На первый взгляд, даже сама мысль о чем-то подобном может показаться откровенным язычеством, напоминанием о языческих богах и их изображениях, которым поклонялись. Но на самом деле все оказывается не так просто. В рассказе о грехопадении, например, Бог ищет человека в Эдемском саду, прогуливаясь между деревьев. О Моисее говорится как о человеке, видевшем Бога «лицом к лицу». Илия на Синае пережил удивительный опыт Божьей близости в «голосе тонкого безмолвия» (так в еврейском тексте; Синодальный перевод следует Септуагинте, где вместо «голоса тонкого безмолвия» упомянуто «веяние тихого ветра»). Бог иногда подходит очень близко к человеку, и тогда Его величие умаляется до той соразмерности человеческой личности, о которой можно сказать: «лицом к лицу». |
| В переводе на человеческий язык, сии слова означают следующее: Отче, Я пришел в мир и принял плоть земную. И ты дал Мне власть над ней. А теперь совершим задуманное – сообщим этой плоти, которая покорилась Мне – Твою благодать. Ибо тогда она станет совершенной, такой, какой она была задумана Нами. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. В таком соединении с нами, преображенная плоть получает настоящую жизнь. Потому что настоящая жизнь – это жизнь в Боге. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. До сего дня люди думали, что мир Бога и мир людей – это два чужих и не соединяющихся мира. Но я открыл им, что они могут быть не чужими, а родными нам: И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Это ключевая фраза. Ветхозаветное человечество и знало Бога, и славило Его. Так что в славе земной у Бога проблем не было. Но Ветхий Завет не знал того, что славить Бога через принятие человеком изляния благодати, то есть принятие в себя части Бога, возможно. Слова Христа о причастности человека к славе Божией истинное откровение, дотоле не слыханное на земле: И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Поэтому диалог Сына и Отца должен был быть открыт людям. И смысл открытости беседы в том, что Господь объясняет человеку то, что через принятие славы Божией – через принятие благодати, человек соединяется с Богом по троической схеме и тем самым наследует вечную жизнь с Богом и даже радость – признак нахождения в Боге на земле. Внутреннее созерцание славы Божьей ведет человека к уподоблению своему Творцу, к обретению Царства Божьего в душе, к духовному преображению, ибо «взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (апостол Павел). По сути дела, эти слова – иная форма подачи мысли о том, что Царство Божие внутри нас, и боле подробно раскрыты в Причастном Каноне: Душею и телом да освящуся, Владыко, да просвещуся, да спасуся, да буду дом Твой причащением священных Таин, живущаго Тя имея в себе со Отцем и Духом, Благодетелю Многомилостиве. |
| вместо того, чтобы вам говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое (4:13–15). Таким образом, самонадеянность всегда противопоставляет надежду на этот земной мир, на его тленные и преходящие блага – надежде на Бога, Который один неизменяем и непреходящ. Имея это в виду, ап. Павел заповедует Тимофею: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения ( 1Тим. 6:17 ). Премудрый говорит: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой ( Прем. 3:5 ). Малодушие есть робость человеческой души, не находящей в себе способности решительно и твердо положиться на будущее. Оно возникает из недостатка крепкой веры в промысл Божий в трудных обстоятельствах. В таком состоянии находились некогда, напр., ученики Господа Иисуса Христа во время плавания по бурному морю. В великом страхе они разбудили спящего Учителя и воззвали к Нему: спаси нас, погибаем. Господь отвечал: что вы так боязливы, маловеры? ( Матф. 8:26 ). К малодушным и робким относятся слова ап. Петра: все заботы ваши возложите на Господа, ибо Он печется о вас ( 1Пет. 5:7 ). Малодушные должны поучаться у Псалмопевца, который среди несчастий взывал к самому себе: что унываешь, душа моя и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего ( Пс. 41:6 , ср. 2Кор. 4и д. 6:8). Лжеупование есть безрассудная, мечтательная, даже дерзкая надежда на Бога. Она выражается, главным образом в двух видах. Во-первых, в расположенности и желании человека произвольно распоряжаться делами божественного промысла и чудодейственной Божией силой. Напр., подвергают свою телесную и душевную жизнь большой опасности в надежде, что чудодейственно спасут ее; с уверенностью ожидают чудо от Бога для доказательства чьей-либо невинности; в нужде и бедности бездействуют в ожидании Божией помощи; в болезни не хотят обратиться к врачу, предоставляя все дело Богу. |
| Вопрос: Что такое «слава» в христианском понимании? В советские времена слова «славить» и «прославлять» имели несколько сомнительный смысл, и понятно почему. А что такое «слава» как неотъемлемое свойство Бога? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Советская идеология была суррогатом религии: отсюда фетишизация государства и партии, культ вождей, многочисленные памятники-идолы, особая символика. Воинствующая борьба против христианской веры понадобилась для того, чтобы заменить поклонение Божеству как Всесовершенному Духу поклонением человеку и его земным делам. Всякая подмена христианства имеет демоническое происхождение. Само слово «слава» было одним из средств мифологизации реальности. В Священном Писании понятие «слава» (евр. кавод; греч. докса) выражает важнейшее свойство Бога – Его абсолютное величие. Оно обнаруживается в Богоявлениях. Поэтому в Библии «слава» часто означает самого Бога в проявлении Его могущества и в сиянии святости: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40: 34). Позже при освящении храма присутствие Бога также передается словом «слава»: «И не могли священники войти в дом Господень, потому что слава Господня наполнила дом Господень» (2 Пар. 7: 2). Слава Господня часто открывается людям через дивные дела Божии. Впечатляющим свидетельством славы Божией является сотворенный Им мир: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18: 2). Слава Его открывается также в знамениях и чудесах (переход через Чермное море, манна в пустыне и др.), в судах Его над непокорными и развращенными народами и людьми: «И убоятся народы имени Господня, и все цари земные – славы Твоей» (Пс. 101: 16). В будущей жизни в Царстве Небесном люди будут созерцать славу Божию непосредственно: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (Откр. 21: 23). Славословить Бога не только долг человека, но и глубокая внутренняя потребность. Она есть признак духовно-нравственной возвышенности человека, ибо предполагает преодоление таких губительных пороков, как гордость, самость, озлобленность и неверие. ««Велик Ты, Господи, и всемерной достоин хвалы; велика сила Твоя и неизмерима премудрость Твоя. И славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих; человек, который носит с собой повсюду смертность свою, носит с собой свидетельство греха своего и свидетельство, что Ты “противостоишь гордым”. И все-таки славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих. Ты услаждаешь нас этим славословием, ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» (Блаженный Августин. Исповедь. 1, 1). У человека, любящего Бога, благочестие рождает не только стремление славословить Господа, но и желание видеть славу Его признанной во всей вселенной: «Уста мои изрекут хвалу Господню, и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки» (Пс. 144: 21). |
| Далее приводятся слова ангельского благовествования. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу. Здесь уже не о просвещении язычников и неверных. Уже не говорится: познайте Бога и веруйте Ему, ибо благовествование «во свидетельство всем народам» ( Мф. 24:14 ) уже завершено. Теперь наступил час суда Его , а потому, убоявшиеся антихриста и славившие его как Бога, убойтесь истинного Бога в страхе великом перед грядущей вечностью мучений. Не желавшие добровольно от сердца славить небесного Бога, воздайте Ему славу , как тварь, застигнутая врасплох на месте преступления грозным Судьей. Либо в «лето Господне благоприятное» ( Лк. 4:19 ), либо в «час Суда», но все должны будут воздать Ему славу. Вы поклонились твари (антихристу и его иконе), так и поклонитесь же теперь, в Судный час, Сотворившему небо и землю, и море и источники вод . И для верных христиан времени антихриста будет звучать это вечное Евангелие небесного ангела, но уже в ином, радостном и утешительном смысле: бойтесь Бога и не страшитесь антихриста, не могущего с телом погубить и души, ибо он получит власть на краткое время и вскоре Суд. Видение второго ангела Откр.14:8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы. Час суда Божия наступил, и вот весть другого ангела: пал, пал Вавилон . Это будет началом Суда, первым камнем, брошенным в мир при его осуждении Богом (18,21). Подробно о Вавилоне и его падении будет рассмотрено в гл. 17–18. Здесь только кратко рассмотрим слова второго ангела-вестника. Если сказано в прошедшем времени пал, пал , то это не означает, что падение Вавилона было ранее жизни тайнозрителя и самого видения. Вавилон представляется падшим только в самом видении. Произойдет же это в кончину века и станет событием, совершившимся для людей того времени. Для тех людей прозвучит весть: пал, пал Вавилон ! По значению имени: Вавилон= смешение ( Быт. 11:9 ) весть ангела можно разуметь как падение с наступлением Суда и кончины века смешения настоящего мира с грехом и всякого житейского смущения. Весь этот хаос и смешение, которые ныне царствуют в мире, как Вавилонская башня, устремятся к небесам при антихристе, падут и исчезнут в час Суда Божия. |
| Знание как самоценность – выдумка Сатаны, которая должна быть преодолена. Такое стремление к знанию было всегда – это магия. Первое название науки – магия. Недаром в последних работах мы видим множество попыток оправдания магии как древней формы науки. Кроме того, экспериментальный метод был изобретен именно в магии, не случайно множество современных открытий берут свое начало в опытах алхимии, астрологии. Это говорит о том, что зачастую наука становится попыткой построить мир по собственному замыслу, так, как хочется ученому. Причины неверия. В чем причины ложной науки? Почему люди не желают познавать Истину? В чем причина возникновения ложных знаний, ложных научных теорий? Мы должны об этом знать, потому что будем постоянно с ними сталкиваться. Итак, главные причины: 1) гордость, тщеславие; 2) властолюбие, сластолюбие; 3) похоть к знаниям от Сатаны – попытка подстроить весь мир под себя, самому стать богом без Бога; 4) и самое важное – неблагодарность. Апостол говорит: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» ( Рим. 1, 21 ). Нежелание славить Бога порождает гордыню, а гордыня, в свою очередь, порождает эгоизм, который лежит в основе как ложной науки, так и вообще любого ложного мировоззрения. Прямые слова Господа объясняют, почему люди не приходят к Богу: «Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» ( Ин. 8, 43–47 ). Господь в этих словах проводит очень важное разделение людей: люди от Бога и люди от дьявола. Есть дети Божии, есть дети дьявола. Главное отличие в том, что детям Божьим важна истина, а детям дьявола она ненавистна. |
| «И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» ( Откр. 7:13–14 ). Это множество спасенных, тех, кто пришел от великой скорби этого мира. Почему пришли от великой скорби? Потому что, как гласит одно мудрое изречение, «в раю нераспятых нет». В рай попадают те люди, которые претерпели скорби – без терпения нет спасения. Люди пострадали, потерпели на земле, и без терпения никто еще не спасся. Великая скорбь принадлежит всем христианам, потому что Господь спас нас Своими страданиями, Своим Крестом, без которого спастись нельзя. Даже на наших храмах водружен знак страдания. Поэтому и сказано, что спасенные пришли к Отцу Небесному через великую скорбь, которую они вынесли, и омыли одеяния свои в Крещении и выбелили их в Крови Агнца. «За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» ( Откр. 7:15 ). Святые выбелили одежды свои и находятся перед троном Бога, служа Ему в небесном святилище и днем, и ночью. Они непрестанно молятся о нас, потому что пребывают в любви Бога, а любя Бога, любят в Нем и детей Его. Но главное для них наслаждение в том, чтобы славить Бога, молиться Ему, благодарить Его, славословить и величать Его днем и ночью. И они не утомляются служить в небесном храме, по образцу которого построены все храмы земли. «И Сидящий на престоле будет обитать в них...» – дословный перевод этого текста с греческого такой: «Сидящий на престоле раскинет шатер на них». Бог Отец раскинет над всеми спасенными Свой шатер, Он скроет людей от жара, даст им прохладу. Когда евреи шли по пустыне, ими руководил лично Иисус Христос, в огненном столбе. И Бог среди них имел шатер – скинию, в которой жил среди людей. Сейчас – то же самое: Господь поставил Свой шатер среди людей, современная Скиния Бога – это Тело Иисуса Христа, так Он живет между нами. И Бог Отец говорит, что Он и над нами поставит Свой шатер, покроет нас Своим покровом, защитит нас от зноя. Как написано в Книге пророка Исаии: «И будет шатер для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя» ( Ис. 4:6 ). |
| И она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. Смотрите, как у нее с исцелением тела исцелилась и душа! Ибо лишь здоровая душа умеет прославлять Бога за всякое благо, с какой стороны и от кого бы оно ни приходило, в то время как душа больная, забывая Подателя всех даров, Бога, благодарит и прославляет смертные руки, через которые Бог часто посылает людям Свои дары. А Господь наш Иисус Христос как раз и хотел научить людей воздавать хвалу и славу Богу. Так, Он повелел исцеленному Гадаринскому бесноватому: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог (Лк.8:39)! И повсюду, где Господь творил дивные чудеса, люди удивлялись и прославляли Бога. Потому Христос и мог, прощаясь с этой жизнью, сказать Отцу Небесному: Я прославил Тебя на земле (Ин.17:4)! Не служит ли все сие укором нам, которые, если сделают какое-либо добро людям, требуют, чтобы вместо Бога благодарили их? Всякое благо, принимаемое нами от людей, мы не от людей принимаем, но через людей. Это Отец посылает Своим чадам подарки через Своих же чад. Ибо есть Его радость и Его благоволение так поступать. Ему подобает вся слава и хвала во все времена и во веки веков. При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. Это говорит озлобленный сын тьмы. Словно бес, вышедший из скорченной женщины, вошел в него! Это говорит самолюбие, сопровождаемое своими неразлучными спутниками: завистью и гневом. Христос исцеляет, а он различает дни. Христос освобождает от сатанинских уз жизнь человеческую, а он различает дни! Христос изгоняет злого духа их болящей, а он гневается, что бес изгнан не через ту дверь! Христос отверзает людям небо и являет Бога Живаго, а он сердится, что Господь отверз небо утром, а не вечером! Христос со свечою входит в темницу к узникам, а он укоряет Господа: почему Тот не отложил посещения до другого дня! Воистину, сей начальник синагоги есть в своем роде чудотворец! Чудеса, задуманные в его сердце в это мгновение, были ужасающи; правда, ему не хватало сил для их совершения. |
| Но не словом точию, а и самым делом проповедовал Иоанн покаяние, будучи сам совершенным образцом строгой, воздержанной и святой жизни. Не тщетен был глас Божественного проповедника. На проповедь его, облеченную силою Духа Святого, стеклось бесчисленное множество иудеев. По гласу его все крестились во Иордане и исповедовали грехи свои. Так, первый глас провозвестника Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, был: покайтеся! Сим гласом и Сам Спаситель начал Свою проповедь, глаголя: Покайтеся и веруйте во Евангелие. Сей же глас беспрерывно повторяли Его апостолы, призывая вся языки из области тьмы и смерти в Царство жизни и света. Сим же гласом сердобольная матерь наша Церковь всегда возбуждала чад своих к преуспеянию во всякой добродетели и святости. И ныне Святая Церковь... возвещая нам будущий последний Суд и блаженную вечную жизнь праведным, а вечное мучение нераскаянным грешникам, глаголет: Покайтеся!». Что же унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Посмотри, как преподобный Андрей указывает тебе на путь спасения, предписанный Евангелием: «В пустыне поселился Предтеча благодати, и вся Иудея и Самария, услышав о нем, приходили и исповедали свои грехи, с усердием прибегая к крещению покаяния».. Смотри, говорит, как, по Предтечеву призыву, прошли этот путь не только жители Иудеи, но и самаритяне, которых сами иудеи не считали последователями религии истинного Бога. «Ты же, душа, не подражала им» — ни иудеям, ни самарянам. Ты шла вослед своего ума, ты не слушала заповедей Господних, ты работала для временного мipa сего, не для Бога и жизни нескончаемой. Но это — еще не причина для уныния. Послушай богоотца Давида, говорящего: «Уповай на Бога, ибо я буду... славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41:6, 12, 42:5). Послушай Господня пророка, призывающего: «Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда» (Ос. 12:6). Исповедай Господа твоего Владыкой Небес и земли, Богом и Отцом твоим, Царем и единым Святым и подателем святости и спасения человекам по святой воле Своей: «Отче наш, иже еси на небесех! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя яко на небеси и на земли!» (Мф. 6:9—10; Лк. 11:2). |
|
|
