| XII в.), Михаил (или Максим; между 1126 и 1132), Евстафий (1134-?), Иоанн IV Комнин (1143-1156/57), Константин I (ок. 1160 - после 1170), Адриан I (ок. 1180-1183), Иоанн V Каматир (после 1183-1215), Димитрий II Хоматиан (1216/17 - после 1236), Иоанникий (ок. 1238), Сергий (ок. 1241), свт. Константин II Кавасила (1250 - после 1262/63), Иаков Проархий (60-70-е гг. XIII в.), Адриан II (ок. 1285; см. Адриан , архиеп. Охридский), Геннадий (кон. XIII в.), Макарий (ок. 1295 и 1299), Григорий (II) (1299-1312/14 - ?), Савва (ок. 1321), Никодим (ок. 1322), Анфим Метохит (ок. 1341 - не позже 1347), Николай II (не позже 1346-1365), Григорий (III) (60-70-е гг. XIV в.), Арсений († 1400/01), Матфей (ок. 1408), Ди... (имя недописано; 1-я пол. XV в.), Николай III (ок. 1450-1453), Дорофей (до 1466), Марк (Ксилокаравис; 1467 - ?), Максим (1477-1481), Захария (ок. 1510), Прохор (1523-1550), Симеон (1550), Неофит (1551), Григорий (IV) (?), Никанор (1555-1557), Акакий (1557-1564), Паисий (1565), Софроний (1567-1572), Макарий (ок. 1574), Гавриил I (1585-1588, 1593), Феодул II (1588), Иоаким (1590-1593), Афанасий I Ризеа (между 1593 и 1596, 1615, с перерывами), Варлаам (1597-1598), Нектарий I Грек (до 1613), Митрофан (1614), Нектарий (ок. 1616-1623), Порфирий Палеолог (1623-1624), Георгий (1627), Иоасаф I (1628), Авраамий (1629-1634), Симеон II (1633?), Мелетий I (после 1631 - не ранее 1645), Харитон (ок. 1644-1646 и 1651), Даниил (1651), Дионисий I (1652-1656), Арсений I (1656-1657, 1657-1658, 1659), Афанасий II (ок. 1658-1660), Игнатий I (1658-1659, 1659-1662), Зосима I (1662-1669), Григорий (V) (1669-1670), Панарет (1671), Нектарий II (1671-1673), Игнатий II (1673), Григорий V (1673 - ?, 1683-1688), Феофан (ок. 1676), Мелетий II (1676-1679), Парфений (1679-1683), Герман (1688-1691, 1702-1703), Григорий (VI) (1691-1693), Игнатий III (1693-1695, 1703-1706), Зосима II (1695-1699, 1707-1708, 1708-1709), Рафаил (1699-1702), Дионисий II (1703-1706, 1709-1714), Мефодий I (1708), Филофей (1714-1718), Иоасаф II (1719-1745), Иосиф (1746-1751), Дионисий III (1752-1757), Мефодий II (1757-1758), Герман II (1758-1759), Кирилл (1759-1762), Иеремия (1762-1763), Арсений II (1763-1767). |
| К догматико-апологетическим творениям Мар Афрема принято относить его гимны, направленные против еретиков Бар Дайсана (Вардесана, ок. 154-ок. 225), Маркиона, ариан и савеллиан, а также Послание Ипатию и Домнию, в котором опровергаются гностические и манихейские доктрины. К этим сочинениям примыкают Проповеди о вере, сближающие ариан с современными ему иудеями, отвергающими Божество Христа, и Гимны о вере, в которых небо как вместилище Бога сравнивается с тварным Эдемом, предназначенным для одного Адама. В Гимнах о вере Мар Афрем выступает против интеллектуального постижения вышеприродных таинств, таких как таинство Святой Троицы, и сокровенных догматов христологии. Он говорит, что эти догматы недоступны интеллектуальному постижению и не должны становиться предметом пустых философских словопрений. Скорее всего, оппоненты, которых имеет в виду Мар Афрем Учитель, – эллинизирующие сирийские богословы, заимствовавшие от греков не только неоплатонический философский аппарат, но и склонность к длительным диспутам о смысле отвлеченных понятий. 1 Уже один этот факт показывает, с каким трудом должна была проходить рецепция трудов Мар Афрема в византийском мире: можно сказать, что греки, испугавшись трудностей, которые влечет с собой усвоение чуждого им строя мысли, предпочли просто приписать Ефрему не принадлежащие ему сочинения, в основном аскетического толка. К аскетико-мистическим творениям Мар Афрема, воспринятым грекоязычными читателями только через многократные опосредования и переработки, следует отнести Гимны о девстве, служившие не только келейному, но и литургическому применению в монашеской среде. Мар Афрем почитает девство «таинством» и «святыней христианства». Гимны о посте, предназначенные для литургического пения Великим постом, соотносят пост с замыслом спасения человека. К богословско-этическим творениям следует отнести прежде всего Гимны о Церкви, в которых Церковь понимается как плод страданий Спасителя и запечатление Его воскресения, а также решается сложнейший богословский вопрос о свободе воли и предопределении. В Гимнах о Рождестве 2 говорится о поклонении волхвов как о символе будущего торжества Церкви – символика этого гимна основана на древнейшем обычае праздновать Рождество, поклонение волхвов и Богоявление в один день. 3 В один сборник в сирийской традиции были объединены Гимны о Святых Дарах и Гимны о распятии, содержащие богословское и поэтическое толкование крестных страданий Христа. По содержанию с ними соотносятся Гимны о Воскресении, воспевающие сошествие Христа во ад и воскресение Христа. |
| Согласно Беджану, в оригинале есть расхождения между формулировками, но смысл это нисколько не меняет: а) — «что день это не день», б) — «что днём не светло». Подразумеваются духи злобы. Аллюзия на Еф. 6:12. — букв.: «совлекшись плоти», «раскрыв Свою плоть». В оригинале имеет место игра слов: — «заходить» (о солнце) и — «пятница», т. е. день на исходе недели (накануне субботы). Развивая свою мысль в рамках семантического поля слова («свет»), мар Иаков делает аллюзию на Послание апостола Павла к Евреям: Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его / (Евр. 1:3/Syr P ). Из-за игры слов в сирийском языке, говоря о «вселенной» (), мар Иаков также подразумевает Послание к Евреям, в греческом тексте которого говорится о «веках» ( чрез Которого и веки (τος ανας/) сотворил , Евр. 1:2). По-видимому, такая же игра слов могла стоять за греческим оригиналом Послания, восходя к еврейскому . Данная метонимия, которую использует мар Иаков, содержит в себе аллюзию на слова Христа о том, что Он разрушит храм Своего Тела и за три дня воздвигнет его (см.: Ин. 2:19), которые цитировались на Голгофе распинавшими Его евреями (см.: Мф. 27:40). В аналогичной метонимии подразумевается открытие Вторым Адамом в день Его Крестной смерти врат рая, которые были закрыты для людей по вине первого Адама. Мар Иаков проводит параллель между стыдом Адама как следствием греха и позором распятого обнаженным Сына Божия, которому Он подвергается ради победы над грехом. Первый Адам устыдился своей естественной наготы (), а Второй был намеренно выставлен голым на виду у всех (). Также примечательно, что грех Адама буквально называется мар Иаковом «глупостью», «безрассудством» (сир. ). Для того чтобы показать взаимосвязь между Распятием и грехопадением, автор намеренно искажает повествование бытописателя об орудии, которое преграждало путь к древу жизни. Заранее оговорившись, что этим орудием был меч (), мар Иаков в который раз подменяет его копьём (), тем самым усматривая в евангельском сотнике отражение райского херувима. |
| 1200 г. Взаимосвязь копт. фрагмента с др. версиями выявить сложно. Насколько можно судить по фрагменту, копт. версия «Истории» Д. А. представляла собой наиболее полное лит. развитие сюжета о видении в Гелиополе. Рассказ начинается с описания знамения и обрывается за неск. фраз до того места, где заканчивается сир. версия. Далее после лакуны идет от имени Д. А. похвала Божественной премудрости. За исключением этой похвалы, копт. версия не содержит принципиальных отличий от сир. и грузино-арм. версий. Ее особенностью является присутствие теопасхитской формулы: там, где в др. версиях говорится, что Д. А. узрел мысленно Распятого человека, у коптов говорится о Распятом Боге. Т. о., сир. версия послужила основой для всех остальных, возможно кроме коптской. Однако неясно, была ли она исходной или также представляла собой перевод. О существовании греч. оригинала сообщают только колофоны в арм. рукописях. П. Пеетерс находит греч. влияние и в сир., и в араб., и в копт. версиях, считая их переводами, сделанными независимо друг от друга. Близкие друг к другу краткая сир. редакция и араб. эпитома также могли быть переведены с греч. прототипа. В то же время М. А. Кугенер указывает на отсутствие в сир. версии грецизмов, а также на сходство изложенных в ней натурфилософских взглядов с известным только на сир. языке неподлинным трактатом «Ареопагитик» по астрономии и метеорологии (CPG, N 6634). Кроме того, составитель «Истории» показал полное незнание греч. культурной традиции, превратив холм Ареопаг в человека с таким именем. В отличие от автора «Послания к Аполлофану» автор «Истории» незнаком с греч. традицией комментариев на «Ареопагитики». Наконец, во всех версиях употребляется производная форма от сир. названия Гелиополя - Баальбек. Сиро-яковитская Церковь приняла память Д. А. под 3 окт., так же как в Византии; эта дата указана в сир. мартирологе. В позднейшем месяцеслове из рукописи Lond. Brit. Lib. Add. 17239 (1210) память Д. А. отмечена под 3 окт. Та же дата сохраняется во 2-м алеппском календаре: Cod. |
| 3. Сир. I тип, предпочитающий Иуду Иаковлева Фаддею, восходит не только к Евангелию от Луки и Деяниям апостолов, но и к сир. переводу «Пешитты» и Татиана. Он представлен в «Деяниях Фомы» (AAA II 2. P. 99f), чей греч. текст восходит, вероятно, к сир. первоисточнику, а также в диптихах греч. литургии св. Иакова ( Schermann. 209-210). 4. Сир. II тип стоит ближе к сир. переводу Фомы Харкальского , где в Евангелии от Матфея Фаддей заменяется на Леввея. Он засвидетельствован в Климентовых «Recognitiones» (I 55-62), где Петр и Фома перенесены в самый конец и добавлен Матфий, идентифицируемый с Варнавой. 5. Сир. III тип следует Евангелию от Марка, в переводе А. с. этого Евангелия совпадают все сир. версии. Он не встречается в кратких А. с., но зафиксирован в пространном списке Бар Эбрея (I) и в монотематическом списке сир. «Евангелия двенадцати апостолов» (см. ниже). 6. Сир. IV тип представляет вариант согласования разночтений относительно ап. Леввея/Фаддея, в остальном следует Евангелию от Матфея (с заменой Иуды Искариота на Матфия). Он сохранился в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VI 14; VIII 4) с добавлением имен Павла и Иакова, брата Господня. 7. Старолат. тип основывается на том переводе Евангелия от Матфея, где Фаддей заменен Иудой Зилотом (встречается также в эфиоп. «Послании апостолов»), но следует порядку апостолов, к-рый приводится в Деяниях апостолов. Зафиксирован в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне ( Deichmann F. W. Ravenna. Bd. 1. S. 118f; Bd. 2/1. S. 38f), где вторым стоит ап. Павел, что характерно для лат. литургического типа. 8. Лат. литургический тип А. с. отличают неск. признаков: появление на 2-м месте ап. Павла; перемещение ап. Филиппа на 8-е и ап. Фаддея на 12-е место, ап. Иакова Алфеева на 7-е (в позднейших лат. монотематических и комплексных списках ассоциируется с Иаковом, братом Господним). Он распространен прежде всего в лат. литургической традиции: Геласия сакраментарии , в ряде миссалов и др. памятников (напр., в приписываемой Августину 4-й беседе о Символе веры (PL. 39. Col. 2188-2190), без Павла). Наряду с этими 2 типами в лат. лит-ре изредка употреблялись списки из Евангелия от Луки и Деяний апостолов, а также др. варианты (см. Schermann. S. 221-229). |
| Имена первых предстоятелей Анкирской кафедры неизвестны. Феодор, первый епископ, имя к-рого дошло до наст. времени, пострадал, вероятно, во время одного из гонений III в., как и сщмч. Климент, возглавлявший кафедру А. в 285-304 гг.; за ним следуют Маркелл (ок. 314-336); Василий (336-348); Маркелл вторично (348-ок. 350); Василий вторично (ок. 350-360); Афанасий (360-373); епископ-арианин, имя к-рого неизвестно; Аравиан (кон. IV в.); Климент (ок. 400); Леонтий (401-430); Феодот (до 425-446); Евсевий (упом. 451). Анастасий (упом. 458); Феодосий (упом. 490); Дорофей (513); Елпидий (536); Домициан (ок. 540); Дорофей (553); Фронтин (?) (с 562); Павел (кон. VI в.); Платон (упом. 681); Стефан (упом. 692); Василий (упом. 787); Феодул (упом. 861-870); Даниил (или Михаил) (упом. 879); Феофилакт (?) (упом. 892); Гавриил (ок. 907 - ок. 912); Григорий (с 945); Иоанн (упом. 997); Феофил (нач. XI в.); Михаил (упом. 1030-1032); Никита (1038); Михаил (сер. XI в.); Николай (?) (после 1032); Михаил (?); неизвестный (упом. 1067); Никита (до 1072 - после 1084); неизвестный (упом. 1140); Стефан II (упом. 1157); Михаил (1168-1177); Макарий (1178); неизвестный (1226); Христофор (после 1227-1233); Григорий (ок. 1260); Вавила (?) (упом. 1320); неизвестный (упом. 1365); Макарий (1391-1404); Константин (упом. ок. 1450); Макарий (упом. 1460); неизвестный (упом. 1475); Герасим (ок. 1561); Матфей (упом. 1590); Савватий (ок. 1596); Парфений (1602-1631); Арсений (?); Григорий (?); Лаврентий (ок. 1636-1655); Герман (1655-1665); Герасим (упом. 1668); Серафим (с 1670); Вениамин (?) (упом. 1676); Афанасий (до 1679-1709, позднее К-польский Патриарх); Иоаким (упом. 1698); Макарий (ок. 1710); Мелетий (упом. 1713); Неофит (ок. 1720); Иоанникий (упом. 1740); Анфим (упом. 1765); Серафим (1774 - ?); Матфей (упом. 1783); Макарий (?) (упом. 1788); Иоанникий (до 1793-1811); Софроний (1811-1814); Мефодий (1814-1823); Кирилл (1823); Агафангел (1823-1826); Герасим (1834); Софроний (1835); Макарий (упом. 1836); Кирилл (1836); Никифор (упом. 1838); Иерофей (1845); Мелетий (1852); Иоанникий (упом. 1860); Хрисанф (1872-1877); Герасим (упом. 1877); Николай (упом. 1899); Софроний (упом. 1902); Гервасий (1910-1922); Константин (1922). |
| 451); Лонгин (упом. 536; не значится в епископских списках); Иоанн (упом. 553); с кон. VI до кон. VIII в. известны: Савва, Константин, Даниил, Сергий, Панфирий, Евстафий, Мирон, Георгий, Христодул, Евстафий, Феодосий, Феодор, Иосиф; сщмч. Мануил (упом. 787, в 814/15 убит во время нашествия болг. хана Крума; пам. 22 февр.); Григорий; Филипп (ок. 879 или 880); Василий; Константин; Даниил; Стефан (нач. X в.); Никита (сер. X в.); Афанасий; Николай; Константин; Сергий (кон. X - нач. XI в.); Агапит или Агапий (1025-1043); Стефан; Евсевий (упом. 1054); Панферий (упом. 1072); Никифор (1082); Евстафий (кон. XI в.); Мирон; Марк (1-я пол. XII в.); Лев (1157-1170); Георгий (1173); Христодул; Евстафий; Феодосий (кон. XII - нач. XIII в.); Феодор; Герасим (сер. XIII в.); Герман (с 1265 - К-польский Патриарх); Василий или Варлаам (после 1265 - ок. 1280); Феоктист (ок. 1280-1283); Арсений (после 1307); Игнатий (ок. 1324); Григорий (ок. 1331); Иосиф (до 1344 - после 1351); Герасим (после 1351 - до 1365); Поликарп (1365 - после 1372); Матфей (1381-1391); Фаддей (1401); Никифор Мелессин или Меллисург (после 1428); Герасим (1433-1457); Марк Ксилокаравис (ок. 1464-1466); Макарий (ок. 1467); Феофан (ок. 1474); Матфей (ок. 1499); Иоахим (до 1528-1529); Софроний; Герасим (ок. 1536); Иоасаф (до 1541-1555, затем К-польский Патриарх); Арсений (до 1561 - после 1565); Иеремия (до 1572 - после 1580); Каллист (до 1583 - после 1593); Анфим (до 1600-1623, затем К-польский Патриарх); Парфений (1623-1639, затем К-польский Патриарх); Парфений (1639-1644, затем К-польский Патриарх); Неофит (1644-1650); Климент (ок. 1650); Неофит вторично (1651-1688, затем К-польский Патриарх); Герасим Палладас (1686-1688); Климент (до 1689-1692); Афанасий Критский (1692 - после 1701); Афанасий Адрианополит (до 1710 - между 1718 и 1721); Панарет (ок. 1721); Афанасий Адрианополит вторично (до 1721 - до 1739); Дионисий (ок. 1739); Кирилл (ок. 1744); Дионисий вторично (до 1746 - до 1757); Герасим (ок. 1757); Дионисий в 3-й раз (ок. |
| вдовство кафедры (702-742) Стефан III (742-744) Феофилакт бар Канбара (744-750) Феодор I (751 - ок. 773) Феодорит (ок. 777 - ок. 794) вдовство кафедры (до 813) Иов (813-844) Николай I (847-869) Стефан IV (870) Феодосий I (870-890) Евстафий Симеон I ибн Зарнак (892 - ок. 904) Илия I (ок. 905 - 24.07.934) Феодосий II (авг. 936 - ок. 942) Макарий Феохарист (ок. 943/44 - ок. 946...48) вдовство кафедры (до 953) Агапий I (953-960) Христофор (960 - 22.05.967) Феодор II (23.01.970 - 29.05.976) Агапий II (22.01.978 - сент. 996) Иоанн III (4.10.996 - июнь 1021) Николай II (17.02.1025 - 7.11.1030) Илия II (1.04.1031 - 8.09.1032) Феодор III Ласкарь (3.03.1034 - 24.09.1042) Василий II (ок. 1043 - ок. 1052) Петр III (после июня 1052 - после авг. 1056) Иоанн (Дионисий) (1056-до 15.08.1057) Феодосий III Хрисоверг (до 30.08.1057 - после 1059) Эмилиан (до 1074-1079/80) Никифор Мавр (1079/80-?) Иоанн IV Оксит (ок. 1091 - окт. 1100) Феодосий IV Аристарх Лука (1137/38-1156) Сотирих Пантевген (1156 - 1.05.1157) Афанасий I (1157 - 22.06.1171) Илия III (?), в К-поле Христофор II Феодор IV Вальсамон (1185 - ок. 1203) Иоаким (I) Дорофей (Иерофей) Симеон II ибн Абу Шаиб (1206 - ок.1240) Давид (после 1240 - после 1247) Евфимий I (после 1247-1273/74) Феодосий V Виллардуэн (июнь 1275 - ок. 1283/84) Арсений I (ок. 1284/85-1285/86) Кирилл II (26.09.1287-1308) Дионисий I (ок. 1309 - после 1316) Кирилл III (?- ?) Дионисий II (?- ?) Софроний (?- ?) Иоанн VI Марк Игнатий II (до нояб. 1344 - до 1359), переехал в Дамаск Пахомий I (до 1359-1368) Михаил I (1368 - 17.08.1375) Пахомий I, вторично (авг. 1375 - сер. 1377) Марк I (сер. 1377 - 10.04.1378) Пахомий I, в 3-й раз |
| Нектарий I, 90-е годы XVI в.; около 1604 г. очутился в России, с 25.VI. 1613 г. Вологодский Архиепископ, с 1616 по 1621 г. в заточении в Кирилло-Белозерском монастыре, снова на Вологодской кафедре с 1625 по †3.VI.1626 г. Пройдоха. Митрофан, ок. 1614 г. Нектарий II, ок. 1616–20-е годы XVII в. Порфирий, 20-е годы XVII в. Георгий, ок. 1617 г. Иоасаф, ок. 1628 г. Аврамий, 30-е годы XVII в. Мелетий, ок. 1637–ок. 1645 г. Харитон, ок. 1643 г., вторично ок. 1651 г. Даниил, ок. 1650 г. Дионисий 1652 г. Афанасий II, ок. 1653–ок. 1657/8 гг. Игнатий, 60-е годы XVII в. Пафнутий, ок. 80–90-е годы XVII в. Арсений I, 60-е годы XVII в. Зосима, ок. 1663 – после 1670 г. Панарет, 70-е годы XVII в. Нектарий II, ок. 1673 г. Игнатий II, ок. 1676 г. Феофан, похититель Охридского престола в 1676 г. Григорий III, ранее 1679 г., вторично в 1683–88 гг. Мелетий II, 1676–7 г. Парфений II, 1677–1683 гг. Герман, 1688–91 гг., вторично в 1699–1702/3 гг. Григорий, 1691–95 гг. Игнатий III, 1693–95 гг., вторично в 1703–6 гг. Зосима II, 1695–99 гг., вторично в 1707–8 гг. Рафаил, 1699–1702 гг. Мефодий, 1708 г. Дионисий II, 1706–7 гг., вторично в 1709–14 гг. Филофей, 1714–18 гг. Церковный проходимец, «подвизался» в России. Иоасаф II, 1719–1745 гг., †1746 г. Иосиф, 1746–1751/2 гг. Дионисий III, 1752–1756 гг. Мефодий II, 1757–8 гг. Кирилл, 1759–1762 гг. Иеремия, †1763 г. Ананий, 1763 г. Арсений II, по происхождению болгарин, по фамилии Баласчев из охридского рода Баласчевых, 1763–1767 гг. (Список составлен по Ив. Снегаров, История на Охридската Архиепископия, т. т., C., 1924, 1932 г.) ВЕЛИКО ТЕРНОВСКАЯ АРХИЕПИСКОПИЯ Архиепископ: Василий I, 1186, с 7.XI.1204 г. примас, †30-е годы XIII в. ВЕЛИКО ТЕРНОВСКАЯ ПАТРИАРХИЯ Великотерновские патриархи : Иоаким I, 18/31.I.1235–1237 или 1246 г. Василий II, XIII в. Виссарион, XIII в. Иоаким II, XIII в. Игнатий, 1272–77 гг. Свщмученик Макарий, 80-е годы XIII в. Иоаким ок. 1283-†l 301 г. Дорофей, XIV в. Роман, XIV в. Феодосий I, †ок. 1337 г. Иоанникий I, после 1337 г. – после 1346 г. |
| В период первой мировой войны (1914-1918) сирийским общинам Урмии и Хаккяри был нанесен огромный ущерб. В условиях конфликтов с турками и с союзными им азерб. тюрками и курдами патриарх поднял восстание против Османской империи (10 мая 1915), надеясь на поддержку со стороны Великобритании и России. Отступление рус. войск привело к переселению сирийцев из гор Хаккяри к оз. Урмия, положение усугубили голод и эпидемии. Патриарху удалось договориться с рус. командованием о переселении части сирийцев в Закавказье и о формировании сир. добровольческих отрядов. После эвакуации рус. войск и убийства патриарха курдами (3 марта 1918) сир. отряды отразили тур. нападение на Урмию. Большая часть сир. населения (ок. 70 тыс. чел.) была вынуждена эвакуироваться в Хамадан под защиту брит. войск, а впосл. в Ирак. После вступления в Урмию тур. войск последовали погромы, во время к-рых погиб архиеп. Тома Авдо. В 1922 г. началось возвращение сир. беженцев, восстановление приходов Халдейской католической Церкви и Церкви Востока. После избрания архиеп. Мар Исхака Ходабахша (1930-1940) были объединены халдейские диоцезы Урмия и Сельмас, в 1953-1954 гг. восстановлен кафедральный собор, началось восстановление и строительство церквей. В XX в. приходы Халдейской католической Церкви были образованы в Тегеране и др. крупных городах. Центр епархии Сехна (Сенендедж) был перенесен в Тегеран, в 1971 г. епархия преобразована в Тегеранское архиеп-ство. Восстановление структур Ассирийской Церкви Востока в И. протекало медленнее. С 1958 г. приходами в И. управлял пресв. Дынха Хананья, усилиями к-рого была сооружена ц. св. Георгия и ассир. школа в Тегеране. В 1962 г. Дынха Хананья (с 1976 - Католикос-Патриарх Дынха IV Мар ) был рукоположен во епископа и возглавил епархию Урмии. С сент. 2010 г. приходы Ассирийской Церкви Востока в И. возглавляет еп. Мар Нарсай Беньямин. Лит.: Mauroy H., de. Les Assyro-Chaldéens dans l " Iran d " aujourd " hui. P., 1978; Wilmshurst D. Ecclesiastical Organisation of the Church of the East, 1318-1913. Louvain, 2000. P. 275-341; Селезнев Н. Н. Ассирийская Церковь Востока: Ист. очерк. М., 2001; Baum W., Winkler D. W. The Church of the East: A Concise History. L.; N. Y., 2003. |
|
|
