| маия пришли мы при сильном ветре крепость города Родоса, основаннаго по Исторьи Форонеем, царем Аргосским, 1273 за 700 лет до Рождества Христова, называвшагося прежде разными именами, а потом, по сооружении искусным художником Харесом чрезмерной величины Колосса, Колоссами, сими именами называет его и святый апостол. 1274 Двойная крепость вооруженная многими большаго калибра медными пушками. По съезде на берег видели мы чрезвычайной величины венецианския медныя пушки с надписью латинскими и изображением святых угодников в святительских одеяний на крепости стен, в которых на вложенных мраморных камнях изображены кресты и святые угодники. Доказывают, что оныя построены во время владения христианами. Кавалеры Иоанна Иерусалимскаго лишились сего славнаго острова в 14 веке: султан Сулейман II-й напал на родосцев с двумястами тысяч войска и четырмястами кораблей, принудил их шестимесечнаю осадою к сдаче. 1275 Сия война была кровопролитнее всех прочих известных по греческих историй. Турки, по овладении сим столичным городом, ничего в нем не переменили в мечети. Из них в одной погребен почитаемый ими за святаго паша, овладевший Родосом. В крепости домы каменные о двух етажах, в оных живут по болшой части турки, греки же в предместиях, где у них жиды на рынках продают мало товару, кроме что бакалейные и разные съесные припасы: плоды, лимоны, персики и огурцы, привозимыя сельскими греками лимоны, апельсины, арбузы, дыни во множестве и весма дешевы. По осмотре города и закупку путевых припасов, возвратились мы на судно. На другой день снялось судно с якоря и пошли мимо крепости, имевши на правой старане в виду Анатольские берега. Плыли мы между многими малыми, населенными и необитаемыми, островами, нигде не останавливаясь. Плыли мимо города Самоса, 1276 мимо западнаго берега сего острова, целой день попутным ветром. И так мы приплыли ночью к городу Хио, именуему турками Сакиз, 1277 отстоящаго от Самоса на 60 миль. В следующий день продолжали плыть близности сего острова; видели на оном обширные сады, из коих мастичные состоят под надзором турецких начальников. Хийская мастика, или дорогая мастичных кустарников смола, почитается лучшею во всем архипелаге. Мастика перваго сбору принадлежит султану, доставляется ежегодно оной 100 000 фунтов; остающуюся сверх сего продается хийский ага с приложением казенной восковой печати. Око, или три фунта, 1278 стоит 8 левов. Она употребляется в лекарство. Мы плыли около сего острова целой день. При наступлении ночи к главному городу Хио, растоянием около 3-х верст, спустили баркас, и матросы, забрав боченки, поехали за пресной водой, а карабль лавировал, покудова с водою матросы возвратились на судно, и пошли мимо сего города. |
| 150 г. до Р. Хр.) и просуществовавших вплоть до покорения иудейского государства римлянами (70 г. по Р. X.). Основатель течения Цадок отрицал воскресение из мертвых, загробную жизнь, Божественное провидение. 3 Ирод Антипа (20 г. до н. э. – после 39 г. н. э.) – правитель Галилеи и Переи (4–39 г. н. э.), сын царя Ирода Великого и одной из его жен, самаритянки Малтаки. 6 Статер, статир – античная монета, ходившая в Древней Греции и Лидии (V в. до н. э. – I в. н. э.). 8 Так называлась страна к востоку от Иордана, включавшая в себя десять городов: Дамаск, Филадельфию, Рафапу, Скифополь, Гадару, Иппон, Дион, Пеллу, Геласу (Герасу) и Канаву. Из них только Скифополь находился западнее Иордана. Позднее число городов менялось, но страна по-прежнему называлась Десятоградием, будучи союзом свободных эллинистических городов. Когда в начале II века по Р. X. некоторые из них были присоединены к Аравии, де-сятоградие прекратило свое существование. 11 Ной – десятый и последний из ветхозаветных допотопных патриархов, праведник, сын Ламеха, отец Сима, Хама и Иафета, спасшийся в ковчеге во время всемирного потопа со своей семьей и животными благодаря тому, что слушал Бога и верил Его словам. 12 Праздник обновления, праздник освящения храма – праздник, установленный Иудой Маккавеем в 164 году до Рождества Христова в честь освобождения и очищения храма от идольского служения, которое проводилось в нем три года по приказу антио-ха Епифана. Праздник длился в течение восьми дней, начинаясь 25 Кислева (ноябрь-декабрь). 13 Соломон – царь израильско-иудейского государства в 965–928 гг. до н. э., сын царя Давида и Вирсавии, автор некоторых книг Библии : «Книга Екклесиаста», «Книга Песни песней Соломона», «Книга притчей Соломоновых». Соломон славился необычайной мудростью; во время его правления в 950 году до н. э. был построен Иерусалимский храм – главная святыня евреев, разрушенный Навуходоносором в 586 году до н. э. Второй храм был построен под руководством Зоровавеля в 516 году до н. э., в 20–19 годах до н. |
| «Матерь Божия — это одновременно Премудрость и Красота, — сказал мне патриарх. — В ней сосредоточивается вся красота твари, чтобы причаститься красоте Божией». Поэтому дух православного богословия — это дух не любомудрия, но добротолюбия, который взыскует красоты нового неба и новой земли, приходящих к нам в Духе Святом в момент служения литургии и раскрывающихся в ликах Пресвятой и всех святых. В Святой Софии на возвышении, справа от центрального нефа восстановили мозаику, деисусного чина, т. е. заступничества Христа–Судии, Пресвятой Девы и Предтечи, Невесты и Друга Жениха. Ибо Судия открывает Себя как Жених души, которая грядет к Нему «со страхом Божиим и с верою», как говорит священник, когда он выходит к верующим с евхаристической чашей. Лик Иоанна Крестителя отмечен суровой аскезой. Лик Матери Божией светится миром и упованием. Но глаза Ее подобны глазам тех, кто пролил столько слез, что эти слезы стали слезами радости . «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе… восстану бо и прославлюся…» Утрени Великой субботы, песнь Мужественная аскеза стерла черты индивидуального «я» на лице Иоанна Крести теля. «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3.30) Богородица — это та, кто была «рас–творена» слезами и сотворена вновь Духом Святым. Таким образом падший разум, разделяющий и смешивающий, должен умереть в крещальной воде слез, дабы вновь ожить в недрах любящего разумения Христова. «Почему, — вопрошал святой Игнатий Антио–хийский, — не становимся мы мудрецами, принимая мудрость Божию, которая есть Иисус Христос» (Еф 17.2)? Почему? Я скажу вам: потому что мы захотели сделать богословие наукой точно также, как мы сделали из Церкви машину. Тогда как настоящее богословие требует преображения всего нашего существа, оно исходит из метанойи, чтобы достичь своего исполнения в любви! Отцы то и дело повторяли: «Богословие бездеятельное — это богословие бесовское» (святой Макарий; и действие, праксис, означает покаяние, молитву и деятельную любовь. «Говорить о Боге — великое дело, но еще лучше очищать себя для Бога» (Григорий Назиа–зин). Цель всегда заключается в «ощущении Бога», а не в умозрении о Нем, в том целостном познании, которое собирает человека в одно напряженное целое. |
| Это внешне более чем смелое определение не является, однако, монофиситским, ибо под «природой» разумеется у Кирилла ипостасное единство в его преображающем и человеческую природу действии и взаимоотношение природ (communicatio idiomatum). Он всегда настаивает, что природы соединены «неслиянно», «неизменно», «непреложно» (δσυγγτως, αναλλοιτως, δμετβλητως, ιρπτως), и отвергает всякое слияние и сосущность (συνουσο-σι,ς). Но нельзя говорить о Христе, разделяя Бога и человека, а следует все относить к одной Божественной Ипостаси. Многие определения св. Кирилла, взятые вне общей связи его взглядов, звучат как аполлинаристские, да и на самом деле взяты из сочинений Аполлинария, пущенных в оборот его учениками под именами Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Чудотворца, как Феликса и Юлия. Сам Кирилл давал им православное истолкование и даже нашел общий язык с умеренными антио-хийцами. Евтихий и собравшиеся вокруг его имени монофисты связывали свое учение именно с этими опасными формулами св. Кирилла, вырывая их из общей связи. Правда, они не могли уже просто утверждать единственность природы Христа, что привело бы их к чистому аполлинаризму и даже докетизму. Они утверждали единое естество Христа после Его рождения от Марии и говорили о Его «одной, но сложной и двойственной природе», т. е. допускали какое-то различие природ Божественной и человеческой до их соединения. Евтихий соглашался, что Иисус Христос приял человечество от Девы Марии, но человеческое естество единого Христа представлялось ему сверхъестественным, не нашим, не единосущным нашему. Понятно, что противникам было уже нетрудно принудить его к выводам явно аполлинаристского и докетического характера; и ясно, что монофиситство, отрывая людей от Христа, обесценивало и человеческое знание, и человеческую свободу, и человеческое бытие. Кириллу удалось провести осуждение Нестория на III Вселенском Эфесском Соборе (431 г.), утвердившем и его вероучение и его анафематизмы, которые стали скоро замалчиваться и на Востоке, и на Западе. |
| Но вполне возможно и то, что при первом известии о предположенном соборе в Анкире и сам император согласился с предположением антио-хийских отцев, но затем очень скоро пришел к другому решению. В таком случае « συνεφωνθη» относилось бы более или менее к самому Константину, хотя инициатива исходила от антиохийских отцев, – и это побуждало императора не противопоставлять резко свое новое решение высказанному собором намерению. 287 б) В послании самих антиохийских отцев также нет оснований к заключению, что Анкирский собор, о котором они говорят, был предположен императором, а не самими же епископами. «Да будет тебе при этом известно, – пишут они Александру Фес-салоникийскому, – что по великому братолюбию собора мы дали им [трем отлученным на время епископам] место покаяния и признания истины – великий и священный собор в Анкире». 288 Если не приступать к этому месту с предвзятым мнением – на основании особого толкования вышеприведенного письма Константина, что собор в Анкире был назначен именно императором, – то само по себе оно может вести лишь к той мысли, что и этот новый большой собор должен был собраться по возникшей в церковной же среде инициативе, что его проектируют сами антиохийские отцы. Внимание исследователей обращают на себя эпитеты, прилагаемые здесь к будущему собору: сгпщ ktttdi кгдп tmpsa τν μεγλην και ερατικην ν A γκρα σνοδον, причем Гарнаку и эти эпитеты дают повод к возражениям против подлинности послания. 289 Название «великий и святой», μεγλη και γα σνοδος, прилагается потом к Никейскому собору в правилах самого же собора (8-е пр.). Вопрос в данном случае может быть собственно об уместности и значении наименования «великий», так как другой эпитет, «священный», едва ли должен вызывать какоелибо недоумение. Нетрудно убедиться, что название это было вполне естественно в устах антиохийских отцев в приложении к будущему Анкирскому собору, хотя бы мысль о нем и не исходила от императора и он не должен был иметь тех грандиозных размеров, какие получил потом, по желанию императора, собор Никейский. |
| Глава ΙV составлена поверхностно. Всё, о чём в ней говорится, читатель может найти в более полном и научном виде в книге проф. Скабалановича «Византийское государство и церковь в XI в.». Главу V автор начинает замечаниями о разноплемённости населения Византии и о его культурном единстве. Ему кажется, что первая не могла вредить прочности государства, так как культурное единство могло вполне заменить племенное родство, что если области и лезли врозь, то благодаря только чисто римскому способу обхождения с ними. «В видах свободного устроения своих дел население всеми силами старалось выделиться из общих рамок государственной жизни и тем дробило единство общественных сил» (стр. 191). Для примера автор выбирает Антиохию. Отметив несколько случаев столкновения антиохийцев с властями главным образом по религиозным поводам, он замечает: «было бы утомительно излагать в подробностях все судьбы Антио- —93— хии, но из приведённых фактов её многовекового существования, нам кажется, явствует её постоянное стремление к самостоятельности и видны те слабые связи, которые удерживали эту соперницу К-ля в повиновении митрополии. На протяжении целых пяти столетий от Юлиана Отступника до последнего царя из рода Комнинов население Антиохии пребывало верным себе и не уставало в деле проведения постоянной открытой оппозиции срединному правительству. Мы нарочно в общих чертах попытались наметить историю гражданского состояния сирийской столицы, чтобы на связной цепи событий показать, насколько далеко было провинциальное устройство Византии от железной областной организации Рима» (стр. 198–199). Не вдаваясь в подробный разбор, отметим только путаницу в аргументации г. Грибовского: оппозиция антиохийцев правительству, по его мнению, доказывает, что «провинциальное устройство Византии было далеко от железной областной организации Рима», и в то же время эта оппозиция вызывалась «железной римской организацией», римским способом обхождения с областями. Притом автор в истории сирийской столицы отмечает случаи столкновения населения с властями по религиозным поводам. Такие столкновения всего менее говорят об особом стремлении к «самоопределению», свойственном грекам. Подобное стремление могли проявить и дисциплинированные римляне. Папа Григорий II в письме к Льву Исаврянину заявил, что если бы этот император явился в одну из римских школ и стал говорить против икон, то ученики забросали бы его дощечками 721 . |
| 30 Св. Феофил Антиохийский, согласно Евсевию, был шестым епископом Антио-хийской церкви, вероятно, между 169—180 гг. В христианство обратился уже в зрелом возрасте. Его перу принадлежат превосходные апологетические произведения — опровержение ересей Маркиона и Гермогена, пастырские сочинения и экзегетические труды. Из всего этого сохранились лишь три книги к Автолику, образованному язычнику, предубежденному против христианства. 31 Эрма (Ерма) известен как автор «Пастыря» — апокрифической книги откровений, данных Ерме в Риме пожилой женщиной и ангелом в образе пастыря (отсюда и название книги). Одной из ее главных догматических особенностей является учение о покаянии, в котором мнение некоторых учителей, утверждающих, что нет иного покаяния, кроме крещения, дополняется допущением — по милосердию Божию — возможности и даже необходимости покаяния и после крещения. Об авторитете «Пастыря» Ермы свидетельствует тот факт, что приблизительно до III в. многие церковные писатели, в том числе св. Ириней, ранний Тер-туллиан и Ориген, включали его в состав новозаветного канона. 33 Аммоний Мешечник Саккас был прозван так за то, что прежде будто бы был носильщиком мешков. Происходил из Александрии, где и умер в 241 г. Сначала был христианином, но, увлекшись философией, вернулся к языческой религии и стал главой школы неоплатоников. 34 Икономия (греч.— домостроительство, управление домом, распорядок) — в специальном смысле учение о воплощении Христа, в широком — все отношение Бога к миру и самое воплощение как часть в этом целом. Противополагается «имманентному» учению как богословию о внутренней, сокровенной жизни Пресвятой Троицы, рассматриваемой независимо от творения. 35 Монтанисты — секта, основанная фригийцем Монтаном (о котором известно, что он был в прошлом жрецом Кибелы — Матери богов) около 2 пол. II в. Благодаря тому что монтанисты успели привлечь на свою сторону выдающегося церковного писателя Тертуллиана, их доктрина хорошо известна и не только от полемистов. Существенной стороной монтанизма является его «новое пророчество» (nova prophetia), или откровение Параклита, переданное по преимуществу экста-. тическим путем Монтану и его последователям. Этому откровению своих пророков I монтанисты придавали общецерковное значение и дополдили им канонические, книги Св. Писания как высшей частью канона. Что касается содержания монта-, нистического учения, то в вопросах догматических между монтанистами и кафолической Церковью не существовало никакого различия. Новые пророчества касались главным образом нравственных требований, предъявляемых христианам ввиду близкого наступления кончины мира, в novissima tempora. |
| Но если в сирийском письме через чк может передаваться греческое , (, ), то таким же образом там передается и греческое ε. Поэтому Εσβιος транскрибируется через сглак или caaifc (ср. также, например, Ευστθιος, Εφραντων, Εψχιος в списке отцев Антио–хийского собора). При близком сходстве начертаний dveik и гпс " К, замена одного другим, и именно превращение первого, совершенно необычного для Востока имени западного происхождения — «Осий», очень мало, по–видимому, распространенного и на Западе, в общеизвестное и повсюду распространенное второе — «Евсевий», уже a priori должна быть признана вполне возможной. И сириец–переписчик, и пользовавшийся рукописью как источником компилятор, весьма легко могли вообразить описку в бывшем у них тексте, пропуск буквы л, встретив незнакомое dvdir . Соблазн переправить предполагаемое неправильное чтение в «Евсевия» еще более мог увеличиваться, если «Осий» был известен уже в форме огстл. И эта возможность перехода в сирийском письме «Осия» в «Евсевия» является не одним лишь предположением, но подтверждается и фактами. «Евсевий, d-ddik , епископ Кордубский, который присутствовал и на соборе Сердикском», стоит, например, вместо Осия, в кратком перечислении епископов, бывших на I Вселенском соборе, какое находится в анонимной сборной хронике VIII в., изданной некогда еще Ландом (1872) под странным заглавием Liber Chalipharum и в последнее время Бруксом (1904). То же самое можно видеть в изданной Шабо (1900) «Хронике» Михаила Сирийца (1166–1199), в двух местах (но в смежных столбцах и строках на одной и той же странице) — в сообщении о Никейском соборе и в списке отцев этого собора, причем в обоих случаях Осий называется представителем Рима и усвояемое ему имя «Евсевий» здесь пишется стлок. Как появилось в указанных памятниках чтение «Евсевий» вместо «Осий», есть ли это заимствование из более ранних источников, или же описка или неправильная догадка самих авторов, или наконец — именно в труде Михаила — ошибка уже переписчиков, трудно сказать. Непосредственной зависимости последнего труда от первого, во всяком случае, не было; ничего не известно и о каком-либо общем для обоих источнике такого чтения. Оно, по–видимому, могло легко появляться и самостоятельно в разных памятниках. |
| (кон. XIII (?) - 1-я пол. XIV в.), мон. («старец»), болг. книжник, работал в Великой Лавре на Афоне. Источником сведений о деятельности И. является запись его ученика иером. Мефодия на переписанном им пергаменном Октоихе (сер.- 3-я четв. XIV в.; Sinait. Slav. 19. Fol. 217). Согласно этой записи, И. «преложил» с греческого на славянский (болг.) язык и «исписал» Евангелие-тетр, Апостол («праксиапостол»), Служебник («литургию»), Устав Иерусалимский («типик»), Псалтирь, Богородичник («феотокарь», собрание канонов Богородице 8 гласов), Минеи служебные («минею»), неизвестный вариант Октоиха («агирист»), «богослова» (вероятно, сборник 16 Слов свт. Григория Богослова), «Лествицу» Иоанна Синайского, Слова постнические Исаака Сирина, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» («Варлаама»), Поучения аввы Дорофея, «патерик» (вероятно, Сводный, или Азбучный, и Иерусалимский), «Антио(х)» (Пандекты Антиоха Черноризца или, что менее вероятно, цикл басен «Стефанит и Ихнилат», автором которого в заглавии назван Сиф Антиох) «и ина многа съчини и предаде… церквам Болгарскыя земля, и украси их яко же некыми утварми царскими». Судя по этому списку произведений, И. являлся одним из инициаторов введения Иерусалимского устава в богослужебную практику Болгарской Церкви. Хронологические границы жизни и деятельности И. определяются, с одной стороны, периодом деятельности его ученика иером. Мефодия, с другой - датировкой старших списков его потенциальных переводов: пергаменный Богородичник (РНБ. Q.n.I.22) датируется 1-й четв. (третью?) XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. 68); Слова постнические Исаака Сирина (НБ НАНУ. VIII.6; НБКМ. 1023) - нач. XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. Прил. 1. С. 590-591); «Повесть о Варлааме и Иоасафе» (БАН Румынии. Слав. 132; ГИМ. Щук. 905) - нач. XIV в. (см.: Николова. 2004. С. 11-31). Можно предполагать, что И. тесно сотрудничал с др. болг. книжниками - Закхеем Философом (Вагилом), переведшим синаксарные чтения для Триоди, и Иосифом, сделавшим перевод Триодей Постной и Цветной ( Попов. 1978; Он же. 1985. С. 114-119; Он же. 2004). Ранее, до открытия свидетельств переводческой деятельности Иосифа, исследователи связывали с И. и перевод Триодей ( Дринов. 1900. С. 29-30). |
| памятника . Несомненно, что при Юстиниане (в начале спора о трех главах) уважение к римскому епископу на востоке стояло весьма высоко, но несомненно и то, что римскому престижу нанесен был удар, когда Вигилий, став в решительную оппозицию Юстиниану, был отправлен в ссылку. Пелагий, преемник его, был в хороших отношениях к востоку. Но нельзя сказать этого вообще о западной церкви. Это время можно было бы назвать кризисом, если бы восток имел правильный взгляд на дела запада. На востоке дорожили Римом именно потому, что, входя в церковное общение с этим центром запада, вступали в общение со всей западной церковью. Но с V вселенского собора отношения на западе были таковы, что этим восточным ожиданиям не соответствовали. Отношения между востоком и западом были, так сказать, половинчатые. Римский епископ имел сношения с восточными и западными церквами, но с ним не имели сношения некоторые западные епископы. Собственно оппозиция дольше других областей держалась на севере Италии и закончилась после 681 г. (около 700 г.). Оппозиция к V вселенскому собору в Галлии и Испании затихла ранее и до схизмы не дошла; но во всяком случае испанские соборы в VI и VII вв. игнорируют V вселенский собор. Несколько штрихов, падающих на промежуток между V и VI вселенскими соборами, уясняют характер отношений Рима к востоку. Известно, что римский епископ и другие из значительных епископов имели в Константинополе своих представителей — ποκρισιριοι, responsales, положение которых в значительной степени гражданское. Их можно было назвать агентами римской церкви при константинопольском дворе, но вместе и при константинопольском епископе. Римские апокрисиарии должны были зорко следить, чтобы константинопольская кафедра не сделала больших успехов, невыгодных для Рима. После бегства патриарха Севира кафедра антиохийская в 519 г. сделалась вакантной. Назначили епископом Павла и хотели его — против канонов — рукоположить в Константинополе (антио–хийский патриарх, по канонам, имел право рукополагать митрополитов, а его рукополагали все митрополиты востока). |
|
|
