| В VI–XIII веках возрастает роль раввинов (от древнееврейского «рабби» – мой учитель) – толкователей закона, возглавлявших иудейские общины. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а потом и Нового Света (Америка) привело к образованию большого количества еврейских национально-религиозных общин. В древности центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где совершалось ежедневное жертвоприношение. Когда Храм был разрушен, место жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали собираться вокруг отдельных учителей – раввинов. Из этих собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги («собрания»). В иудаизме синагога представляет собой собрание евреев для совершения молитвы и изучения Торы и Талмуда. Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении. Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (с 13-летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину – миньян (буквально «число», то есть кворум, необходимый для богослужения). Исторически право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами – учителями и толкователями Торы. Кроме раввина, в персонал синагоги входят хазан, шамаш и габай. Хазан ведёт общественную молитву и представляет всю общину в обращении к Богу. Шамаш – синагогальный служка, обязанности которого – наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботится о сохранности синагогального имущества. Габай решает административные и финансовые вопросы синагоги. Особое место в иудейской общине занимает коганим (единственное число – коген). По еврейской традиции, лица, носящие фамилию Коген (Коган, Кохен, Коэн, Кон), являются потомками (по отцовской линии) первосвященника Аарона, т. е. своего рода жреческой кастой. Во времена Иерусалимского Храма коганим кроме исполнения своей главной функции – ведения службы в храме – были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями. Однако с течением времени духовное руководство еврейского народа перешло к пророкам, а затем к мудрецам и раввинам. Деятельность коганим была ограничена, в основном, службой в храме. После разрушения храма в 70 г. н. э. они лишились возможности исполнять и эту обязанность. В настоящее время коганим обязаны проводить обряд выкупа первенцев и благословлять народ в синагоге. |
| Из внешних знаков, сопровождавших богослужение и молитву, в синагоге были в употреблении наклонение головы и поясное наклонение корпуса. В посты крестообразно простирались на полу. При богослужении большею частью сидели, вставая только для Благословений [ 66 ]. Таково было то богослужение, на котором были воспитаны апостолы и первые христиане, и на основе которого они создавали свое новое служение Богу в Духе и Истине. Представленная картина синагогального богослужения показывает, что влияние его на христианское касалось разных мелких деталей, отчасти распорядка и материала, но не духа и содержания. Христианство внесло в богослужение такую близость к Божеству и такое упование, о каких не могла иметь и представления синагога. Там, можно сказать, была тень, а здесь и самый образ богообщения [ 67 ]. Богослужение терапевтов Находят точки соприкосновения у христианского богослужения и с богослужением терапевтов. Терапевты — по новейшим исследованиям [ 68 ] — кружок аскетически настроенных александрийских иудеев — законников, затронутых Платоновской философией и стремившихся (подобно Филону, так симпатизирующему им) к одухотворению иудейства. Это не могло не сближать их с христианством, чем и объясняется, что церковный историк Евсевий видел в них учеников еванг. Марка [ 69 ]. Всенощные и трапезы терапевтов Филон восторженно описывает как образ жизни терапевтов, так и их богослужебные собрания, «всенощные бдения», как называет их Евсевий, соединявшиеся с общею трапезою. Богослужебное собрание у терапевтов начиналось речью председателя по поводу какого-либо места Св. Писания или другого вопроса. «Затем председатель поднимается и поет гимн во славу Божию [ 70 ], или только что составленный им самим, или заимствованный у кого-либо из древних поэтов, от которых осталось много гимнов, назначенных для исполнения во время возлияний и жертвоприношений на алтаре (псалмы?), для пения при столах и танцах. После председателя поют гимны и другие по порядку, в должном благоприличии при глубокой тишине и всеобщем внимании [ 71 ], исключая те случаи, когда нужно петь окончания стихов (ακροτελετεια) [ 72 ] или припевы (φμνια) [ 73 ]. Когда каждый кончит свой гимн [ 74 ], юные приносят стол, на котором находится святейшая (παναγστατον) пища: квасной хлеб с солью и иссопом во образ хлебов предложения. После ужина совершают священную всенощную (παννυχδα). Всенощная совершается следующим образом». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДЕЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ общее наименование литургических традиций иудаизма раввинистического . В научной лит-ре также используется термин «синагогальное богослужение», но он менее удобен, поскольку, с одной стороны, исключает из рассмотрения домашние обряды и личные молитвы, играющие в иудаизме большую роль, с другой - не принимает во внимание то обстоятельство, что на раннем этапе истории И. б. синагоги как социальные институты не контролировались раввинами, к-рые, хотя и пользовались авторитетом в народе, были по сути лишь мудрецами - знатоками Закона Моисеева, вокруг к-рых собирались небольшие группы учеников (см. в ст. Иудаизм раввинистический ). История изучения Научное изучение И. б. долгое время было затруднено отсутствием ранних источников. До нач. XX в. ученые (В. Гейденгейм, Л. Цунц, А. Берлинер, Д. Кауфман и др.) могли опираться в основном лишь на сведения талмудической лит-ры и небольшое число средневек. литургических книг и толкований (все старше IX в.). Поскольку они исходили из представлений об устойчивости и о консервативности иудейской традиции, позднеантичные и средневек. обычаи часто проецировались ими на период Второго храма, что приводило к искаженному пониманию не только истоков И. б., но и его места среди др. литургических традиций того периода (что в свою очередь отражалось и на понимании истоков раннехрист. богослужения). Новый этап изучения начался с публикации документов из Каирской генизы . Издание этих памятников, медленно продвигавшееся в течение XX в. (Ш. Шехтер, Л. Гинзберг, Дж. Манн, И. Дейвидсон, И. Эльбоген, Л. Финкельштайн), показало, что процесс формирования раввинистических обрядов и молитвословий был постепенным. Хотя мн. элементы богослужения появились в период Второго храма, фиксация и окончательное оформление И. б. произошли только в талмудическую и даже постталмудическую эпоху (период гаонов). После детального изучения сохранившегося корпуса молитвословий периода Второго храма и сравнения его с корпусом средневек. |
| Евхаристическая молитва вся покрылась песенным каноном. В других частях литургии вследствие тайности молитв произошла иная перемена: умножение ектений. Ектении эти внесены не только для заполнения паузы между возгласами предстоятеля, но частью и для того, чтобы дать знать, о чем молится предстоятель. Так, ектения об оглашенных повторяет молитву предстоятеля. Просительная ектения по перенесении Даров на престол приглашает молиться «о предложенных честных Дарех», просительная ектения по освящении Даров – об освященных Дарах. Затем явилась заамвонная молитва . Едва ли, однако, все это заменяет потерю, вызванную, может быть, уже слагавшимся отдалением духовенства от мирян. Краткий исторический очерк служб суточного круга 14 Часы молитвы у евреев (3, 6 и 9) Подобно тому как началом литургии послужили обычаи еврейской вечери и синагогального богослужения, точно так же и прочие наши службы ведут свое происхождение тоже от еврейских молитвенных обычаев. В храмовом богослужении евреев в течение дня полагалось три молитвы, соответственно трем дневным жертвам: первая молитва утром, между восходом солнца и третьим (т.е. 9-м) часом, когда приносилась утренняя жертва, после нее обыкновенно произносились псалмы, торжественно читались молитвы, и богослужение заканчивалось благословением священника. Вторая молитва в полдень, когда приносилось бескровное приношение (из муки, вина), и, наконец, третья молитва вечером, около 9-го часа (три часа пополудни), когда приносилась вечерняя жертва, со своими молитвами, но песнопениями она обыкновенно затягивалась до солнечного заката. Уже в плену вавилонском евреи заменяли эти жертвы молитвами. Позднее, в рассеянии, особенно же после разрушения второго храма, этот обычай укрепился окончательно: древние жертвы были заменены богослужением в синагоге, причем это богослужение сохранило ритуал храмового богослужения. По сведениям Плиния, христиане уже собирались на общую молитву дважды в день – утром и вечером. Вечерняя молитва при наступлении ночи в первые века соединялась с евхаристическим собранием. |
| Почти одновременно с движением Хаскалы формировалось более радикальное направление иудаизма, призвавшее к реализации «общечеловеческих» ценностей не только в интеллектуальной, но и в литургической и обрядовой жизни. Фактическое начало этому движению, получившему название реформистского или либерального иудаизма (2-й вариант утвердился как самоназвание для большинства европейских общин), было положено в 1796 г. в Амстердаме, где община «Адат Иешурун» изъяла из молитвенника часть пиютов и ввела проповедь на голландском языке. Но подлинным центром реформизма стала Германия. В 1801 г. в г. Зезен (совр. земля Н. Саксония) И. Якобсон (1768-1828) основал школу для бедных евр. детей, где религ. образование было совмещено с изучением светских предметов и где совершалась синагогальная служба, в к-рую были включены проповеди и гимны на нем. языке. Эту службу посещали и взрослые, постепенно привыкшие к употреблению нем. языка на литургии. В 1810 г. вестфальская консистория опубликовала новый устав синагогальной службы, в к-ром подчеркивалось значение возвышенного душевного настроя и отменялись обычаи, не соответствующие этому критерию (напр., трещотки в Пурим и т. п.). Члены консистории утверждали, что эти нововведения не противоречат духу Талмуда, в его тексте можно найти различные мнения по многочисленным обрядовым и правовым вопросам. В 1815 г. И. Якобсон открыл молитвенный дом в Берлине. Богослужение совершалось под аккомпанемент органа, с пением гимнов и проповедью на нем. языке. В 1819 г. был издан молитвенник гамбургской общины, в к-ром фразы о пришествии мессии, избранности евр. народа и возвращении в Сион были либо изъяты, либо заменены др. формулировками, не связанными с евр. национальной идентичностью. Это издание вызвало возмущение и протест ортодоксальных раввинов, обвинивших сторонников реформы в ереси и потребовавших от городского сената закрытия молитвенного дома реформистов. В 1820 г. в Лейпциге был открыт новый реформистский молитвенный дом (отд-ние гамбургского), где в дни евр. праздников совершалось богослужение на нем. языке. В последующие 30 лет реформистские общины возникли в ряде городов Германии, Австрии, Венгрии, Франции и Дании; они отличались друг от друга степенью радикализма в реформе богослужения. |
| Раннехристианское и византийское церковное пение Раннехристианская музыка. Святоотеческое учение о музыке и пении Имеющиеся сведения о раннехристианской музыке настолько скудны и фрагментарны, что позволяют создать о ней лишь очень общее и весьма приблизительное представление. Установить степень зависимости ранневизантийского пения от иудейской или позднеантичной музыки не представляется возможным ввиду полного отсутствия нотных рукописей в период с IV по IX век включительно 103 . Тем не менее сам факт этой зависимости вряд ли следует оспаривать. Можно предполагать, что в общине учеников Христа звучали напевы, характерные для синагогального и храмового богослужения Его времени. Когда Спаситель и Его ученики совершили Тайную Вечерю, они, воспев, пошли на гору Елеонскую ( Мф. 26:30 ). Слово «воспев» ( υμνσατες) указывает на пение какого-то известного гимна, вероятнее всего – псалма. Не может быть сомнений в том, что на этом этапе в общине учеников Спасителя не существовало своих собственных напевов, отличных от тех, которые звучали за богослужением у иудеев. Спустя чуть более четверти века после Тайной Вечери (ок. 61–63) апостол Павел, обращаясь к христианам Ефеса, пишет: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными ( ψαλμος κα μνοις κα " δας πνευματιας), поя и воспевая в сердцах ваших Господу ( Еф. 5:18–19 ). Тот же самый совет Павел дает Колоссянам ( Кол. 3:16 ). Речь здесь идет о трех музыкальных жанрах – псалмах, гимнах и духовных песнях (одах). Вряд ли возможно сейчас с точностью установить, в чем заключалось различие между этими жанрами. Вполне вероятно, что термин «псалмы» указывал на ветхозаветные псалмы, тогда как термины «гимны» и «песни» относились к произведениям раннехристианской поэзии и музыки. Существует также предположение, что псалмы исполнялись на древнееврейском, а гимны и духовные песни на греческом языке 104 . Нам, однако, представляется маловероятным использование одновременно двух языков за раннехристианским богослужением (христиане, для которых греческий язык был основным, несомненно, исполняли бы псалмы в переводе Семидесяти, а не на непонятном для них языке оригинала). |
| Конец I и начало II века ознаменовались разрывом с ветхозаветным богослужением. В 70 году был разрушен Иерусалимский Храм. С 90 года I века в синагогах начало произноситься проклятие христианам; это не могло, естественно, сочетаться с участием христиан в синагогальном богослужении. И, наконец, в 135 году совершился окончательный разрыв с синагогой и с ветхозаветным богослужением. II и III века в истории христианской Церкви должны быть признаны переходной эпохой, содержание которой можно определить как переход от апостольской свободы в богослужении к более или менее установившимся чинам и нормам. Не надо, однако, представлять себе этот переход, как насилие, некую грубую трансформацию харизматической жизни Церкви и заключение ее в тесные рамки определенности, унификации, общеобязательности. Безусловно, духовная жизнь и молитва выражались в каких-то формах, и эти формы собирались, каким-то образом передавались от одной Церкви к другой, выбирались лучшие. Наконец, настает IV век. В следующий период в формировании богослужебного Устава мы должны объединить IV и V века. Этот период в жизни Церкви ознаменовался совершенно особенными событиями. Самое главное, безусловно, – это прекращение гонений, Миланский эдикт 313 года, по которому христианство больше не считалось запретной религией, была разрешена свобода культа. Кроме того, прекращение гонений определило начало новой эпохи в жизни Церкви: враг перестал быть внешним, он стал внутренним. Это время возникновения многих ересей, богословских споров и в связи с этим оживление богословской мысли. Это не могло не отразиться в богослужении. Кроме того, известно, что IV-V века – это начальная эпоха и, пожалуй, расцвет монашества. Конечно, в рамках курса Устава невозможно подробно говорить о монашестве; напомним только, что монашество, возникшее после того, как были прекращены гонения, явило Церкви некую максиму христианской жизни, беззаветное стремление к абсолютному исполнению евангельского учения, что, безусловно, несколько затмилось в Церкви, когда в нее хлынули толпы новообращенных язычников. |
| Пользуясь главным образом общими рассудочными соображениями и ссылаясь на некоторые неясные выражения книги Бытия, названные исследователи переносят на субботу до-Моисеевского времени все черты субботы теократической. Они утверждают и стараются доказать, что патриархи не только соблюдали субботу, но даже праздновали ее именно так, как праздновалась она при Моисее и после него, т. е. покоем от обычных дел и жертвоприношениями. Так, Рейнке считает „в высшей степени вероятным“, что уже со времени Адама в субботу составлялись молитвенные собрания и совершались общественные жертвоприношения 222 . Бедфорд, разделяя это мнение, вместе с тем утверждает, что все богоявления, которых удостаивались патриархи, происходили именно во время субботнего богослужения 223 . А некоторые раввины идут так далеко, что самому Адаму приписывают составление субботнего псалма 224 . – Очевидно, указанные мнения неосновательны уже потому, что ими устраняется различие двух периодов ветхозаветной истории – патриархального и теократического, – различие, которое необходимо должно было отразиться и на судьбе празднования седьмого дня. С другой стороны, и выражения книги Бытия, на которые ссылаются Рейнке и другие, не могут служить в пользу изложенного мнения. Защитники этого мнения, как на основание для него, обыкновенно указывают на 3 – 4 и 21 стихи IV-й главы. В первом месте говорится: „и было спустя несколько времени (в конце дней: ), принес Каин от плодов земли дар Господу. И Авель принес также от первородных овец своих и от тука их“. Текст же второго места читается так: „тогда (во время Еноса) стали призывать имя Господа“. В словах название исследователи видят указание на семидневную неделю и отсюда заключают, что уже во время Адама в конце недели, т. е. в седьмой день, приносились жертвы. А 26-й стих IV-й главы эти исследователи считают доказательством существования в допотопные времена общественного богослужения и даже синагогального культа, который отправлялся в определенных местах и в известные времена. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ААРОНОВО БЛАГОСЛОВЕНИЕ троекратное священническое благословение из библейской кн. Чисел . В Библии об А. б. говорится в связи с рассказом о первоначальном устройстве скинии и поставлении Аарона в первосвященники (книги Левит и Числа): одно из повелений Господа Аарону и его сынам (т. е. священникам) - преподавать А. б.: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: «Да благословит Господь и сохранит тебя!» «Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя!» «Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир!» Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» (Числ 6. 22-27). Содержанием А. б. является призывание Имени Божия на благословляемого, цель призывания - дарование мира сынам Израиля. В троекратном произнесении А. б. можно видеть пророческое предвосхищение христ. откровения о Боге, Едином в Св. Троице . В ветхозаветном храмовом богослужении А. б. произносил чередной священник после принесения утренней жертвы . При произнесении благословения священник обращался лицом к народу и воздевал руки, в этот момент запрещалось смотреть на него (см. Талмуд, Берахот 11; Мегилла 18 и 24-27; ср. Лев 9. 23-24). На этом основана христ. традиция преклонять голову, когда епископ или пресвитер благословляет народ. В раввинистическом иудаизме А. б. называется «троекратным», или «священническим», благословением, в синагогальном богослужении оно предваряется чтением краткой объяснительной молитвы. А. б. совершают «когены» (букв. «священники» - потомки Аарона), если они присутствуют в синагоге. Произнесение «биркат-коганим» - А. б.- единственное священнодействие, оставшееся уделом когенов (см. Священство ветхозаветное ). Оно произносится на шахарит (утренней службе) после чтения центральной молитвы - амиды, а в ряде случаев - на минхе и маарив (вечерних службах), также после амиды (Талмуд, Таанит 26). А. б. должно произноситься ежедневно, но в ашкеназских общинах обычно преподается только по праздникам. Слова А. б. читает кантор, когены повторяют вслед за ним (т. к. они могут не знать иврит). Перед произнесением А. б. когены омывают руки, накрываются особой тканью (талит), чтобы никто не мог видеть их в момент благословения, к-рое они произносят, стоя лицом к молящимся, подняв ладони на уровень лица и раздвинув пальцы рук определенным образом. Молящиеся после каждой из трех частей благословения отвечают: « Аминь ». Вне синагоги у иудеев принято преподавать А. б. своим детям. |
| Вы теперь живете недалеко от Виртемберга. Достаньте же мне ту литургию, которую сочинил тамошний Король и которой не принял народ Его, если только она была на- —129— печатана. Любопытно знать чин богослужения Королевский! Как поживают Немцы? Erdäpfel essen? Zweifel lieben? Leben sie wohl, mein gnädige Fräulein. А. П. P. S. Радуюсь, что Эдитта Феодоровна здравствует. Кланяюсь ей. Муретов Μ.Д. Древнееврейские молитвы с именем ап. Петра//Богословский вестник 1904. Т. 3. 9. С. 130–186 (3-я пагин.). (Начало.) —130— Как по общему характеру и строю, так и по отдельным частям и разным родам молитв и песнопений, сходство синагогально-иудейского богослужения с древнехристианским так велико, что даёт возможность предполагать общую их первооснову и родственную между ними связь. Иудейское литургическое предание даже усвояет Симону или Симеону Кифе или бен-Кифе, т. е. Апостолу Петру, как „главе певцов“ синагогальных и „величайшему мудрецу“, составление целого, весьма обширного и очень сложного чина богослужения на один из трёх „великих“ праздников, именно – на „День очищения“, – и множество творений разных родов синагогальной поэзии. Кроме этого общего указания, древне-синагогальное рукописное предание знает с именем Ап. Петра три древнейшие и наипрекраснейшие, а два из них и самые употребительные, поэтические произведения, по своим начальным словам называющиеся: а) Нишмат кол хай – Душа всего живого, – б) Агава равва – Великой любовью и в) Эттен тегилла леэл – Воздам хвалу Богу. В пяти строфах первой молитвы, в их начальных буквах, сохранился акростих и самого имени её творца: „С(и)меон“ или, если одну строфу признать вставкой, „С(и)мон“. Что это? Простой курьёз, нарочно придуманный средневековыми жидами, а быть может и безвинно возникший из смешения одноимённых лиц? Или же мы имеем здесь остаток подлинного и апостольскому веку современ- —131— ного предания иудейской синагоги и, хотя и слабый, и неясный, след изначальной первосвязи христианства с иудейством? До прямого ответа на этот вопрос есть надобность в предисловии о самой возможности такого вопроса и его решения в православно-богословской науке. |
|
|
