| [лат. упреки], в богослужении католич. Церкви один из элементов службы Великой пятницы , по содержанию представляющий собой упреки избранному народу, произносимые от лица Иисуса Христа. Происхождение I. связано с развитием чина поклонения Кресту (Adoratio Crucis) в Великую пятницу. Хотя как особый литургический жанр I. оформляются на Западе лишь в XI в., его элементы содержатся в богослужении ранней Церкви. По мнению А. Баумштарка, I. происходят из древней иерусалимской традиции, в к-рой чин поклонения Кресту фиксируется уже в IV в. ( Baumstark. 1922). Л. Бру считал, что I. являются переводом греч. источника ( Brou. 1935). Э. Вернер, сопоставив I. с нек-рыми текстами синагогального богослужения, предложил гипотезу иудейского происхождения жанра I. ( Werner. 1967). Хотя в наст. время прямое сопоставление христ. и синагогального богослужений признается чрезмерным упрощением истории их развития, в ВЗ действительно содержится ряд пророческих текстов, в к-рых Бог упрекает избранный народ за нарушение завета, несмотря на все Его благодеяния (прежде всего изведение из Египта), причем часть этих текстов носит мессианский характер (Ис 5. 1-7; Иер 2. 5-13; Ос 11. 1-7; 13. 4-6; Ам 2. 6-16; Мих 6. 3-5; 3 Езд 1. 5-25; 2 последних отрывка наиболее близки к тексту I.). В раннехрист. лит-ре сопоставление тем исхода и Страстей Христовых наиболее полно представлено в гомилии Мелитона Сардского «О Пасхе» (см. также: Cyr. Hieros. Catech. 13. 10, 15, 29; 15. 22; Ambros. Mediol. In Ps. 35. 3; Zeno Veron. Tract. 1. 9; Aster. Soph. Hom. 28. 5-7). На этом основании В. Шюц сделал вывод о зависимости I. от текста гомилии Мелитона ( Sch ü tz. 1968). Др. исследователи полагают, что I. сформировались в рамках лат. традиции ( Drumbl. 1973), хотя и под влиянием византийского богослужения, особенно кондаков прп. Романа Сладкопевца (напр., респонсорий Vadis propitiator (Идешь Ты, Примиритель), который встречается в чине поклонения Кресту и является переводом 3-го икоса кондака Τν διμς σταυρωθντα ( Roman. Melod. Hymn. 35//SC. 128. P. 162-165); кроме того, весьма близки к I. 7-й и 11-й тропари Царских часов Великой пятницы - Parenti. 1990; Janeras. 1988). |
| Олег Шведов Боговдохновенный иерусалимский устав Накануне трагического падения Византийской державы Русская Православная Церковь восприняла одно из величайших наследий христианской культуры и явлений Духа Святого в Церкви Христовой – богослужебный устав, или Типикон, – «сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме Святыя Лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы». Впервые в церковный обиход Древней Руси зтот Устав был введен святителем Московским Киприаном, и более полутысячи лет Русская Церковь придерживается именно зтого боговдохновенного Иерусалимского Устава богослужения. Изучение Типикона до сих пор носит в основном исторически описательный характер. Незаменимая и плодотворная работа по изучению истории зарождения Типикона проделана А. Дмитриевским , И. Мансветовым , М. Скабаллановичем , Н. Успенским и другими исследователями. Особое место в современной литургике занял протоиерей Александр Шмеман , который изучение Типикона относил к новому направлению церковной науки, – к литургическому богословию. Литургическое богословие как научная дисциплина делает первые шаги, и некоторые из них не всегда ведут к Истине и Слову. Обнаруживается обычная для современного рационализма, в особенности характерная для культурологии, поверхностность суждений и обобщений, когда видимое зарождение и развитие изучаемого явления сводится к фактам заимствования, взаимовлияния и слияния некоторых, якобы первичных злементов. Одни «обнаруживают» влияния язычества, другие – влияния дворцового ритуала, третьи – еще чего-либо, но логическая модель скоропалительных обобщений всегда одна и та же, что де мол изучаемое явление, в частности православное богослужение, есть компиляция прежних фактов и событий в зтой области культа. Согласно теоретической модели протоиерея А. Шмемана , христианское богослужение развилось из синагогального чина моления, а современный Типикон – это византийский синтез синагогального «закона молитвы», «кафедрального обряда» и «монашеского богослужения». Почти каждый аргумент протоиерея А. Шмемана , обосновывающий эти идеи, не бесспорен. |
| И.А. Гарднер Скачать epub pdf (Экскурс в литургико-музыкальную археологию) Для познания законов нашего православного богослужебного пения, необходимо обращаться к русской церковной старине и к древним русским богослужебным обычаям. Многие из них восходят к глубочайшей древности, и нити их тянутся не только в Византию, от которой Русская Церковь приняла весь богослужебный чин, но, через Византию, гораздо дальше, быть может – в ветхозаветное храмовое и синагогальное богослужение. Многие из этих обычаев постепенно забылись, вышли из употребления, не будучи, однако, отменены каким-либо оффициальным и общеобязательным распоряжением надлежащей церковной власти. Мы не можем здесь углубляться в изследование причин, вызвавших это явление, хотя это и представляет интерес как для литургиста-историка, так и для историка церковного пения. Древне-русския певческия рукописи содержат не мало материала, позволяющего судить о богослужебных обычаях древней Руси, совершенно забытых теперь, а иногда даже дают возможность реконструировать эти обычаи. К таким обычаям относится певческое исполнение кафизм, которое зафиксировано в богослужебных певческих рукописных книгах XVII-ro века, до реформ патриарха Никона . В современной богослужебной практике принято читать кафизмы (поскольку их не вовсе выпускают или сводят до чтения трех-четырех стихов) псалмодически (т. е. нараспев на одном тоне), стих за стихом, ничем не прерывая чтения стихов псалма. В католической церкви такой способ исполнения псалмов называется recto tono, in directum. Древняя же русская практика была иная: стихи кафизмных псалмов пелись на особые мелодии, причем к стихам псалма соединялись особые припевы («припелы» ипофоны), менявшиеся не только в каждой кафизме, но и внутри кафизмы, в каждой её славе. Это никоим образом не касалось, ни разделения псалтири на кафизмы, ни кафизмы на славы, ни распределения кафизм по годовому, седмичному и суточному кругу. В певческих рукописных книгах, в отделе Обиходников писаных в XVII-м веке, а также в позднейших их копиях, сделаных старообрядцами для своего употребления, находятся распетые кафизмы, нотированные обычным безлинейным столповым знаменем («крюками»). В книгах, писаных не старообрядцами после никоновских реформ, а также в рукописных (а с 1700-го – печатных) нотно-линейных ирмологах XVII-ro и XVIII-ro века юго-западного происхождения, не встречается больше распетых кафизм. Повидимому, именно с никоновскими реформами и с исправлением хомового текста на речь, а также, возможно, под влиянием юго-западных певцов, прибывших в Московское государство в середине XVII-ro века, практика певческого исполнения кафизм быстро уступила место псалмодическому их чтению, даже в монастырях. Возможно также, что певческое исполнение кафизм было по преимуществу монастырской практикой, и в мирских церквах, где, по бытовым условиям, богослужение должно было быть сокращаемым, не была принята. Но этот вопрос требует еще разработки. |
| Как по общему характеру и строю, так и по отдельным частям и разным родам молитв и песнопений, сходство синагогально-иудейского богослужения с древнехристианским так велико, что дает возможность предполагать общую их первооснову и родственную между ними связь. Иудейское литургическое предание даже усвояет Симону или Симеону Кифе или бен-Кифе, т. е. апостолу Петру, как «главе певцов» синагогальных и «величайшему мудрецу», составление целого, весьма обширного и очень сложного чина богослужения на один из трех «великих» праздников, именно – на «День очищения», – и множество творений разных родов синагогальной поэзии. Кроме этого общего указания, древне-синагогальное рукописное предание знает с именем ап. Петра три древнейшие и наипрекраснейшие, а два из них и самые употребительные, поэтические произведения, по своим начальным словам называющиеся: а) Нишмат кол хай – Душа всего живого, – б) Агава равва – Великою любовью и в) Эттен тегилла леэл – Воздам хвалу Богу. В пяти строфах первой молитвы, в их начальных буквах, сохранился акростих и самого имени её творца: «С(и)меон» или, если одну строфу признать вставкой, «С(и)мон». Что это? Простой курьез, нарочно придуманный средневековыми жидами, а быть может и безвинно возникший из смешения одноименных лиц? Или же мы имеем здесь остаток подлинного и апостольскому веку современного предания иудейской синагоги и, хотя и слабый и неясный, след изначальной первосвязи христианства с иудейством? До прямого ответа на этот вопрос есть надобность в предисловии о самой возможности такого вопроса и его решения в православно-богословской науке. Четыре канонические Евангелия уже самим различием своего содержания и своих писателей дают видеть, что в них изложена не вся евангельская история во всем её безграничном объеме. Последний евангелист Иоанн Богослов прямо заявляет, что есть и другое многое, что совершил Иисус (что не написано в книге сей), о чем если бы писать подробно, и самому, думаю, миру не вместить писанных книг ( Ин. 21:25 ср. Ин. 20:30 ). И действительно, в книге Деяний Апостолов ап. Павел приводит изречение Господа, не содержащееся в наших канонических евангелиях: «во всем показал я вам, что, так трудясь, должно поддерживать немощных и памятовать слова Господа Иисуса, потому что Сам Он сказал: «блаженнее давать нежели принимать» ( Деян. 20:35 ). Не говорим о многочисленных так называемых аграфах, – изречениях Господа, в наших канонических евангелиях не имеющихся, но приводимых древнехристианскими писателями, коих подлинность требует особого исследования. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Адепты этого раскола во всем подобны Валентинианам и Маркианам» Священник Кирилл Михайлов сравнил «Заостровский раскол» с гностическими сектами 03.01.2013 1522 Время на чтение 8 минут Заостровский раскол , о котором нам поведал корреспондент РНЛ, более всего поражает не новшествами в богослужении (тем более, что эти новшества имеют уже довольно длинную бороду, насчитывая почти сотню лет, и помимо ничтожно малой части околоцерковной интеллигенции, никого особо не прельщают), но, во-первых, наличием иерархии, альтернативной канонической, во-вторых же, строгим делением людей на разряды. Адепты раскола, конечно же, доказывают, будто они возрождают древний обычай Церкви, где действительно были верные, оглашенные, разные степени кающихся. Но тогда это был общий обычай, всем понятный и не вносивший каких-либо разногласий в среду верующих. В его основе была высота нравственного чувства, а не степень знакомства с неким, не разделяемым церковной полнотой, учением. Почему православные верующие с других приходов, буквально изгоняются из храма, точно они язычники? И почему принимаются без всяких вопросов люди только их (кочетковской) системы? Это ли исполнение заповеди: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 35)? Или указанную заповедь кочетковцы распространяют только на себя самих, уподобляясь фарисею, вопросившему Христа: «И кто есть ближний мой» (Лк. 10, 29)? Последнее предположение подтверждается специалистом - председателем Экспертного совета по религиоведческой экспертизе при Минюсте РФ профессором А.Л.Дворкиным . Он в недавнем интервью назвал учение Кочеткова «экклесиологической ересью», которая утверждает: «Церковь имеет «синагогально-синаксарную структуру, т.е. состоит из двух неравных частей, из «полных» и «неполных» членов… Себя «кочетковцы» представляют как своеобразную «элиту» Церкви, «суперцерковь», или, может быть, даже единственную правильную, единственную истинную церковь, и прилагают все усилия, чтобы этот «светоч» освещал ту самую темную массу простых, «непродвинутых» людей, выбирая из нее достойных войти в их просвещенный круг». |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 53. Вечерние чтения Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Мы продолжаем знакомится с частностями Вечернего богослужения. Завершением светильничного благодарения является или должно быть чтение Св. Писания. По крайней мере, так было в древности. Еще со времен И. Христа синагогальное богослужение состояло из молитвы и чтения Св. Писания ( Лк.4:15-21 ). И апостолы предписывали: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию… И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» ( 1Кор.14:26-29 ). Таким образом, чинопоследование апостольского богослужения состояло из 1) Пения псалмов и гимнов, 2) Чтения Свящ. Писания и 3) и Рассуждения пророков. Тот же принцип мы наблюдаем и в монастырском собрании IV века. Согласно «Правилам св. Пахомия» по описанию Блаж. Иеронима (†420): «Все сходятся вместе, поют псалмы и читают Писание по обыкновению. По окончании молитв, когда все сядут, тот, кого называют отцом, стоя посредине, начинает беседу… Затем собрание заканчивается и каждая группа с старшим во главе отправляется к столу» Тот же самое мы видим и в нашем богослужении: сначала поются псалмы, после чего следует чтение Священного Писания. В этом и состоит так называемый богослужебный синаксис (от греч. σιναξις – собрание), заимствованный из ветхозаветного иудейского молитвенного собрания, а книга данного богослужения издревле носила название «Синаксария». Итак, после Пения псалмов и гимнов следует Чтение Свящ. Писания. Вот почему после пения Гимна «Свете тихий» произносится вечерний Прокимен. Напоминаю, что Прокимном называется собрание нескольких стихов из псалмов, точнее остаток пения целого псалма с припевом к каждому стиху его. Такое пение известно под именем ипофонного в отличие от антифонного. На каждый день седмицы есть свой прокимен (кроме праздничных и великих). Эти прокимны можно найти в Часослове. По Уставу прокимен возглашается канонархом (тем, кто на клиросе возглашает громко стихи). |
| Синагога, как религиозное учреждение, составляет любопытное явление в иудействе, прежде всего, по её отношеною к ветхозаветному храму. Под именем храма – гехаль, микдаш разумели единственное святилище для всего еврейского народа. Место для храма было избрано Самим Богом 1 , вне этого места всякое жертвоприношение становилось беззаконным 2 . Даже Кармильское жертвоприношение пророка Ильи талмудом считается требующим оправдания из обстоятельств времени – (Lebamot 90 b) 3 . Сооруженный Ониею в Египетской Гелиополис иудейский храм, несмотря на пророчество Исаи о служении Адонаю в Египте (19, 99), был неодобрен ортодоксальным раввинатом и объявлен за языческое капище 4 . Сооружение храма и его священной утвари было нормировано 5 . Не то относительно синагоги ее план создавался вне законодательной схемы, и Богослужебная утварь являлась отражением текучих потребностей культовой жизни, но главное синагоги возникали вне определенного пространства и времени. Даже пожелание тосафиста, чтобы синагога возвышалась над другими строениями места 6 , редко выполнялось, а ориентация молящихся лишь впоследствии стала правилом 7 . В храме служила фракция народа – левиты, и вторжение лица иного колена в сферу храмовой литургии запрещалось под страхом смерти 8 , тогда как в синагоге Богослужение может совершаться каждым евреем, если он неособенно убог по внешности, умственно здоров и не малолетен, к ааронидам принадлежит лишь священническое благословение – биркат коганим 9 . Культ храма знал только кровавые жертвоприношения, которые были строго регламентированы, в синагоге хотя и совершались молитвы, как компенсация жертвоприношений, в выдержанной хронологической параллели с культом храма 10 , однако твердых ритуалов синагога не должна бы иметь, как служба духовная, потому что записывающий литургийные молитвы как бы сжигает тору 11 . Поэтому так трудно историку синагогальной литургии проследить ее примитивный вид и установить этапы в ее развитии 12 . Наконец, Иерусалимский храм всегда был в поле зрения мессианиетов: надежда на его востановление тесно срощена с мессианскими упованиями 13 , тогда как синагога, как институт, совершенно чужда какой бы то ни было иудейской эхатологии, ее ipso мессианологии, и ее положение во времена Мессии является более чем проблематичным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДЕЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ общее наименование литургических традиций иудаизма раввинистического . В научной лит-ре также используется термин «синагогальное богослужение», но он менее удобен, поскольку, с одной стороны, исключает из рассмотрения домашние обряды и личные молитвы, играющие в иудаизме большую роль, с другой - не принимает во внимание то обстоятельство, что на раннем этапе истории И. б. синагоги как социальные институты не контролировались раввинами, к-рые, хотя и пользовались авторитетом в народе, были по сути лишь мудрецами - знатоками Закона Моисеева, вокруг к-рых собирались небольшие группы учеников (см. в ст. Иудаизм раввинистический ). История изучения Научное изучение И. б. долгое время было затруднено отсутствием ранних источников. До нач. XX в. ученые (В. Гейденгейм, Л. Цунц, А. Берлинер, Д. Кауфман и др.) могли опираться в основном лишь на сведения талмудической лит-ры и небольшое число средневек. литургических книг и толкований (все старше IX в.). Поскольку они исходили из представлений об устойчивости и о консервативности иудейской традиции, позднеантичные и средневек. обычаи часто проецировались ими на период Второго храма, что приводило к искаженному пониманию не только истоков И. б., но и его места среди др. литургических традиций того периода (что в свою очередь отражалось и на понимании истоков раннехрист. богослужения). Новый этап изучения начался с публикации документов из Каирской генизы . Издание этих памятников, медленно продвигавшееся в течение XX в. (Ш. Шехтер, Л. Гинзберг, Дж. Манн, И. Дейвидсон, И. Эльбоген, Л. Финкельштайн), показало, что процесс формирования раввинистических обрядов и молитвословий был постепенным. Хотя мн. элементы богослужения появились в период Второго храма, фиксация и окончательное оформление И. б. произошли только в талмудическую и даже постталмудическую эпоху (период гаонов). После детального изучения сохранившегося корпуса молитвословий периода Второго храма и сравнения его с корпусом средневек. |
| Раннехристианское и византийское церковное пение Раннехристианская музыка. Святоотеческое учение о музыке и пении Имеющиеся сведения о раннехристианской музыке настолько скудны и фрагментарны, что позволяют создать о ней лишь очень общее и весьма приблизительное представление. Установить степень зависимости ранневизантийского пения от иудейской или позднеантичной музыки не представляется возможным ввиду полного отсутствия нотных рукописей в период с IV по IX век включительно 103 . Тем не менее сам факт этой зависимости вряд ли следует оспаривать. Можно предполагать, что в общине учеников Христа звучали напевы, характерные для синагогального и храмового богослужения Его времени. Когда Спаситель и Его ученики совершили Тайную Вечерю, они, воспев, пошли на гору Елеонскую ( Мф. 26:30 ). Слово «воспев» ( υμνσατες) указывает на пение какого-то известного гимна, вероятнее всего – псалма. Не может быть сомнений в том, что на этом этапе в общине учеников Спасителя не существовало своих собственных напевов, отличных от тех, которые звучали за богослужением у иудеев. Спустя чуть более четверти века после Тайной Вечери (ок. 61–63) апостол Павел, обращаясь к христианам Ефеса, пишет: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными ( ψαλμος κα μνοις κα " δας πνευματιας), поя и воспевая в сердцах ваших Господу ( Еф. 5:18–19 ). Тот же самый совет Павел дает Колоссянам ( Кол. 3:16 ). Речь здесь идет о трех музыкальных жанрах – псалмах, гимнах и духовных песнях (одах). Вряд ли возможно сейчас с точностью установить, в чем заключалось различие между этими жанрами. Вполне вероятно, что термин «псалмы» указывал на ветхозаветные псалмы, тогда как термины «гимны» и «песни» относились к произведениям раннехристианской поэзии и музыки. Существует также предположение, что псалмы исполнялись на древнееврейском, а гимны и духовные песни на греческом языке 104 . Нам, однако, представляется маловероятным использование одновременно двух языков за раннехристианским богослужением (христиане, для которых греческий язык был основным, несомненно, исполняли бы псалмы в переводе Семидесяти, а не на непонятном для них языке оригинала). |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 10 августа, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». «Вы слышали, что сказано древним» Большинство антитез начинается словами: «Вы слышали, что сказано древним». Слово «слышали» (κοσατε) указывает, прежде всего, на устную традицию передачи информации, как и слово «сказано» (ρρθη) . Хотя первая часть цитаты имеется в письменном тексте, большинство слушателей Иисуса познакомились с ней, вероятно, в устной форме, через храмовое или синагогальное богослужение. Как мы говорили, помимо собственно текстов из Писания, Иисус мог иметь в виду устную традицию комментариев к этим текстам, распространенную в раввинской среде . В этом случае критика Иисуса могла бы быть адресована не столько постановлениям закона Моисеева, сколько их раввинистическому толкованию: именно так понимают смысл антитез некоторые ученые . Однако текст антитез достаточно убедительно показывает, что объектом внимания Иисуса, а точнее — новой интерпретации путем существенного расширения и восполнения — является сам закон Моисеев, даже если имеется в виду его раввинистическое толкование. Кто такие «древние» (ρχαοι), многократно упоминаемые Иисусом? Это те предки Его слушателей, которым через Моисея был дан закон: им было «сказано» то, чему Иисус противопоставляет Свои заповеди. Однако Моисей не был творцом ветхозаветного закона: он был лишь передаточным звеном, посланником Бога . Подлинным автором закона, согласно буквальному прочтению текста Ветхого Завета, является Сам Бог: именно Он через Моисея дал людям законодательство, которое потому и считалось не подлежащим никакой критике, расширению или восполнению. Иисус, будучи Богом, считает Себя вправе расширять заповеди, данные «древним». |
|
|
