| М., 2002. С. 74–77. 216 Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988–1237 гг.). СПб, 1996. С. 435–437. 217 Грицевская И.М. Чтение и четьи сборники в русских монастырях XV-XVII вв. СПб., 2012. С. 152–155, 161. 221 Буланин Д.М. Указ. соч. С. 273; Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996. С. 268–271. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996. С. 268–271. 222 Матасова Т.А. Русско-итальянские отношения в политике и культуре Московской Руси середины XV – первой трети XVI вв. Автореферат диссертации на соискание степени кандидата исторических наук. М., 2012. С. 14–15. 224 Ромодановская В.А. Геннадиевская библия: задачи и принципы издания//ТОДРЛ. Т. 59. СПБ., 2008. С. 245–248. 225 Синицына Н.В. Типы монастырей и русский аскетический идеал (XV–XVI вв.)//Монашество и монастыри в России в IX–XX вв. М., 2002. С. 143. 227 Первый этап этого процесса произошел раньше, в конце XIV-XV вв., когда происходи и первая кодификация круга монашеского келейного чтения в виде т.н. «Индексов истинных книг», а в круг чтения древнерусских книжников входят и «Пандекты» прп. Никона Святогорца. сирийского автора XII в., представлявшй собой масштабный энциклопедический сборник, раскрывавший православное вероучение через множество цитат различных св. отцов. См. Грицевская И.М. Указ. соч. С. 83–84; Сведения о древних переводах творения святых отцов на славяно-русский язык//Православный собеседник. 1859. Т. 3. С. 383–385. 234 Андреев Д.А. Российские университеты XVIII – первой половины XIX века в контексте университетской истории Европы. М., 2009. С. 332. 235 Гудзяк Б. Киевская иерархия, Константинопольский патриархат и уния с Римом//400 лет Брестской церковной унии (1596–1996): Критическая переоценка. Сборник материалов международного симпозиума. Неймеген, Голландия. 1998. С. 30–31; Яковенко Н. Очерк истории Украины в Средние века и раннее Новое время. М., 2012. С. 387–388. 238 Флоря Б.Н. Кризис организационных структур православной церкви в XVI в.//Дмитриев М. |
| 104. Владения Троице-Сергиевой Лавры в Среднем Поволжье по «офицерским описям» начала 1760-х годов//Мир крестьянства Среднего Поволжья: Итоги и стратегия исследований: Материалы I всероссийской (IX межрегиональной) научно-практической конференции. Самара, 2007. С. 82–86. 105. Выкуп вотчин у Троице-Сергиева монастыря в конце XVI – первой половине XVII в.//Троице-Сергиева лавра в истории, духовной жизни и культуре России: Материалы IV международной научной конференции. М., 2007. С. 14–28. 106. Вотчины Троице-Сергиевой лавры в Пензенском и Саранском уездах по офицерским описям середины XVIII в.//Марийский археографический вестник. 2007. 17. С. 34–42. 107. Архив Николо-Коряжемского монастыря в конце XVI – начале XVII в.//Двинская земля. Вып. 5. Материалы V научно-краеведческих Стефановских чтений. Котлас, 2007. С. 144–152. 108. Из рукописного наследия: Н. К. Никольский. Кирилло-Белозерский монастырь и его устройство до второй четверти XVII в. Управление. Общинная и келейная жизнь. Богослужение [рецензия на книгу]//Вестник Российского гуманитарного научного фонда. 2007. 1(46). С. 256–259. 109. К изучению церковно-административных и территориальных структур на Русском Севере в XVI – начале XVIII века//Государство и общество в России XV – начала ХХ века: Сборник статей памяти Николая Евгеньевича Носова. СПб., 2007. С. 206–223. 110. Дмитриева З. В. Вытные и описные книги Кирилло-Белозерского монастыря XVI–XVII вв. [рецензия на книгу]//Отечественная история. 2007. 4. С. 172–175. 111. Хозяйственные книги Николо-Коряжемского монастыря XVI–XVII вв.//Материалы XV Всероссийской научной конференции «Писцовые книги и другие массовые источники XVI–XX веков». К столетию со дня рождения П. А. Колесникова. М., 2008. С. 345–355. 112. Землевладение Троице-Сергиева монастыря в Костромском уезде в XV в.//Основы повышения эффективности сельскохозяйственного производства Евро-Северо-Востока России. Кострома, 2008. С. 269–276. 113. Монастыри и монастырские крестьяне Поморья в XVI–XVII вв. [рецензия на книгу В. И. Иванова]//Вестник церковной истории. 2008. 3. С. 256–264. |
| ( < < back) < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > См.: Булгаков С. Свет невечерний. С. 216; 225 и сл. Далее эта книга цитируется с указанием страниц в скобках. ( < < back) Подробнее о ситуации в иконописи Нового времени см. монографию: Тарасов О.Ю. Икона и благочестие: Очерки иконного дела в императорской России. М., 1995. ( < < back) Анатолий (Мартыновский) (1793 1872) — архиепископ Могилевский, сочетал архипастырское служение с писанием икон и богословско–писательской деятельностью. Изд.: Философия русского религиозного искусства XVI—XX вв./Сост. Н.К. Гаврюшина. М., 1993. С. 71–100. ( < < back) Трактат цитируется с указанием в скобках страниц по изд.: Философия русского религиозного искусства XVI—XX вв. Антология. М., 1993. ( < < back) Муратов Павел Павлович (1881–1950) — крупнейший представитель Серебряного века русской культуры. По образованию инженер–путеец, по призванию — утонченный гуманитарий, эстет. С1906 г. известен как художественный критик, искусствовед, беллетрист. С1922 г. жил на Западе. Одним из первых почувствовал боль шую художественно–эстетическую зна чимость русской иконы, организовывал первые выставки ее как художесг венного феномена, помогал русским коллекционерам (И.С. Остроухову, С.П. Рябушинскому, С.И. Щукину и др.) собирать коллекции икон. Написал первую систематическую искусствоведческую монографию об иконописи «Русская живопись до середины XVII века» (1915). Другим профессиональным увлечением его было искусство Италии, нашедшее свое воплощение в знаменитых «Образах Италии» (т. 1—2 — 1911,1912; т. 3 и окончательная редакция, Берлин, 1924). Изд.: Русская живопись до середины XVII века//История русского искусства/Под ред. И. Грабаря. Т. VI. С. 1–408; Образы Италии. М., 1994. ( < < back) Муратов П.П. Русская живопись до середины XVII века//История русского искусства/Под ред. И. Грабаря. М., Т. VI. С. 1—408. Далее цитируется по данному изданию с указанием страниц в скобках. |
| Разделы портала «Азбука веры» Акафистник – богослужебная книга , содержащая по преимуществу акафисты Спасителю, Божией Матери и отдельным праздникам в память событий из земной жизни Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы (Страстям Христовым, Успению Богородицы и т. д.), чудесно явленным иконам (Владимирской, Казанской и др. иконам Божией Матери), а также акафисты святителю Николаю Чудотворцу, пророку Иоанну Предтече и другим святым . Число и Состав акафистов в разных изданиях может существенно отличаться. Когда появился акафистник? Как тип произведений церковно-литературного творчества акафистник оформился не раньше середины XIV в., когда были написаны седмичные акафисты на все дни недели (седмицы). На славянский язык эти акафисты, входящие в состав седмичных служб, в свою очередь входящих в восследования к Псалтири, были переведены не ранее второй половины XIV в. (списки с XV в.), вероятно в Константинополе или на Афоне. Когда были напечатаны первые акафистники? Первое печатное издание акафистника, содержащее седмичные акафисты, было осуществлено около 1522 г. в Вильне белорусским первопечатником и просветителем Франциском Скориной (включившим в него два своих акафиста с именными акростихами: Пресладкому имени Иисусову и Иоанну Предтече) в составе «Малой подорожной книжицы» (Псалтири с восследованием). Это издание послужило основой для значительного числа рукописных акафистников XVI–XVII вв.; оно было прототипом русского Молитвослова XVIII–XX вв. В XVII–XVIII вв. акафистники многократно издавались малороссийскими (украинскими) и белорусскими типографиями, на московском Печатном дворе в XVII в. и в синодальных типографиях Москвы и Петербурга в XVIII в. эта книга не печаталась. Акафисты русским святым и праздникам в состав печатных акафистников, как правило, не включались. Многие издания акафистников, в особенности с конца XVII в., представляют высокие образцы книгопечатного искусства, богато украшенные гравюрами и орнаментикой в стиле барокко. Каковы отличия современных акафистников от их предшественников? В XX в. и в настоящее время акафистниками нередко назывались и называются сборники, состоящие из одних акафистов, набор которых произволен в отличие от набора акафистов в акафистниках XVI–XVIII вв. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| 2) Эпоху господства многоголосного пения по западноевропейскому образцу с частым влиянием светской музыки (середина XVII–XX вв.). В каждой из эпох И. Гарднер выделяет отдельные периоды. В первой эпохе – периоды, связанные с господством тех или иных роспевов, родов пения (кондакарного, столпового, раннего русского многоголосия); во второй – преимущественно с тем или иным западноевропейским влиянием (польским, итальянским, немецким). В. Мартынов разделяет историю богослужебного пения на три периода: 1) «Домонгольский» от Крещения Руси до монгольского нашествия (XI–XIII вв.) 2) «Московский» (XIV–XVII вв.) 3) Период от петровских реформ до нынешнего времени (XVIII–XX вв.) Несмотря на некоторые различия в подходах к периодизации богослужебного пения, акцентирование тех или иных вопросов в целом совершенно четко просматривается разделение двух эпох – Средневековой, где богослужебное пение в целом придерживалось установленных канонических основ, и эпохи Нового времени, ознаменовавшей путь сближения русского православного пения с западноевропейской музыкальной культурой. Учитывая вышеизложенные концептуальные моменты, предлагаем следующую периодизацию истории богослужебного пения в России: 1 . Русское богослужебное пение XI–XIV веков. Исторически – это время расцвета Киевской Руси, вокруг которой объединились земли восточных славян, затем – период феодальной раздробленности с образованием новых удельных княжеств и соответственно, появлением новых центров древнерусской певческой культуры – Новгорода и Владимира. Это период адаптации византийской культуры на русской почве, становления русского богослужебного пения как целостной канонической системы. Здесь формируются три типа певческих структур – силлабический, невматический, мелизматический (кондакарное пение). Появляются первые нотируемые, частично нотируемые и ненотируемые рукописные источники – Кондакари, Стихирари, Минеи, Триоди, Ирмологи, Октоих. Центром духовной жизни в этот период является Киево-Печерский монастырь, где преп. Антонием и Феодосием вводится Студийский богослужебный устав. |
| О братском корпусе. В конце XVIII в. три рядом стоящих корпуса, два трехэтажных - казначейский и наместнический, построенные в XVII в, и один двухэтажный - братский, построенный в XVIII веке - были соединены. С восточного фасада братского корпуса были пристроены три апсиды храма Святителя Германа Казанского и Святителя Митрофана Воронежского (барабан и главка утрачены). В результате образовалось большое здание сложной формы, в нем жила основная часть монастырской братии. Об Архимандритском корпусе. Построен во второй половине XVII в. Двухэтажное здание в русском теремном стиле. Здесь размещались почетные гости, посещавшие монастырь(казанские архиепископы и др). В 1829-1858 гг. в корпусе размещалось Свияжское духовное училище, в 1859 г переведенное в Казань. О монастырском училище. Небольшое здание рядом с архимандритским корпусом, построено в конце XVII-haчaлe XVIII вв. В разные годы здесь размещались: настоятельские покои, Свияжское духовное управление, с конца XIX в - монастырская школа. Из книги Е.В.Липаков, Е.В.Афонина, Е.Б.Долгов, Г.И.Середа, И.В.Якимов. " Республика Татарстан: Православные памятники(середина XVI-haчaлo XX веков) " Казань,изд. " Фест " -1998 Архимандритский (архиерейский) корпус (XVIIb) Двухэтажный Архимандритский (архиерейский) корпус Богородице-Успенского Свияжского мужского монастыря, построен во второй половине XVII века в русском теремном стиле. На первом этаже размещались хозяйственные службы архимандрита, на втором – настоятельские палаты. В 1829–1858 годах размещалось Свияжское духовное училище, переведенное в 1859 году в Казань. В XX в помещения Архимандритского корпуса использовались для нужд тюремной администрации, позднее под больничные палаты психиатрической больницы. В 2010-2011 гг произведен комплекс строительно-реставрационных и восстановительных работ Управлением государственной вневедомственной экспертизы РТ по строительству и архитектуре. Братский корпус (XVIII век) Братский корпус построен в XVII-XVIII в., является памятником архитектуры федерального значения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛКОНОСТ [Алкион; греч. λκυν, λκυν, лат. halcyon - зимородок], морская птица, символизирующая Божий Промысел и Божие милосердие. Сюжет об А. восходит к свидетельствам Аристотеля (История животных. V 542b 4) и Плиния Старшего (Естественная история. X 32. 47) о зимородке, к-рый в середине зимы откладывает яйца в прибрежный песок. В течение 7 дней, пока птица высиживает яйца, и следующих 7 дней, когда она кормит птенцов (т. н. алкионовы дни), на море царит штиль. В христ. книжности рассказ об А. впервые встречается в «Шестодневе» свт. Василия Великого (VIII 5); среди слав. памятников соответственно - в «Шестодневе» Иоанна , экзарха Болгарского (где в результате прочтения «алкуон(ъ) есть морская птица» как «алкуонестъ морская птица» впервые фиксируется название «А.» (Aitzetmüller. S. 157-159), закрепившееся в древнерус. памятниках). В памятниках кон. XVI-XVII в. (Азбуковниках , Палее Толковой ) в образе А. усиливаются сказочные черты: приписывается свойство откладывать яйца в морскую глубину и выводить птенцов сидя на поверхности воды (ср. птица Страфиль в рус. духовных стихах Голубиной книги и о Егории Храбром). В более поздних версиях сказания, содержащихся в сборниках XVII-XVIII вв., говорится, что А. высиживает птенцов плавая в гнезде по морю. В лат. традиции об А. упоминают Исидор Севильский , Альберт Великий , Брунетто Латини; сказание об А. содержится в западноевроп. бестиариях . Др. тип А.- «райская птица» с человеческим обликом, пленяющая людей своим пением так, что «душа из тела исходит». Вместе с «райской птицей» Сирин упоминается в хронографах с XVII в. (впервые в Русском хронографе в ред. 1617). Иконография. Изображения «морской птицы» А. встречаются в лат. бестиариях с XII в. Иллюстрация к рассказу об А. содержится в 2 рус. лицевых списках «Собрания о неких собствах естества животных» Дамаскина Студита (РГБ. Унд. 688. Л. II, XVIII в.; ГИМ. Увар. 577. Л. 2об., XVIII в.). В XVII-XVIII вв. в рисованном и гравированном лубке появились изображения «райской птицы» А. обычно в паре с Сирином. А. изображается с лицом юной девы, длинными волосами, в короне, расшитом платье. В отличие от Сирина имеет руки, в к-рых держит цветущую ветвь и развернутый свиток с текстом: «Праведник, яко финикс, процветет» (Пс 91 (92). 13). Одно из самых ранних изображений сохранилось в рукописном старообрядческом сборнике (РГБ. Маркуш. 10. Л. 59, нач. XVIII в. А. с двумя ветвями, без свитка). В XVIII-XIX вв. этот образ получил широкое распространение в народном искусстве (расписные сундуки, прялки, изразцы, деревянная резьба, вышивка). В кон. XIX - нач. XX в. в искусстве эпохи неоромантизма А. был наделен символическим значением «птицы тоски и печали» (В. М. Васнецов ). |
| Колоцкое. Успенский Колоцкий монастырь. Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:1413. Ссылки: Адрес: Россия, Московская область, Можайский район, село Колоцкое, п/о Александрово Координаты: 55.50068, 35.662499 Проезд:С Белорусского вокзала Москвы электропоездом, следующим до Гагарина или Вязьмы, до станции " Уваровка " (129 км). Далее автобусом до монастыря. Изменить описание Храмы монастыря: 1. Собор Успения Пресвятой Богородицы 2. Церковь прмч. Елисаветы Феодоровны (в южном келейном корпусе) 3. Колокольня Другие постройки и объекты: 4. Северный келейный корпус (1785 г.) 5. Настоятельский корпус (1784-1794 гг.) 6. Монастырские постройки 7. Северо-восточная башня старой ограды (сер. XVIII в.) 8. Современная ограда монастыря 9. Ворота ограды (вход в монастырь) 10. Места разрушенных башен старой ограды (кон. XVII - сер. XVIII вв.) 11. Утраченные стены старой ограды (кон. XVII - сер. XVIII вв.) 12. Пруды 13. Источник (в 0.5 км к югу от монастыря) 14. Некрополь Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Колоцкий женский монастырь, до ХХ в. бывший мужским, был основан можайским князем Андреем Дмитриевичем (сыном Дмитрия Донского) в память обретения земледельцем Лукой чудотворного образа Богородицы в 1413 году. В XVI в. один из богатейших в Можайских краях. В Смутное время и в 1812 сильно разорен, перед революцией немноголюден. Надвратная колокольня, корпуса келий и ограда выстроены во 2-й пол. XVIII в. Закрыт в 1920-х, занят интернатом. Постройки пострадали в 1941, частично разобраны. Во 2-й пол. ХХ в. был занят школой и сельским роддомом. Открыт в 1993 как подворье Спасо-Бородинского монастыря, самостоятелен с 1997. Собор Успения Пресвятой Богородицы каменный, шатровый, в XV-XX вв. место хранения главной святыни монастыря - чудотворной иконы Божией Матери Колочской (утрачена в середине ХХ в.), и трапезная Богоявленская церковь, существовавшие в монастыре в XVI в., после разорения в Смуту были разобраны. Ныне существующий собор с ярусным завершением в стиле барокко выстроен на основе небольшого храма XVII в. В трапезной имелись Ильинский и Никольский приделы. Закрыт собор в 1934 году, в 1941 году сильно разрушен. Частично отреставрирован в 1960-х. |
| Рамазанова Н.В. Святая Русь в церковно-певческом искусстве середины XVI–XVII вв. Титова Е.А. Григорий Цамблак. Три века в русской книжности — от проповеди к пению. Мокеев Г.Я. Федор — мастер Святой Троицы. Сукина Л.Б. «Предписанное» благочестие и храмоздательство в Русском государстве XVI — первой трети XVII в. (Памятники архитектуры как источники исследования религиозной практики позднего русского Средневековья). Рохлина А.М. Семантика монастырского пространства в житиях севернорусских подвижников XIV-XV веков. Янковская О. И. Изучение искусства Византии и Древней Руси в Санкт-Петербургском университете: профессор Н.П.Кондаков. Секция 3 Русь на перекрестке культурных традиции Лицкевич О.В. Стихотворный фрагмент из старобелорусского перевода «Повести о трех королях» (XV в.) – ранняя попытка адаптации «западной» книжной поэзии на Руси. Векшина Н.М. Николай Японский и его мнение о судьбе христианства в Японии. Петкевич А. В. Роль отечественного перевода «Истории иудейской войны» Иосифа Флавия в развитии жанра воинской повести древнерусской литературы. Аспект жертвенности. Рыжов Ю.В. Православное разномыслие в Древней Руси и современной России. «Своя » и «чужая» вера в отечественной культуре XI — XX вв. Арапов Д.Ю. «Стоглав» о мусульманском обычае ношения головного убора в устных рассказах старообрядцев севера Удмуртии. Добровольский Д.А. Народная религиозность глазами первых русских летописцев: Поучение о казнях Божиих в статье 6576 (1068) г. и его источник. Мутина А.С. Еллины, мирские, мусульмане: национальное и конфессиональное. Петрова В.А. «Истинная» и «ложная» вера в «Слове» игумена Феодосия . Цыбульский С.Л. «Языки беззаконные» в «Повести временных лет» и древнеславянских кормчих книгах X – XIII вв. 6 декабря Работа по секциям: 11:00 — 15:00 Секция 4 Проблема веры в русской культуре от средневековья к Новейшему времени Карпов А.В. Социокультурные факторы христианизации древнерусского общества в IX — X вв. Гайденко П.И. Проблемы высшего церковного управления эпохи Ярославичей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕРЛИНСКИЙ СБОРНИК (Берлин. Гос. б-ка. MS (Slav.). Wuk. 48), пергаменный кодекс, написанный уставом одного почерка на 138 листах (2 листа из кодекса и маленький отрывок 3-го хранятся в СПб. РНБ. О. п. I. 15), размером 195 ´ 140 мм. Представляет собой серб. список раннего XIV в. со среднеболг. оригинала (в исследованиях XIX-XX вв. нередко датировался XIII в.). В наст. время Б. с. лишен начала и конца, есть утраты и в середине, однако его первоначальный состав в большинстве случаев надежно восстанавливается по копии, сделанной с него на рубеже XVI-XVII вв. (РНБ. Гильф. 42), когда сохранность кодекса была значительно лучше (связь между этими рукописями выявил в 1873 И. В. Ягич ). Б. с. был найден не позднее сер. XIX в. серб. филологом и просветителем В. Караджичем, по всей вероятности, в Боснии или Герцеговине и продан им вместе с др. слав. рукописями и старопечатными книгами в 1858 г. в Прусскую королевскую б-ку в Берлине. Б. с. является важным источником по истории болг. лит-ры X-XII вв., т. к. содержит ряд апокрифов, в частности цикл о крестном древе попа Иеремии (один из старших списков, текст приписан прор. Моисею - Л. 78-94), а также переделку Сказания о письменах Черноризца Храбра («Слово святаго Кырила философа, учитела словеньску языку» - Л. 71об.- 76), датируемую временем визант. владычества в Болгарии. Особую ценность Б. с., восходящий к болг. оригиналу раннего XIII в., представляет для истории русско-южнослав. культурных связей XII-XIII вв. (т. н. «первое восточнославянское влияние» на южнослав. лит-ру), поскольку включает целый комплекс разнородных текстов, написанных, переведенных или бытовавших на Руси в домонг. эпоху. Таковы канонические ответы Киевского митр. Иоанна II в составе компиляции «Заповеди св. отец» и ряд др. правил, возможно восходящих к недавно обнаруженным ответам митр. Георгия на вопросы спасо-берестовского игум. Германа (см.: Мошкова Л. В. , Турилов А. А. «Неведомые словеса» киевского митрополита Георгия//Становление славянского мира и Византия в эпоху раннего средневековья: Сб. тез. М., 2001. С. 71), проложная редакция «притчи о теле человечи и о душе» (или о слепце и хромце) св. Кирилла, еп. Туровского, апокрифическое Откровение (псевдо)Мефодия Патарского, «Сказание о злоноровних женах» и др. На протяжении полутора веков Б. с. исследовал в разных аспектах целый ряд крупных филологов-славистов. Изд.: Berlinski Sbornik: Vollständige Smudienausgabe im Originalformat/Hrsg. v. H. Miklas; Anh. v. V. M. Zagrebin. Graz, 1988 [Библиогр.]. А. А. Турилов Рубрики: Ключевые слова: |
|
|
