| Источники, главным образом 1-й половины XIII в., свидетельствуют о том, что еще к этому времени на территории Венгерского королевства существовал ряд православных мужских и женских монастырей . Один из этих монастырей — Св. Димитрия в Сремской Митровице — король Бела III в 90-х гг. XII в. подарил лавре Св. Феодосия в Иерусалиме, где скончалась при поездке к святым местам мать короля . Помимо монастырей в южных частях королевства должны были существовать и приходские храмы, обслуживавшие духовные нужды проживавшего здесь православного южнославянского и влашского населения. На территории Венгерского королевства времени Арпадов отмечено около 300 церквей, патронами которых были святые, почитаемые Восточной Церковью . В 1164 г. императора Мануила Комнина, вступившего на земли Венгерского королевства, приветствовало многочисленное население, державшееся греческого обряда . В условиях мирного сосуществования людей, принадлежавших к разным конфессиям, на территории Венгрии широко распространялись предметы византийского искусства, не только светского, но и сакрального: изображения на porta speciosa кафедрального собора в Эстергоме, построенного в 80-х гг. XII в., были выполнены, как установлено, по византийским образцам . Особенный интерес представляют данные об интеллектуальном общении между православным и католическим духовенством на территории Венгерского королевства. Так, известно, что живший в 1-й половине XI в. епископ Чанада Герард (Геллерт) использовал в своих сочинениях оригиналы творений греческих святых отцов, подлинные тексты которых не были в то время известны на латинском Западе. По-видимому, он получил их от греческих монахов, проживавших на территории его диоцеза. Еще более многозначителен другой факт. В середине XII в. некий клирик Цербанус сделал перевод на латынь сочинений преподобных Иоанна Дамаскина и Максима Исповедника. Рукопись этих сочинений была им обнаружена в греческом монастыре в Пашто, а перевод поднесен Давиду, аббату одного из крупнейших латинских монастырей на территории Венгерского королевства в Паннонхальме . Все это напоминает общение монахов из Сазавы с древнерусским духовенством, правда, там имел место обмен литературой, нейтральной с догматической точки зрения (преподобные Иоанн Дамаскин и Максим Исповедник были крупнейшими представителями православной традиции в богословии), и это были контакты не в пределах одного и того же государства. |
| Гродно Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… 53.677839; 23.829529 Беларусь, Гродно Гродненская область Беларусь Покровский собор, Гродно Гродно (белор. Гродна) — город в Белоруссии, административный центр Гродненской области , в также Гродненского района, в состав которого город не входит. В течение 2014 года город носил звание «Культурная столица Белоруссии». Город расположен в западной части области, на берегах Немана, вблизи границы с Польшей и Литвой (в 15 и 30 км соответственно). Население по состоянию на 1 января 2016 года — 365 610 человек. Гродно — один из самых старых городов Белоруссии. Он впервые упоминается в летописях в 1005 году. Содержание Православие в Гродно [ править править код ] История [ править править код ] В Гродно, одном из древнейших белорусских городов, и на Гродненщине о распространении христианства и существовании православных церквей известно с XI в. В XII в. в Гродно были уже каменные храмы, в летописи около 1183г. читаем: «Того же лета Городен погоре весь и церквы каменая от блистания молние и шибения грома». Согласно киевскому патерику, Гораден и Волковыск относились к Киевской митрополии и были «в послушании» Туровской епископии. Самые древние гродненские храмы – Нижняя (построенная в 1130-е гг.) и Верхняя церкви (конец XIII – середина XIVb.), которые вместе с еще несколькими церквями-крепостями окружали Старый и Новый замки. В XIIb. были построены Пречистинская церковь на Подзамчище, а также Воскресенский храм (вторая половина XIIb.). Каменный храм был построен и в Волковыске, остатки его археологами датируются XII веком. В это время возникла гродненская архитектурная школа храмового строительства, которая выделялась необычной плановой структурой, монументальностью и своеобразным декором фасадов. История храма в честь святых князей Бориса и Глеба на высоком береге Немана, который сохранился до наших дней, свидетельствует о великой любви и почитании гродненцами своих святыней. Борисо-Глебская (Коложская) церковь была в 80-х гг. XII века заложена гродненским князем Мстиславом. Содержание храма и монастыря при нем осуществлялось благодаря поддержке местного знатного рода – Богуш-Боговитиновичей. |
| Итоги на середину декабря у нас такие: всего в работе по проектированию и строительству 281 храмовый комплекс, по 10 из которых в ТиНАО начнется активная подготовка к строительству в 2021 году. Это отличный результат на будущее, мы уже взяли первую поставленную планку, преодолев заявленную десять лет назад цифру в 200 храмов. Всего за десять лет по программе на текущий день возведено 97 храмов, из них 80 храмовых комплексов введены в эксплуатацию и 12 ожидают ввода, остальные в процессе обустройства и благоукрашения. 37 храмов строятся, и еще на 17 площадках готовятся к началу работ. Завершено оформление разрешительной документации 46 храмов, и еще по 21 храму идет оформление. Вот такие у нас итоги, если обобщать. В реальной документации еще много других цифр и параметров, которые важны нам, строителям, а для прихожан важно одно: мы работали и работать будем, никакая беда не помешает реализации задуманного. «Интерфакс-Религия» /Патриархия.ru за темою Финансово-хозяйственному управлению Русской Православной Церкви — 15 лет [Стаття] благородних до конкретних справ». " ю митрополита Астанайського Казахстанського Олександра до заснування [Ihmepb " ю] Завершилася молитовне стояння за На закладено храм на честь преподобного Серафима Саровського У домовому православного престольне свято Керуючий справами очолив домового храму при МДУ м. Москви У православному дня в У православному завершився навчальний курс для духовенства Москви та Кирил звершив освячення столичного храму Чуда Архангела у Хонех у в 5-у Великого посту. Освячення храму Чуда Архангела в Хонех у м. Москви. (Абражея) в у 5-у Великого посту у Чуда Архангела в Хонех у м. Москви : Кирил звершив освячення московського храму Чуда Архангела в Хонех у та очолив (Абражея) в Завершилося XII з «Православ " я — У XII з " Православ " я — " Кирила учасникам XII з «Православ " я — : та звернення] У церковних зв " пройшов круглий присвячений громад з ключовими словами – храми – програма-200 – пандемия коронавируса ihmepb " ю благородних до конкретних справ». |
| См.: Брюсова В. Г. Фреска Вседержителя новгородской Софии и легенда о Спасовом образе//Т. 22. ТОДРЛ. М.; Л., 1966. С. 57–64; Конявская Е. Л. Сказание о создании Софии Новгородской и Спасовом образе: текстология и хронология//Кирик Новгородец и древнерусская культура. Ч. 3. Великий Новгород, 2014. С. 182–190. Обе исследовательницы склонны полагать (Е. Л. Конявская с большей осторожностью), что предание может восходить ко времени до или около времени росписи собора Св. Софии в начале XII в. (В. Г. Брюсова при этом убеждена в создании первых сохранившихся фресок собора Св. Софии уже в 1051–1052 гг.: Брюсова В. Г. София новгородская: Памятник искусства и истории. М., 2001. С. 35–73). Мне представляется это маловероятным хотя бы потому, что до начала XII в., судя по имеющимся и ранним летописным, и новейшим искусствоведческим данным, росписи собора не производилось, за исключением создания отдельных фресок в галереях в последней четверти XI в.; фреска Пантократора относится к росписи, начатой в 1109 г. киевскими мастерами (см.: Лифшиц Л. И., Сарабьянов В. Д., Царевская Т. Ю. Монументальная живопись Великого Новгорода. Конец X – 1-я четверть XII в. М., 2004. С. 21–97, 265–403; Смирнова Э. С., Сарабьянов В. Д. История древнерусской живописи. М., 2007. С. 86–90). Рассказ о приходе в Новгород «иконных писцов из Царяграда» о Спасовом образе с большей вероятностью мог возникнуть гораздо позднее, во-первых, вследствие канонизации свт. Луки в 1438 г. и неизбежным возникновением связанного с его именем агиографического дискурса, во-вторых, по аналогии с рассказом Киево-Печерского патерика о приходе в Киев греческих живописцев и чуде Пресвятой Богородицы. Во всяком случае, сведения об освящении Софийского собора в начале Сказания восходят к летописям НСГ XV в. (с одним дополнением – о службе во время строительства собора в церкви Иоакима и Анны, – который, вполне вероятно, является не отражением древнего предания, а домыслом составителя рассказа, основанным на существовании придела святых Иоакима и Анны в Софийском соборе). Мотив «граду скончания», вероятнее всего, был порожден тревожной атмосферой середины 70-х гг. XV в., когда независимость Новгородского государства находилась под угрозой (последней четвертью XV в. Сказание склонен датировать и А. Поппэ.: Поппэ А. Новгородский епископ Лука Жидята… С. 367; см. также: Лихачев Д. С. Новгород Великий. М., 1959. С. 79–80). |
| Откуда в Троице-Гледенском монастыре XII века взялся светский иконостас с зеркалами? Троице-Гледенский монастырь был основан очень давно, еще в конце XII века, практически в одно время с городом Гледеном, предшественником Устюга. Он стал одним из первых очагов христианства в языческих землях Подвинья, а его уникальный иконостас XVIII века — одна из главных достопримечательностей Великого Устюга. 1 Древний и богатый Этот городской монастырь с древней историей считался одним из самых богатых на Двинской земле. Земельные наделы по Сухоне и Югу у него были огромные. Монастырь вел большую хозяйственную деятельность, торговал зерном, лесом и солью, получал колоссальные прибыли, платил огромные налоги. Он владел мельницами, речными судами, многими пашнями, сенокосами и скотом, хлеб монахи возили на продажу в Холмогоры. Вся ранняя история Троицкого монастыря неразрывно связана с историей города Гледена, который был уничтожен в 1438 году в результате междоусобной войны великого московского князя Василия Темного и его двоюродных братьев — удельных князей Василия Косого и Дмитрия Шемяки. Фото Sterlady88/Wikimedia Commons/CC BY-SA 4.0 Монастырь долго, вплоть до XVIII века, был деревянным. Во второй половине XVII века и в начале XVIII он полностью обновил свои храмы: заменил деревянные постройки каменными зданиями, наполнил их иконами, книгами, дорогой серебряной утварью, расшитыми золотными и жемчужными нитями покровами, плащаницами и облачениями, во всех храмах были возведены высокие резные позолоченные иконостасы. Монастырская звонница обрела полный состав звона — огромные многопудовые колокола. 2 Троицкий собор В 1659 году в Троице-Гледенском монастыре на холме построили один из самых и совершенных по архитектурным формам на Русском Севере каменный Троицкий собор. Освящен он был не ранее 1705–1710 годов. Сначала собор был одноглавым, теперь его венчают пять граненых главок. На фасадах — очень красивые многоцветные изразцы. Центральный вход в собор — через арку шатровой колокольни, расположенную на середине западного фасада. Когда-то на колокольне было десять колоколов, самый большой из которых весил 80 пудов. Судя по описи XVIII века, на колокольне раньше были «ходовые часы». С трех сторон храм окружают двухъярусные крытые паперти. |
| Темплоном служила балка воздушной связи сечением 19x21 см, проходящая на высоте 4,80 м (по верхней грани) от древнего пола (ил. 11). Балка сильно смещена с оси столба на запад – расстояние от ее края до западной грани алтарных столбов всего 14 см. и этот факт является неоспоримым доказательством использования алтарной воздушной связи в качестве темплона 471 . Древняя балка темплона сохранилась до наших дней и содержит ряд весьма примечательных деталей, о которых речь пойдет ниже (ил. 13, 14). Пространство между барьером и темплоном. составлявшее, вероятно, более 3 м, иконами занято не было, как не было здесь и столбцов. На это указывает прежде всего расположение барьера и темплона в разных плоскостях. а также отсутствие следов дополнительных креплений, необходимых при такой высоте, да и строго центрованное относительно оси столба размещение фресок на откосах алтарной арки, которые, как, например, в церкви Спаса на Нередице, неизбежно были бы сдвинуты вглубь алтаря, окажись в этой плоскости примыкающие ко граням столбов иконы. Если бы предполагалось установить здесь преграду традиционной византийской формы, т. е. со столбцами между барьером и темплоном, то эти элементы преграды были бы совмещены в одну плоскость, чего легко достигнуть, сдвинув барьер чуть на восток или выведя балку темплона заподлицо к внешней плоскости алтарных столбов. Но отсутствие этого простого решения является самым убедительным доказательством того, что в пространстве между темплоном и барьером не было никакого конструктивного заполнения. Георгиевская церковь в Старой Ладоге Вероятно, именно такой тип конструктивно упрощенной преграды был наиболее распространенным в новгородских храмах середины – второй половины XII в. Следы аналогичных конструкций сохранились в Георгиевской церкви в Старой Ладоге (последняя четверть XII в.), где в цокольной части откосов алтарной арки хорошо читаются отпечатки от примыкания столбцов барьера, к которым была примазана фресковая штукатурка (ил. 15). Столбцы имели ширину около 15 см и располагались, аналогично преграде Благовещенской церкви, в плоскости западных граней алтарных столбов. |
| Статьи Зизиуласа 70 – нач. 80-х гг. касались различных аспектов экклезиологии и отчасти развивали тезисы, заложенные им в диссертации. С начала 80-х он стал, по словам Пола МакПартлана, «одним из архитекторов» p. XII] православно-католического богословского диалога. В 1985 г. вышла его книга «Бытие как общение: очерки о личности и Церкви», которая суммировала его предыдущие работы. Книга имела огромный резонанс в христианском богословском сообществе. А уже на следующий год Иоанн Зизиулас стал митрополитом Пергамским – иерархом Константинопольской Церкви. В 1993 г. на пятой конференции комиссии «Вера и церковное устройство» митрополит Иоанн выступил с докладом « Церковь как общение», в котором описал основные принципы своего подхода к экклезиологии общения. Программными статьями Зизиуласа по вопросу о первенстве в Церкви можно считать «Первенство в Церкви: православный подход» (1997) и «Современные дискуссии о первенстве в православном богословии» (2003). Обе работы приурочены к дискуссии о первенстве, начатой энцикликой папы Иоанна-Павла II Ut Unum Sint (1995). В 2006 г. вышла вторая книга митрополита Иоанна «Общение и инаковостъ: новые очерки о личности и Церкви», которой он ответил на многочисленную критику в свой адрес. В середине 2000-х гг. возобновились, после длительного перерыва, два важнейших для Православной Церкви церковно-богословских процесса: подготовка Святого и Великого Собора Православной Церкви и православно-католический богословский диалог. В обоих процессах митрополит Иоанн Зизиулас занял лидирующее положение (председатель всеправославных подготовительных совещаний и со-председатель Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу). Оба процесса в настоящее время сконцентрированы на экклезиологической тематике и в частности, на теме первенства в церкви. 2. Характерной чертой подхода митрополита Иоанна Зизиуласа к вопросу о первенстве в церкви является поиск оснований для него не в историко-каноническом материале, а в богословии – триадологии, христологии, евхаристическом богословии. Принципиальная а-историчность подхода митрополита Иоанна постоянно подчеркивается им в различных работах р. 5–6]. Экклезиология Зизиуласа базируется на двух основных богословских моделях: евхаристической экклезиологии и экклезиологии общения. |
| Историк Григора, со своей стороны, не находил слов, чтобы вылазить ту степень падения, какой достигли соотечественники. «С те чением времени, – скорбит он, – исчезли добрые обычаи, которые сл овно погрузились на дно морское; и вот души всего христианского дара блуждают точно по какой-нибудь непроходимой и безводной пустыне. Бессовестность дошла до того, что за один обол дают страшнейшие клятвы, которые даже не посмеет передать перо писателя. Люди впали в бессмысленное состояние, и не стало человека, который мог бы сам решить, что полезно и какими Признаками отличается благочестие от нечестия». Историк спрашивает: «Кого это не поставит в недоумение? Какой души не цртрясет, хотя бы она была тверда, как железо » 245 Для лиц, на «даторых в особенности лежали духовные попечения о византийцах, уясе казалось, что общество перестало бояться Бога и стыдиться доцей» (μτε εν φοβομενοι, μτε ανθρπους ισχυνμενοι). 246 80 Монтанизм – ересь (II-III вв по Р X) Основатель – Монтан из Мизии Основная идея – переустройство Церкви на основе строгих начал нравственности проповедь строжайшего аскетизма. 81 Безобразное поведение войска очень живо описано Зонарой Zonarae Annales lib XVIII, cap 20 (Migne T 135 p 293) Хотя Зонара жил в XII в и описывал царствование Алексея как очевидец, но мы не придаем большого значения этому описанию, потому что историк не описывал специально царствования Алексея, а пишет общую историю, начиная от сотворения мира. Поэтому рассказы его об Алексее – кратки и могут служить лишь к уяснению и отчасти исправлению показаний Анны Комниной: труд Зонары нельзя рассматривать как первостепенное пособие при изучении царствования Алексея. О труде Зонары можно найти заме чания у Скабалановича: Визант государство и Церковь , с. 17–20; тот же труд Oster (Anna Comnena. Theil III. Rasstaat, 1869) оценивает, сравнивая его с сочинением Анны Комниной. 90 Ibid. Кн. XV Migne, рр 1154–1167 (подробно, но риторично); Zonaras. Annales. Lib XVIII, cap. 24. Migne, pp. 306–307 (очень кратко, указаны лишь главные черты). |
| Рубрики Коллекции Замок на Тверце: что находится за стенами одного из древнейших монастырей России? 5 мин., 03.09.2019 Поделиться В подвале темень, но фонарик игумена Арсения освещает дверь, за которой три клетушки, узкие и низкие. В них ни сесть, ни встать, упираешься то коленями, то локтями, находиться тут можно только полусогнувшись. Не комната, а пытка. В 1943-м в Борисоглебском монастыре был пересыльный пункт УНКВД, а в подвале его главного, Борисоглебского, собора — карцер. Древнее древнего Борисоглебский Новоторжский монастырь с другого берега Тверцы выглядит как старинный замок: из густой зелени поднимается колокольня с высоким шпилем, чуть позади нее — колокольня шатровая, между ними широкий купол собора… Это, конечно, верхняя точка Торжка, старинного провинциального городка под Тверью. Он донес до нас образцы русской классической архитектуры XVIII–XIX веков. В том числе и собор Борисоглебского монастыря, спроектированного Николаем Львовым. Но сам монастырь начал свою историю гораздо раньше возможно, даже раньше всех монастырей на Руси. Мы с отцом Арсением, настоятелем монастыря, стоим возле едва заметных в траве остатков каменных стен у подножия Борисоглебского собора. Это все, что сохранилось от старого храма, на месте которого Львов построил новый с тем же именем. — А прежний храм он просто взял и сбросил с берега! — возмущается решительностью зодчего археолог Петр Малыгин, с 80-х годов прошлого века исследующий монастырь. — А ведь это был XI век! Житийная литература называет датой основания монастыря преподобным Ефремом Новоторжским 1038 год (для сравнения: создание Киево-Печерской лавры датируется 1051 годом), в исторических же источниках первые сведения о Торжке появляются лишь в середине XII века. Но, по словам Петра Малыгина, в Древней Руси монастыри строили на свободной от городской застройки земле, избегая конфликтов между монастырем и городом. И здешние раскопки свидетельствуют: монастырь уже в начале XII века был окружен посадами. Значит, он возник раньше них. |
| В XII веке Туров был достаточно крупным городом, центром удельного княжества. Первое упоминание о Турове содержится в Лаврентьевой летописи под 980 годом. На основании археологических данных предполагают, что крупное поселение на месте Турова могло возникнуть в VI-IX веках. В 1005 году, при князе Владимире, в числе первых шести русских епархий была учреждена и Туровская епархия с. 54]. К середине XII века в Турове насчитывалось от 40 до 80 храмов и монастырей с. 91]. Постриженником одного их этих монастырей и стал будущий Туровский епископ. В монастыре святитель Кирилл углубил свои знания Священного Писания , святоотеческой письменности, истории Церкви, Церковного Устава. Как видно из его сочинений, была ему знакома и апокрифическая литература. Уже в те годы у святителя Кирилла проявился дар учительства. Как пишет о нем автор жития, «мнозем на ползу быть, уча я» с. 70]. Спустя некоторое время после поступления в монастырь святитель Кирилл принимает на себя подвиг столпничества – затворяется в башне. Он был первым из восточнославянских монахов, избравший такой подвиг. 41-е Правило VI Вселенского Собора с. 527] запрещало столпникам (затворникам) оставлять избранный путь, кроме случая «когда сего потребует общественное служение». Пребывая в затворе, в посте и молитве, святитель Кирилл не оставлял своих научно-просветительских трудов: «Во столп вшед затворися, и ту пребысть неколико время, с постом и молитвою паче себе тружаяся, и много божественная писания изложи». Добродетельный и просвещенный инок по просьбе князя и народа был поставлен епископом Туровским. Предположительно это произошло между 1147 и 1169 годами с. 167]. О событиях, предшествовавших поставлению святителя Кирилла на Туровскую кафедру, существуют противоречивые мнения. 1156 год – время изгнания митрополита Климента Смолятича с Киевской кафедры князем Юрием Долгоруким. В тот же год в Киев приехал новый митрополит, Константин, родом грек, поставленный Константинопольским Патриархом с. 292]. Об участии Туровского епископа Иоакима II, возможного предшественника святителя Кирилла на Туровской кафедре, в избрании Климента Смолятича в Киевские митрополиты сохранились противоречивые сведения. В Печерском Патерике в житии святителя Нифонта говорится, что во время избрания митрополита он был на стороне святителя Нифонта Новгородского и выступал против избрания Климента Смолятича без благословения Константинопольского Патриарха. С другой стороны, как указывает митрополит Макарий (Булгаков) , имени Туровского епископа нет среди возражавших против избрания Климента с. 290]. Х. Лопарев в своей работе, посвященной творчеству святителя Кирилла, пишет о Туровском епископе Иоакиме как о стороннике Климента Смолятича, который после удаления Климента был лишен кафедры, и на его место, возможно, был возведен святитель Кирилл. В доказательство своего мнения он приводит тот факт, что поддерживавший Климента Смолятича Черниговский епископ Онуфрий был заменен греком епископом Антонием с. 3]. |
|
|
