| Он уже вопрошает Господа об Иоанне: «сей же что». Видеть в этом вопросе какое бы то ни было подтверждение примата и вытекающего из него пастырского попечения Петрова об Иоанне потому уже не приходится, что Господь прямо отклоняет такое понимание вопроса, как ложное притязание. Он не только оставляет его без прямого ответа, но и еще прямо подтверждает его несоответственность: «что тебе (до того), Ты иди за Мной». (21:22). Таким образом возлюбленный ученик поставляется здесь во всяком случае не ниже Петра, и если не выше, то уже по крайней мере ему равным. 47 Самая же личность Иоанна облекается здесь особой торжественностью и значительностью, как будто даже в прямом противоположении трижды отрекавшемуся Петру: «Петр же обратившись видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус, и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: «Господи! кто предаст Тебя; его увидев, Петр говорит Иисусу...» (21:20). Это дорогое воспоминание снова звучит еще раз в конце Евангелия, явно во свидетельство того, кто же именно был тот, о котором вопрошает Петр, как будто не сознавая всей неуместности самого вопроса, как будто бы с некоторым даже притязанием на первенство над ним. А может быть, здесь проявилась и почти бессознательная ревность, невольное, но и всегда напрашивающееся сопоставление двух приматов: иерархического и пророческого. Ответ же Иисуса является и вдвойне таинственным. Во-первых, он неожиданен по содержанию: ведь Петр не спрашивал Господа, умрет ли Иоанн, такой вопрос был бы даже непонятен и странен в его устах. Самое большее, о чем Петр мог бы здесь думать и спрашивать, есть лишь о взаимоотношении, в каком он станет к Иоанну теперь, после своего прощения и восстановления в апостольстве или даже первоапостольстве. И ответ получается вполне определенный: ни в каком. Тебя это не касается. «Что тебе?» Во-вторых, и самое содержание слов Христа о смерти Иоанновой таинственно, поскольку оно двойственно и непонятно. Из него нельзя с бесспорностью утверждать ни того, ни другого, или же, быть может, оно содержит в себе какое-то соединение того и другого: не сказано, что Иоанн не умрет, как и не сказано, что он умрет. |
| Очевидно, в отличие от Рима, здесь предполагается, что все апостолы в разных местах рукополагали себе преемников, причем это рукоположение, продолжающееся и до наших дней, и представляет собой так называемое «апостольское преемство». Через него как бы возлагаются единые апостольские руки на всех епископов, и через это единое всеобщее руковозложение возникает епископство in solidum (св. Киприан), как нераздельное и единое в своем источнике и имеющее всю силу в каждом из членов. Эта мысль о происхождении иерархии непосредственно от Христа (причем, чтобы быть последовательным, нужно применять ее и ко всей иерархии, а не только к одному епископату) может быть принята лишь в общей форме, т. е. ни в коем случае не в смысле викариатства Христова и даже не в смысле прямого апостольского преемства, – в обоих вариантах этой идеи, Римском и восточном. Такового викариатства Господь не установлял ни для апостола Петра (что есть злоупотребление в экзегезе Мф. 16, 18–19 ), ни для всего апостолата. Иерархия в теперешнем образе установлена Церковью, и в этом – хотя именно только в этом смысле – есть установление историческое. Это значит, что Церковь , как Тело Христово, движимое Духом Св., приняла это установление в развитие и осуществление иерархически-органического начала, ей присущего. 182 Это иерархически-органическое строение Церкви должно быть понято во всей полноте, т. е. не только со стороны иерархической организации, но и той органической связи, о которой сказано апостолом: «дабы мы... истинной любовью все возвращали в Того, который есть глава Христос, из которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» ( Еф. 4, 15–16 ). Эта мысль может быть выражена так, что иерархия в теле Христовом есть не столько власть, сколько функция и служение, которое существует наряду с другими функциями и служениями. Поэтому надо прежде всего принять, что в этом смысле вся церковь – сверху донизу – иерархична, ибо сказано первоапостолом: «и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое , чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом... |
| «Павел апостол (избранный) не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» ( Гал. 1, 1 ), «раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Христову» ( Рим. 1, 1 ), «принял Евангелие и научился не от человека но чрез откровение Иисуса Христа» ( Гал. 1, 11–12 ). И «когда Бог , избравший меня из утробы матери моей и призвавший благодатью Своею благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам: я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествующим мне апостолам, ( Гал. 1, 16–17 ), и лишь три года спустя ходил в Иерусалим «видеться с Петром» и потом, 14 лет спустя «по откровению» ходил в Иерусалим видеться с апостолами, получить признание в том, что ему «вверено благовествование для необрезанных, как Петру для обрезанных», от Иакова, Кифы и Иоанна, «почитаемых столпами». ( Гал. 2, 7–10 ). Ср. 1Кор. 9, 1 сл.; 2Кор. 11,5 сл.–12, 1–14. Неоспоримо, что апостол Павел, хотя работал и не без соприкосновения и согласия с двенадцатью, но представляет собою самозаконное явление, утверждает собой какую то свою автономию от «Петра и иже с ним». «Не апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего?». ( 1Кор. 9, 1 ). В Павле живет яркое, и можно сказать, воинствующее сознание своей апостольской самозаконности и свободы, как и вся его деятельность фактически протекает совершенно самостоятельно от прочих апостолов. «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов». ( 2Кор. 12, 12 ). Странно и неверно было бы утверждать, будто и Павел был как то связан приматом Петра, между тем, как он сам сознает себя никем не связанным. Павел является как бы экстерриториальным для Петра и двенадцати: Павел на одной стороне, апостолы па другой. Новый «основатель христианства» делает свое великое дело, повинуясь непосредственно внушениям свыше и велениям своей апостольской совести. Наряду с двенадцатью он не тринадцатый, но единственный, один, его и Петр не представляет, и он недоступен его примату. |
| «(Петр) говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя» φιλ σε, не только люблю Тебя влечением сердца, но имею Тебя как друга, – φιλ, больше чем γαπ, почему и Петр с настойчивостью повторяет во все три ответа: φιλ σε. Между тем Спаситель и второй раз, как бы не слыша Петровского φιλ, спрашивает его снова: γαπς με и лишь в третий и последний раз Он удостаивает ученика вопроса: διλες με, т. е. спрашивает его в таком именно тоне, какого хотел ученик. – (Иисус) говорит ему: паси овец Моих βσκε τ ρνα. μου. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? (Петр) говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих – πομανε τ προβτια. μου. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил Его: любишь ли ты Меня?» Этой печалью Петра евангелист свидетельствует, что и Петром эта беседа воспринята была болезненно как тяжелое воспоминание и как бы публичная исповедь, как публично был совершен и грех отречения. «Иисус говорит ему: паси овец Моих – βσκε τ προβτια μου. (Nota вепе: паси в первом и в третьем случае βσκε, раз в соединении с ρνα, другой с προβτια, а во второй раз πομαινε с προβτια). Что прямое и непосредственное отношение этот разговор имеет к падению Петра и его восстановлению, об этом, кажется, не может быть спора: это слишком ясно подчеркнуто и троекратностью вопроса, соответствующего троекратному отречению, и Петровским «скорбе». Какой пробел в истории ап. Петра получился бы, если бы не было этого примирения и его восстановления! Естественно, что позднейший евангелист, заведомо восполнявший уже имевшиеся в обращении синоптические евангелия, с таким тщанием остановился на этом. Но цель рассказа явно простирается дальше одного прощения и восстановления в дружбе Христу, к которой Он призвал в прощальной беседе: «вы друзья мои» (Ио. 15, 14), речь идет и о восстановлении Петра в его апостольском достоинстве и правах, причем это восстановление выражено в образной форме: паси – окормляй, управляй, βσκε – πομαινε – агнцев (овечек), овец Моих. |
| Покайся и твори прежние дела , то есть дела первой любви. Сейчас ты приобрел опыт и... потерял любовь. Так вот, покайся и твори прежние дела любви, и покаяние твое без прежних дел будет пусто. Если мы куда-нибудь идем и вдруг вспоминаем, что что-то важное забыли, то как не неприятно, но все-таки возвращаемся за забытым, ибо иначе и идти бессмысленно. Если ты вдруг вспомнишь, что оставил первую любовь, то хоть и неприятно возвращаться назад, а может, и снова, с самого начала начинать, но все равно не спеши творить новые дела, сначала вернись назад через покаяние и тогда твори прежние дела. А если не так , говорит Господь, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься . То есть это очень серьезно. Не что-то второстепенное. А с другой стороны, не что-то доступное и ведомое только пророкам и подвижникам-монахам. Нет, это совершенно необходимо всем для спасения! Господь говорит: если не покаешься в оставлении первой любви, то скоро приду к тебе, как гневный судья, и сдвину светильник твой с места его. Светильник – это пастырство ефесского епископа, это и сама ефесская Церковь , это и каждая душа этой Церкви, это и ты, христианин, ибо Христос сказал: вы свет мира. И сдвину светильник твой с места его . Тебе некогда вспоминать о первой любви, ты весь занят служением – но скоро сдвину тебя, если не покаешься. Так оно совершилось даже и буквально. Первосвятительский престол в Малой Азии был сдвинут позднее из Ефеса в Константинополь, и великая первоапостольская ефесская Церковь утеряла свое значение. Светильник был сдвинут. Так и каждая христианская душа, если не покается в утере первой любви, то скоро придет Христос, сдвинет ее светильник, и она не будет уже светить. Господь, строго обличив ефесян, не забывает и доброе в них, дабы уныние в них не было чрезмерным. И тем самым еще более подвигает их к покаянию, показывая, что не утеряна окончательно возможность вернуться в прежнее состояние. Откр.2:6 Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. |
| Последний совершил подвиг веры и за это ублажает его Господь. «Тогда Иисус сказал ему в ответ: Блажен ты Симон, сын Ионин, потому что не плоть и не кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» ( Мф. 16, 17 ). Свидетельствуя, что Петр удостоился стать здесь органом божественного вдохновения, Господь с ним и в лице его ублажает 3 и весь апостольский чин, общую веру которого Петр исповедовал. И что то была, действительно, общая вера, явствует из дальнейшего повествования Евангелия. Со стороны учеников не последовало не только никаких вопросов или недоумений, которые были обычны для них в случаях замешательства, но, очевидно, царило полное согласие. Это явствует из дальнейших слов: «тогда запретил ученикам своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос » ( Мф. 16, 20 ). Значит, это знали все апостолы. Эта же черта еще явственнее выступает в более сжатом, но потому и более выразительном повествовании о том же у ев. Марка и ев. Луки. Мр. 8, 29–30 : «Он говорит им: а вы за кого почитаете меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты – Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем». Этот краткий рассказ нельзя иначе понять, как в том смысле, что Петр ответил за всех и от лица всех, и при том то, что думали все. Ср. Лк. 9, 20–21 : «Он же спросил их а вы за кого почитаете Меня? Ответил Петр: за Христа Божия. Но он строго приказал им никому не говорить о сем». Рассказ ев. Луки вполне совпадает здесь с повествованием ев. Марка. Оба эти повествования в отношении к более пространному рассказу у ев. Матфея дают схему события, достаточно ясную и там, которая оставляет вне сомнения, что исповедание Петра принадлежит всем апостолам нераздельно, и Петр здесь является устами апостолов. Поэтому, не умаляя значения Петра, которому было дано здесь выступить представителем всего апостольства, следует ни на минуту не упускать из вида двойственного характера этого выступления, личного и коллективного, чтобы по надлежащему уразуметь и обращенное к нему обетование Спасителя. |
| Поэтому, когда сегодня говорят о новом и великом «пророческом движении» и определенные пророки приобретают мировую известность, нам нужно видеть в этом исполнение предостережений Господа и Его апостолов о последнем времени. В семи посланиях Откровения Филадельфийская церковь удостаивается особой похвалы. Это одобрение прямо противоречит всем предсказаниям современных пророков, которые утверждают, что церковь последнего времени имеет больше силы и авторитета, чем первоапостольская: «...ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего» ( Откр.3:8 ). Здесь Господь хвалит качества, которые невысоко ценятся в сегодняшнем христианстве, но весьма ценны в Его очах: сознание своей слабости, верность Слову Божьему и исповедание Господа как единственного авторитета. Необходимо помнить о том, что все секты и лжеучения возникли вследствие видений и внебиблейских откровений. Знакомство с историей Церкви показывает, какую роковую роль играли в ней «пророки». г) Пророческое служение сегодня И сегодня в церкви есть отдельные люди, которые, подобно Агаву, предупреждают о конкретных опасностях. Есть примеры этому и в более раннее время, особенно в странах, где христиане испытывали или испытывают гонения. Однако в наше время гораздо важнее «пророческое служение», которое имеется в виду в 1 Коринфянам 14 и прежде всего состоит в том, чтобы назидать верующих: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» ( 1Кор.14:3 ). Поэтому из всех духовных даров правильно понимаемый дар пророчества наиболее важен для Церкви. «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» ( 1Кор.14:1 ). Это служение действует таким образом, что даже неверующие или незнающие, приходя в церковь , обличаются Духом Святым, видя, как обнаруживаются тайны их сердец. В наше время, когда мы, христиане, подвержены многим опасностям, когда для многих церквей характерными стали такие явления, как готовность идти на компромисс, омирщвление и легкомысленность, такое служение особенно необходимо. Бог хочет, чтобы через проповедь Его Слова мы обращали внимание церкви на ее состояние. |
| Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин Здесь грехи называются долгами, потому что мы по вере и послушанию Богу должны исполнять Его заповеди, творить добро, удаляться от зла; а так ли мы делаем? Не делая добра, которое должны делать, мы становимся должниками Богу. Это выражение молитвы Господней лучше всего поясняет Христова притча о человеке, который должен был царю десять тысяч талантов ( Мф.18:23-35 ). И не введи нас во искушение. Приводя на память слова апостола: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его ( Иак.1:12 ), эти слова молитвы мы должны разуметь не так: «не попусти нам когда-либо искуситься», – но так: «не допусти нам быть побежденными в искушении». В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть ( Иак.1:13-15 ). Но избави нас от лукаваго – то есть не попусти искуситься от диавола сверх нашей силы, но при искушении дай и облегчение, так чтобы мы могли перенести ( 1Кор.10:13 ). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин Греческий текст молитвы, как и церковнославянский, и русский, позволяет понимать выражение от лукавого и личностно ( лукавый – отец лжи – диавол), и безлично ( лукавое – все неправедное, злое; зло). Святоотеческие толкования предлагают и то, и другое понимание. Так как зло происходит от диавола, то, конечно, в прошении об избавлении от зла заключается и прошение об избавлении от его виновника. Истолкование молитвы Господней занимает важнейшее место во множестве авторитетнейших богословских трудов, от первоапостольских времен и до наших дней. В Приложении мы приводим объяснение молитвы Господней из «Пространного христианского катихизиса» святителя Филарета Московского . Это — тот минимум понимания молитвы Господней, который необходим каждому православному христианину. Прилагается также толкование святителя Иоанна Златоуста. Тропари Троичные |
| Проанализировав вышеприведенные тексты рубежа первого – второго веков по Р. Х., можно сделать вывод, что утверждение адвентистов и «Свидетелей Иеговы» о том, что празднование воскресного дня ранней Церкви было неизвестно и возникло только при Константине Великом , не соответствует действительности. Более того, уже из Священного Писания мы видим, что собрания проводились именно в этот день. Описывая пребывание в Троаде Апостола Павла, его ученик Лука сообщает следующие подробности: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» ( Деян. 20:7–8 ). Видно, что из всего семидневного пребывания в этом городе Апостол Павел выбрал именно воскресный день, в который происходило богослужение. Для вновь основываемых им церквей Первоапостол устанавливал периодичность собраний, приурочивая ее к воскресенью: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» ( 1Кор. 16:2 ). Субботствующие секты утверждают, что почитая субботу, они хранят завет вечный, данный Богом. Уже пророку Давиду было открыто, что в будущем вместо субботы будет новый день: «Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмой от всех дел Своих. …то еще определяет некоторый день «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени…» ( Евр. 4:4–7 ). И действительно, история свидетельствует, что праздник воскресенья сменил почитание субботнего покоя точно также, как Ветхий Завет был сменен Новым. Субботствующие, кстати сказать, очень часто, начав с заповеди о субботе, эволюционируют в своих учениях к полному принятию Моисеевого Закона. Об этом свидетельствует история российского сектантства XIX века. Вопрос о принятии Церковью Моисеевого Закона вообще и учения о субботе в частности встал очень рано. Разбиралась эта проблема на первом Апостольском Соборе в Иерусалиме. Апостолы в 51 году по Р.Х. приняли решение, что из обрядового закона для христиан обязательно только «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда» ( Деян. 15:5–6 ). Таким образом, обрезание, почитание субботы и пр. в жизни церкви прекратило свое существование. Субботу сменило Воскресенье. Богослужение в этот день практически сразу получило широкое распространение во всех церквях. Даже будучи в ссылках и гонениях, апостолы торжествовали этот день, переносясь в нем в Век будущий, что и читаем мы в самой таинственной книге Священного Писания: «Я был в духе в день воскресный (в день Господень – ν τ κυριακ μρ), и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный ( Откр. 1:10 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» От редакции: Иногда приходится слышать, что, мол, первые христиане представляли из себя идеал, а наше христианское поколение исторически столь ущербно, что даже причащаться должно крайне редко, в отличие от них. Предлагаем расшифровку фрагмента аудиолекции сектоведа Андрея Солодкова свидетельствующую о том, что и в ранней Церкви наряду с примерами высочайшего подвижничества, были и неурядицы. Вы знаете, что протестанты часто нам указывают и говорят, что надо всё вернуть в первоапостольскую Церковь . Вот тогда была апостольская Церковь, там было всё в порядке, а сейчас произошёл полный беспорядок. Но это не совсем так. Например апостол Иаков говорит, что в церкви были предрассудки ( Иак.2 ), невоздержание языка ( Иак.3 ), распри и вражда ( Иак.4 ). В Деяниях апостолов мы находим грех Анании и Сапфиры ( Деян.5 ); споры христиан из-за эллинов и иудеев; обиду вдовиц, когда были выделены дьяконы на служение ( Деян.6 ). В первом послании к Тимофею сказано: “ некоторые, отвергнувшие имеющуюся у них веру и добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере ”. Такой, именем Александр, был преданный апостолом сатане ( 1Тим.1:19-20 ). Помним Деяния апостолов: Симон-волхв, хотя и крестился и получил Святого Духа, но согрешал ( Деян.8:9-24 ). Апостол Павел жалуется, что “ Димас оставил меня, возлюбив нынешний век ” ( 2Тим.4:10 ) Видимо предательство, уклонение от веры. И апостолы между собой спорили, было огорчение среди апостолов. “ По некоторому времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. А отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр ” ( Деян.15:36-39 ). Мы видим, что здесь произошло огорчение, и это слово ещё говорит о том, что обида некая, т.е. обида друг на друга, что один хотел взять, а другой не хотел. Всё это было. |
|
|
