| Вот что говорит Ванга в 1983 году в ответ одному журналисту, спрашивающему ее видела ли она Христа (Кр. Стоянова говорит, что сохранила и магнитофонную запись): “Да, но у него нет фигуры. Это один огромный огненный шар, в который не можешь взглянуть от света. Только свет. Другого не видно. Если кто-то тебе скажет, что он видел Бога, знай, что это неправда” . На первый взгляд в этих словах нет ничего особенного, кроме обычных для Ванги претензий, что она видит то, что для других скрыто, и следовательно, ее слова пророческие. Однако здесь мы прикасаемся к одному очень важному богословскому вопросу, по которому высказывались апостолы и святые отцы и поэтому не можем его пропустить без внимания. Своими словами, что Христос не имеет фигуры, Ванга практически отвергает апостольское учение, что Бог-Слово воплотился и стал человеком (см. Ин.1:14 и 1Тим.3:16 ); это гласит и Символ веры , читаемый на каждой св. Литургии. Может быть невольно (но душегубительно!) Ванга проводит обольстительные идеи, что Христос не имеет действительной человеческой плоти. А для подобных прельщенных людей, отрицающих тайну Боговоплощения, св. апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит: “ Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире ( 1Ин.4:2–3 ), и снова: “ Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист ” ( 2Ин.1:7 ). Давайте совсем коротко проследим ужасные последствия, которые могли бы логически проистечь из заблуждения (все еще не будем употреблять более тяжелое слово “ересь”) Ванги, что Христос “не имеет фигуры” и только внешне подобен человеку. Итак, если бы Христос не принял человеческой плоти, то Он бы и не страдал и не умер бы на Кресте, и следовательно и не искупил бы Кровью Своей грехи человеческого рода. Если бы Христос был только внешне подобен человеку, тогда непонятно как и почему христиане причащаются Телом и Кровью Христовыми . Становится понятнее и откуда происходит заблуждение, что Христос не может быть изображен на иконах. Однако святые Отцы учат нас обратному: именно Боговоплощение дает основание и для иконописания и иконопочитания. Это точно слова св. Иоанна Дамаскина в его “Первом защитительном слове против отвергающих святые иконы”: единственно явление Бога во плоти делает возможным и Его изображение на иконах . |
| И святые отцы обращают на это внимание, они говорят: чтобы Сыну Божьему найти для нас благословение от Бога Отца, Ему потребовалось тоже облечься в кожу, Он стал Человеком, Он стал подобным нам! Святые Отцы обращают на это внимание: Он тоже облекся в человеческую плоть, чтобы взять на Себя все наши грехи, чтобы умереть на кресте, чтобы вознестись на небеса и ходатайствовать этим человеческим телом перед Престолом Всевышнего. Тайна Боговоплощения отчетливо видна, когда Иаков надевает на себя кожаные ризы, и тогда когда отправляется к язычникам в Месопотамию искать для себя невесту. Иаков очень часто символизирует Христа, об этом мы будем говорить и дальше. Но как поступает Исав? Ему уже видно, для него очевидно, что отец изменил к нему отношение. Исав пытается исправить ситуацию. Мы читаем: « Исав увидел, что Исаак благословил Иакова и благословляя послал его в Месопотамию, взять себе жену оттуда, и заповедал ему, сказав: не бери жены из дочерей Ханаанских; и что Иаков послушался отца своего и матери своей и пошел в Месопотамию. И увидел Исав, что дочери Ханаанские не угодны Исааку, отцу его » ( Быт. 28:6–8 ). Опять «увидел» ( Быт. 28:6 )! То есть отец не решался выговаривать сыну, что называется, вслух! Это были святые люди, это были праведные люди, очень благочестивые! Он видел это, он чувствовал больше, чем слышал! И Исав, являясь сыном столь великого пророка, конечно, тоже был наделен духовными чувствованиями. Исав, по мнению некоторых истолкователей, был именно очень заботливый сын, несмотря на его дурные качества. А в Библии говорится, что если даже грешный человек почитает родителей, то только за это Бог благословит его. Читаем: «ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои. Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою» ( Сир. 3:14–16 ). То есть, сора с родителями, это сора и конфликт с Самим Богом! |
| На Святой Афонской Горе существует такой обычай: если кто-то из братии находится с кем-нибудь во вражде, он должен убрать из Господней молитвы эти слова. Он не имеет права их произносить, если не хочет, чтобы они были ему в суд и во осуждение. Но как убрать из молитвы Господней хоть одно слово, если эта молитва, как говорят святые отцы, — краткая запись всего Евангелия? И если кто-нибудь вычеркнет хотя бы одно слово из этой Книги жизни, говорит нам Божественное Откровение (Откр. 22, 19), Господь вычеркнет из Книги жизни имя того человека. Тяжесть наших грехов, и крупных, и самых мелких, которые, как горы, накапливаются изо дня в день, будет возрастать, а когда мы перейдем в вечность, будет давить нас вечной безысходностью. «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, — говорит Христос, — ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Для того чтобы пост был для нас осмысленным, он не должен быть лицемерным. Мы не должны ничего делать напоказ, с тем, чтобы нас увидели другие и похвалили. Как только это происходит, мы теряем свою награду от Господа. «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое». Что значит помазать голову елеем? Голова — это ум, говорят святые отцы. Надо позаботиться о том, чтобы мысли наши были чистыми. Но и слова наши не должны быть злыми, скверными и пустыми. О слове, так же, как и о мыслях, в течение всего Поста нам будет напоминать молитва: «Положих, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» — слово Господне, которое обращено к последнему Суду, к самой Пасхе Христовой. «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37). Не только за слово скверное, гнилое, но и за «всякое слово праздное, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда» (Мф. 12, 36). Праздным словом прежде всего является не просто бессмысленное или лживое, а правдивое и истинное, но которое мы делаем праздным, когда употребляем святые слова всуе, как ничего не значащие. |
| О древе жизни говорится и ближе к концу новозаветной книги Откровение, где описывается образ пребывания спасенных в Царствии Божием: И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов ( Откр.22:1–2 ). Следует подчеркнуть: древние святые отцы понимают этот новозаветный образ именно как обетование о реальном и обоживающем приобщении святых Самому Христу и спасительным, животворящим плодам Его Крестной Жертвы и Крестной славы. Потому-то, по убеждению древних святых отцов, под апокалиптическим древом жизни следует подразумевать не только Самого Христа, но также и Его Крест. Подобную мысль развивает в «Слове о победе Креста Господня» святитель Хроматий Аквилейский: «Крест Христов именуется „древом жизни“, ведь Крестом Христовым даруется жизнь верующим. Это то древо жизни, о котором говорит Иоанн в Откровении…: По ту и по другую сторону реки , – говорит он, – древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов ( Откр.22:2 )…» Тем самым древо жизни воспринимается святоотеческой традицией именно как некая – таинственным образом – триединая реальность. Оно – насажденное некогда Богом посреди Рая; и оно же – Древо Креста, дарующее нам начало вечной жизни в Боге; и оно же – то самое древо жизни, древнее и одновременно вечно новое, благодатными плодами которого станут питаться святые в Небесном Иерусалиме. Ветхозаветные прообразы Креста: святоотеческая интерпретация В Ветхом Завете помимо образов древа познания добра и зла и древа жизни были открыты и иные прообразы Креста. Святые отцы перечисляют их в своих праздничных гомилиях на день Воздвижения, а также в прочих проповедях, посвященных изъяснению богословского, спасительного и нравственного значения для христианина Креста Господня. В частности, автор приписываемого Златоусту «Слова на поклонение Честному Древу» настаивает на том, что Крест Христов является не только «дорогой жемчужиной Евангелий», но и представляет собой «сокровище Ветхого Завета». |
| Огонь везде один – это Божий огонь, как пишут святители Василий Великий и Андрей Кесарийский . Но как по-разному воспринимается он, как трансформируется в людях: для одних это благость, для других – действительно, крематорий. Получается, что люди сами, через свои грехи, погружают свою душу в крематорий своей собственной совести. Ведь, когда после смерти человек узнает, что есть Бог, – не просто поверит – узнает, – когда после смерти он увидит, как живут святые в Раю, когда будет все показано, как говорится в книге 3 Ездры: «Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных» ( 3Ездр.7,51–54 ). И вот, когда люди окажутся в аду, который создали своей неправедной земной жизнью, у них будет страшная тоска. Святые Отцы говорят, что это будет страшное вожделение о Рае, они будут страшно ревновать святых. Я думаю, что в молодости многие из вас испытывали чувство ревности и помнят, как оно гнетет человека. А там ревность будет совсем другая, все будет намного сильней. Они поймут, что их душа могла оказаться невестой, церковью, на мессианском пиру Христа, Жениха, и вдруг они – во тьме кромешной. И там они узнают, что сами, своими делами, поступками, словами, помыслами построили для себя персональный ад. Каждый для себя свой ад. Это будет ужасно. Поэтому, когда говорят о каких-то там клещах, о сковородках, крюках – это мусульманские сказки. Это вычитали некоторые из Корана, давно уже это идет, с VI века странная такая происходила трансформация в учении об аде. А святые Отцы говорят, что главные мучения – это мучения совести. Она будет попалять человека, а огонь-то – один. Источник всей энергии только Господь. И вот мы видим, что чаша употребляется здесь вместо наказания, как говорит Андрей Кесарийский . Далее святой Андрей пишет: «Когда она была вылита Ангелом, появились гнойные раны, означающие скорбь, происходящую в сердцах отступников и мучащую их, как бы сердечное нагноение, потому что наказанные Богом посланными язвами не получат никакого облегчения от антихриста, которого они признают за Бога». |
| Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Мк. 7, 5–7 ). Тем, чем являлось для фарисеев омовение рук, котлов, одров, скамеек, чаш, могут стать для нас любые внешние добродетели, в том числе и молитва, если мы совершаем ее неправильно. Когда мы много молимся, исполняем келейное правило, но при этом сердцем далеко отстоим от Господа, то наша молитва превращается в молитву фарисейскую, то есть мы чтим Господа только устами. И не нужно думать, что у нас уже есть те добродетели, о которых пишут святые отцы. Некоторые полагают, что если они прочитали две или три книги святых отцов, то уже изучили святоотеческую литературу. Уверяю вас, что эти люди еще ничего не знают. Если даже прочесть абсолютно все аскетические книги, – а их очень много, – то понимание этих книг придет лишь с течением времени, по мере накопления духовного опыта. До нас постепенно будет доходить смысл тех или иных святоотеческих изречений, сохранившихся в нашей памяти. Перечитывая, например, «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника через десять, пятнадцать или двадцать лет после того, как мы в первый раз взяли в руки эту книгу, мы, может быть, только тогда начнем понимать, что же в действительности Иоанн Лествичник имел в виду. Поэтому для людей неопытных даже само святоотеческое учение может обратиться в заповедь фарисейскую, заповедь человеческую. Конечно, виноваты в этом не святоотеческие писания, а мы сами, поскольку понимаем их превратно, «выдергивая» из них те или иные мысли, льстящие нашим страстям, прежде всего гордости и тщеславию. Любая добродетель может стать фарисейством: пост, которому святые отцы придавали огромное значение, молитва и даже любовь к ближним. Конечно, не истинная любовь, а мнимая – та, которую мы от прелести и самомнения приписываем себе в своем воображении. Мы жалеем кошечку, которая поранила лапку, или сочувствуем какому-то далеко находящемуся от нас человеку. Но, сострадая кому-то далекому, мы не жалеем сестру, находящуюся рядом с нами: она раздражает нас до бешенства. Это показывает, что никакой любви к ближнему у нас нет. Просто человек в сугубо фарисейском самомнении воображает, что приобрел ту добродетель, о которой пишут святые отцы и говорит Священное Писание. |
| Разве вы не читали в Писаниях о медном змие, Которого повесил Моисей на дерево, который врачевал взирающих на него и поклоняющихся ему и который был прообразом Самого Христа Спасителя нашего, распятого на древе и свидетельствующего о Себе так: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Ин. 3:14 )? Разве не читали вы, порождения ехидны, в исторических преданиях, что сам Христос, Спаситель наш, оставив на полотне изображение Своего пречистого лица, послал к Авгарю, больному царю, желавшему видеть Иисуса и исцелиться от Него, каковой образ мы и называем Нерукотворным. Разве не читали вы в Божественных Писаниях, о треокаянные еретики, что Сам Христос, Спаситель наш, по словам апостола Павла, называется «сиянием славы и образом ипостаси Отца» ( Евр. 1:3 )? Разве не читали вы в Божественных Писаниях, что и сам человек называется образом Божиим, согласно слову Божию: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» ( Быт. 1:26 )? Почему же вы Божии образы называете идолами? Неужели и человек, являющийся образом Божиим, есть идол? Я отвечу за вас. Правильно вы говорите это о себе, ибо неприлично назвать вас образами Божиими, но лучше идолами. Вы идолы, скверные иконоборцы, ибо имеете очи и не видите Бога, изображенного на Его святой иконе, не видите чудес, истекающих от святых икон Богородицы, изображенных самим святым Лукой и творящих премногие чудеса. Вы имеете уши и не слышите, что заповедует Писание: «Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтесь подножию ногу Его, ибо оно свято» ( Пс. 98:5 ). Подножием Святые Отцы считают святой Крест, которому вы не хотите кланяться. Вы имеете уши и не слышите, что говорит об образах святой Дамаскин и с ним Святые Отцы и весь Собор, что почесть, воздаваемая образу, направляется к изображенному на нем: кто почитает образ, почитает и изображенного на нем. Этим победил иконоборцев и святой Стефан, пострадавший за святые иконы, о котором повествуется в его житии следующее. Привели его к самому иконоборческому начальнику, Льву Исаврянину, который повелел ему попрать ногами икону Спасителя. |
| Святые отцы Церкви хотя жизнь девственную и называют равноангельскою, но внушают проводящим такую жизнь не возноситься и не гордиться пред теми, которые вступили в брак. Святой Кирилл Иерусалимский пишет: «И ты, сохраняющий невинность, не от брачных ли рожден? Не презирай серебра потому, что имеешь золото. Да пребудут в благой надежде и брачные, кои живут, как должно в браке, кои вступают в брак по закону, а не по любострастию». Святые отцы Гангрского Собора 3 пишут: «Мы и девство, со смирением соединенное, чтим, и воздержание, с честностью и благочестием соблюдаемое, приемлем, и смиренное отшельничество от мирских дел одобряем, и брачное честное сожительство почитаем». «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» ( Быт. 2:18 ). И по сотворении жены привел их в один супружеский союз. «Мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю, и обладайте ею» ( Быт. 1:27–28 ). Итак, Господь наш Иисус Христос почтил и благословил супружеский союз Своим присутствием на браке в Кане Галилейской ( Ин. 2:1–9 ) и удостоил его чудодейственным претворением воды в самое лучшее вино. Тем самым Он возвел союз брака в число Таинств Церкви Своей и подтвердил нерасторжимость сего союза, сказав: «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мк. 10:6–9 ). И святые апостолы, свидетельствуя о важности сего великого Таинства, возводят его в образ духовного союза «Христа с Церковью» ( Еф. 5:23–32 ), называют его «достопочтенным и честным» ( Евр.13: 4 ). Супружеский союз – одно из высших благ в земной жизни человека. Он является основанием семьи, которая строится на взаимной любви супругов. Семья есть малая Церковь Христова. Христианское воспитание детей составляет задачу и радость семьи, дает смысл и оправдание браку. Но и при бездетности брак не теряет своего смысла, облегчая супругам, при взаимной любви и взаимной помощи, путь христианской жизни. Основная цель этого союза состоит в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. Памятуя о том, что вся наша жизнь направлена в конце концов на спасение души, муж и жена для того и даны друг другу, чтобы спастись вместе. Тогда Божие благословение пребудет на супругах, их брак будет счастливым и послужит к утешению и радости их обоих. |
| «Суббота покоя» наступает вслед за вторым Пришествием Христа, когда Он повергнет в геенну огненную зверя из моря и зверя из земли, то есть лжепророка. В пророчестве Даниила о наступлении вечного царства Христа говорится так: « Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. 7:13,14)». Обратите внимание, вечная власть дана Христу сразу же вслед за сокрушением зверя, и это есть начало вечного царства. Давайте посмотрим предыдущие стихи – 11 и 12 – этой главы: « Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок (Дан.7:11,12)». Мы видим, что сатана продолжает жить в «прочих зверях», хотя у него «отнята власть». Вот эти «время и срок» жизни «прочих зверей» и есть срок «тысяча лет»: вероятнее всего, это число символизирует какой-то необходимый для домостроительства период времени, а не точное число лет. Затем сатана, дух которого живет в «прочих зверях», освобождается на короткое время. Освобождение на короткое время сатаны – это не конец царства Христа, как мы видим из пророчества Даниила, но время, когда происходит последний кризис мира. То есть тысячелетие, о котором учили святые отцы, имеет начало, но не имеет конца. «Тысяча лет» есть начало вечного царства, период времени до последнего бунта сатаны против Бога. Если отрицать этот начальный период вечного царства, то надо ждать прихода царства Небесного «видимым образом», сразу же вслед за всеобщим воскресением и Страшным Судом. Святые отцы-хилиасты учили о «субботе покоя» как о «начале нетления». Как о неприметном начале проявления вечного царства Христа в мире. Да, Пришествие Христа со славою, но проявляют царство Христа, делают его видимым вместе с Христом воскресшие святые. В противном случае мы отвергаем синергию. Сам период тысячелетия есть «последний день». Здесь, пожалуй, заключается основная ошибка противников святоотеческого хилиазма. В «первый день» человеческого мира человечество умирает в Адаме. Последней «секундой» этого «первого дня» является потоп. В «последний день» мира оно воскресает во Христе. «Огонь с неба», всеобщее воскресение и Страшный Суд – последняя «секунда» «последнего дня». |
| 8 . Ср. Прем.11:5–6 ст. Смерть первенцев египетских была для египтян большим наказанием, а для евреев, напротив, она послужила причиной их освобождения ( Исх. 12 с 31 ст. ). «…возвеличил нас, которых Ты призвал». В связи со следующим стихом здесь речь о призвании к духовному внутреннему общению с Богом. Прем.18:9 . Святые дети добрых тайно совершали жертвоприношение и единомысленно постановили божественным законом, чтобы святые равно участвовали в одних и тех же благах и опасностях, когда отцы уже воспевали хвалы. 9 стих говорит о пасхальной жертве (см. Исх. 12:3–15 ): «святые дети добрых тайно совершали жертвоприношение». Называя участниками жертвоприношения детей, писатель не исключает этим взрослых, он выделяет детей лишь для противопоставления египтянам: в то время, когда дети египтян были умерщвляемы, еврейские дети совершали религиозную трапезу. Жертвоприношение было тайное. Египтяне не были посвящены в обряды пасхальной ночи, так как в них ясно указывалась ожидавшая их участь. С другой стороны, дети, участники жертвоприношения, были обречены египетскою властью на смерть, поэтому их участие могло быть только тайное. Название детей «святыми» имеет то же значение, что и название святым всего народа ( Прем.10:17, 18:1 ): оно указывает не на их действительное состояние, а на их назначение, их призвание к святости. Они были «дети добрых…» Добрыми писатель называет израильтян, отцов этих детей, как и в других местах книги он называл их «праведными» ( Прем.10:20, 11:14, 11:9, 16:23, 18:20 ) и «святыми» ( Прем.10:17, 17:1 ). «…единомысленно постановили божественным законом, чтобы святые равно участвовали в одних и тех же благах и опасностях». Ставить что-либо божественным законом, значит обязаться к неуклонному исполнению этого. На пасхальной трапезе евреи приняли для себя обязательство осуществлять одинаковое участие всех без различия как в опасностях свободной жизни в пустыне, так и в ее благах. Таким образом, пасхальная вечеря была для них символом братского единения. Это сознание братства непосредственно выразилось в хвалебной песне к Богу. |
|
|
