| Вот что говорит Спаситель: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (ст. 9–11). Несколько странные слова: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет». Кто через Господа Иисуса Христа входит в Церковь, тот через Него восходит к высшим духовным состояниям и как бы обретает пастбища, подобно тому как как овцы, поднимаясь в горы, находят там богатые травами луга. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы». И таким добрым пастырем, даже, можно сказать, такой дверью, для своих словесных овец явился святитель Григорий Палама. Он выступил на подвиг защиты православного учения о Божественных энергиях, когда был еще священником и отшельничал на Афонской Горе. Как кажется, он не должен был иметь какого-либо отношения к тому, что происходило в миру и волновало умы людей в больших городах. Но он не смог остаться безразличным к тому, что попирается Истина, и выступил на ее защиту. Казалось бы, какое отношение к спасению людей и вообще к жизни большинства православных христиан имело то учение, те догматы, которые защищал святитель Григорий? Ведь они по большей части касались жизни безмолвников. И предметом обсуждения в тех богословских спорах являлся опыт только немногих из безмолвников (по-гречески «исихастов»). Однако, как говорит святитель Василий Великий , если мы исказим веру в чем-то малом, то потом незаметно дойдем и до искажений в самом главном. А богословские споры велись совсем не о малом предмете, речь шла о принципах христианской жизни. Пусть даже и немногие достигают тех возвышеннейших духовных состояний, о которых спорили Варлаам и святитель Григорий Палама, но принципы духовной жизни одинаковы для всех: и для обыкновенного мирянина, живущего как будто бы в суете, и для подвижника-безмолвника. Дело происходило следующим образом. Некий Варлаам Калабрийский, итальянский грек (на юге Италии в то время проживало множество греков), приехал как некий ревнитель Православия из Италии в Грецию. Он сумел войти в доверие к византийскому императору, с некоторыми его дипломатическими поручениями ездил в Италию и мечтал прославиться как философ. Но образованность византийской интеллигенции (если можно здесь употребить это современное слово) в то время была, конечно же, неизмеримо выше, чем образованность людей на Западе. Пытаясь блеснуть на философском поприще в Константинополе, Варлаам потерпел поражение перед другим знаменитым византийским философом. |
| Душа человеческая не иначе отчуждается от Бога, как страстным расположением. Поскольку Божество всегда бесстрастно, то постоянно пребывающий в страсти отлучается от общения с Божеством. Святитель Григорий Нисский ( 17, 395 ). О том, кто отпал от Сущего, можно сказать, что он, придя в ничтожество, – уничтожился. Святитель Григорий Нисский ( 18,53 ). Если ты сам удалил себя от Бога, то вспомни, что удаляющийся от солнца проводит жизнь во тьме. Если ты отстранен от молитв как недостойный, покаянием возврати себе прежнее состояние. Святитель Григорий Нисский ( 23, 479 ). Если услышишь, что кто-либо после явных христианских дел отпал от Христа, знай, что он был в то время без благодати Божией. Ибо Святой Дух животворит душу, как душа тело, и она бывает сильна и постоянна. Преподобный Симеон Новый Богослов ( 60, 37 ). Иудеи разгневались на Господа за обличение и «взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них» ( Ин. 8, 59 ). Господу ничем не повредили, а себя погубили, потому что следствием их неверия был страшный приговор Господа: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф. 23, 38 ) и еще: «не увидите Меня отныне» ( Мф. 23, 39 ). И ушел Господь в другие места, избрал другие народы в жилище Себе вместо возлюбленного Израиля. Вот и теперь – ничтожные люди в самообольщении гордого ума, не вмещающего истины Христовой, берут камни противления Господу и бросают в Него. Ему-то они не вредят, потому что Он все Тот же Господь, и истина Его – непреложна, а себя губят. Господь проходит мимо, оставляя таких людей с их пустой мудростью, которая и кружит их, как вихрь мелкие пылинки. Святитель Феофан Затворник ( 107, 136–137 ). Обратились некоторые лица к Господу: «Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли?» ( Мф. 7, 22 ). Что им ответил Господь? – «Не знаю вас» ( Лк. 13, 25 ). Не знает – значит не видел их. Если бы видел когда-нибудь, то, наверное, знал бы. Утверждают они: «Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты». Но Он отвечает: «Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» ( Лк. 13, 26–27 ). Что же это такое, что Всеведущий и Всевидящий не знает тех людей и не видит? Попытаемся разъяснить: не знает свет тьмы, и если бы свет проник во тьму, то тьма не была бы тьмою, но просветилась бы светом. Греховной темноты были преисполнены те люди и поэтому хотя телом они были пред очами Христовыми, однако их помраченное сердце, их потемненный ум далеко отстояли от Христа. Поэтому Христос не видел, не глядел на них Своими милосердными, любящими глазами, поэтому Он и не знает их. Познал Господь Своих ( 2Тим. 2 ,. 19), говорит апостол, – только тех Господь знает, которые Ему принадлежат, а чуждых Он не знает: «Не знаю вас, откуда вы» ( Лк. 13, 25 ) ( 103, 550 ). |
| А под «поздним дождем», о котором пророчески свидетельствует не только Моисей во Второзаконии, но и собственно Иов. (ср.: Иов. 29:23 ), Двоеслов понимает Божественное Откровение о тайне новозаветного Воплощения. При этом Иов здесь вновь говорит как бы от лица Церкви Христовой, прообразуя ее и предвещая скорое явление в мире ее Главы Христа. Святитель Григорий пишет обо всем этом, комментируя указанные библейские тексты, так: Бог «дал дождь ранний, потому что в прежние времена дал избранным Своим знание закона. Но дал и поздний дождь, потому что определил быть проповеданной тайне Своего Воплощения в последние дни. И поскольку Святая Церковь изо дня в день не перестает возвещать эту тайну, то Она, словно поздним дождем, орошает уста сердец слушающих Ее...» 888 Вторая часть монолога Иова (в 30-й главе) содержит рассказ о том, как вместе с началом его лишений и страданий былая слава праведника обратилась в его уничижение. Здесь же он рассказывает и об ужасающей мере своих нынешних бед, а также прямо винит Бога в жестокости и безразличии к стенаниям его, Иова. В первом разделе 30-й главы ( Иов. 30:1–15 ) Иов жалуется на то, что ныне он, поражаемый Богом, сделался объектом насмешек со стороны самых презренных и безнравственных людей, которые издеваются над ним, клевещут на него, унижают его – того, чьи былые счастье и величие рассеялись безо всякого следа. Иов говорит: А ныне смеются надо мною младшие меня летами, те, которых отцов я не согласился бы поместить с псами стад моих. И сила рук их к чему мне? Над ними уже прошло время. Бедностью и голодом истощенные, они убегают в степь безводную, мрачную и опустевшую; щиплют зелень подле кустов, и ягоды можжевельника – хлеб их. Из общества изгоняют их, кричат на них, как на воров, чтобы жили они в рытвинах потоков, в ущельях земли и утесов. Ревут между кустами, жмутся под терном. Люди отверженные, люди без имени, отребье земли! ( Иов. 30:1–8 ). Святитель Григорий Великий при рассмотрении данного отрывка возвращается к противопоставлению праведного Иова как образа Вселенской Церкви и его друзей, о которых праведник здесь как раз и говорит – ныне смеются надо мною младшие меня летами ( Иов. 30:1 ) и под которыми прообразовательно следует понимать борющихся против Церкви еретиков. Ведь еретики младше Церкви, ибо вышли из нее, хотя ее и предали. В связи с этим святитель Григорий припоминает слова апостола Иоанна Богослова о еретиках: Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши ( 1Ин. 2:19 ). В понимании Двоеслова именно еретики, которых здесь столь резко обличает прообразующий Церковь праведник, – это и есть ее младшие... летами враги. Они дерзают ныне насмехаться над Телом Христовым, подобно тому как некогда неверные друзья – Елифаз, Вилдад и Софар – насмешничали над Иовом 889 . |
| ОН СКАЗАЛ ИМ В ОТВЕТ: «ваш вопрос показывает, — говорит святитель Григорий Богослов, — уважение к целомудрию и потому заслуживает снисходительного ответа. Вижу, что многие имеют неправильное понятие о целомудрии и самый Закон понимают неправильно. Почему Закон обуздал только женский пол, а мужскому дал свободу? Почему жена, изменившая мужу, преследуется, а муж, изменивший жене, не подлежит ответственности? Я не признаю такого Закона и обычая». Вы спрашиваете: позволительно ли? Но в этом вопросе есть уже и ответ на него. Ничто не позволительно, в чем человек сомневается и о чем спрашивает. А что касается святости брака, то НЕ ЧИТАЛИ ЛИ ВЫ в книгах Моисея, ЧТО Бог, СОТВОРИВШИЙ ВНАЧАЛЕ МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ СОТВОРИЛ ИХ? Сотворил только одного мужчину и одну женщину? «Если бы Бог хотел, чтобы мужчина оставлял жену и брал другую, — говорит святитель Златоуст, — то сотворил бы одного мужчину и много женщин». «Видите, один Творец и мужа и жены; одна персть — оба они; один для них закон, одна смерть, одно воскресение; один и тот же долг должны воздавать дети как отцу, так и матери, ибо сказано: «Почитай отца твоего и мать твою» и «Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 20:12, 21:17). Равно — «благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания» (Сир. 3:9). Если скажете: согрешила жена, то согрешил и муж; не оказался один из них слабее, другой крепче», — говорит святитель Григорий Богослов. Видите, что перед Законом Божиим оба они равны. Если сказано, что Христос происходит от семени Давидова, то Он же называется и Семенем Жены. И СКАЗАЛ, — продолжал речь Свою Господь Иисус, — Богу угодно, чтобы муж и жена жили неразрывно, для чего Бог позволил им оставлять родителей и прилепляться друг к другу. Не читали ли вы в той же книге Бытие: ПОСЕМУ ОСТАВИТ ЧЕЛОВЕК ОТЦА И МАТЬ И ПРИЛЕПИТСЯ К ЖЕНЕ СВОЕЙ, прилепится более, чем к отцу и матери, так что оба они должны быть одной плотью; И БУДУТ ДВА ОДНОЮ ПЛОТЬЮ, ТАК ЧТО ОНИ УЖЕ НЕ ДВОЕ, НО ОДНА ПЛОТЬ, два человека должны быть как один — по мыслям, чувствам, намерениям, действиям; они должны быть одним существом, одушевленным, как бы одной душой. Разлучать мужа и жену — дело противное как природе, так и Закону Творца: «природе, поскольку рассекается одна и та же плоть, — говорит святитель Златоуст, — Закону, поскольку вы покушаетесь разделить то, что Бог соединил и не велел разделять; ИТАК, ЧТО БОГ СОЧЕТАЛ, ТОГО ЧЕЛОВЕК ДА НЕ РАЗЛУЧАЕТ. Если вы укажете Мне на Моисея, то Я указываю вам на Самого Господа Моисеева: Моисей не мог написать Закона, противного Господу. Бог не просто привел мужа к жене и велел оставить мать и отца, но приказал соединиться в одну плоть, самими словами показывая неразрывность». |
| В сегодняшнем апостольском чтении обращает на себя внимание двукратное упоминание апостолом Павлом святых семейств. Предлагая заключительные наставления коринфянам в конце своего Послания, Павел говорит: «Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым), будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся» (1 Кор.16:15–16). И далее: «Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью» (1 Кор. 16:19). Стефана и его семью апостол именует «начатком Ахаии». Ахаией в древности называлась либо область на севере Пелопоннеса, южного полуострова Балканского полуострова, либо вся Греция. Очевидно, Стефан со своим семейством не только были крещены первыми в Греции, но именно от них вера распространялась и далее по всей территории страны. Возможно, Стефан носил епископский сан и в его доме проходили христианские молитвенные собрания. Акила и Прискилла – также очень значимые имена в новозаветной истории. Эта супружеская пара непрестанно проповедовала Евангелие, устраивала богослужения в своем доме, принимала живое участие в нуждах Церкви. Они помогали в благовестии самому Павлу и не раз рисковали жизнью за него. Апостол неоднократно с любовью упоминал о них в своих письмах (см. Рим. 16:4; 2 Тим. 4:19). Выражение «с домашнею их церковью» указывает как на детей и ближайших родственников Акилы и Прискиллы, так и на всех тех, кто молился в их доме. Как прекрасно, что из множества христиан Павел выделяет два этих семейства. Очевидно, на таких «домашних церквях» держалась Церковь целого города и даже страны. Надо сказать, история христианства сохранила память о многих подобных семьях, имеющих большое значение в жизни Церкви. Например, семья святителя Василия Великого, где было десять детей, шестеро из которых прославлены как святые. Это сам Василий, его братья-епископы Григорий Нисский и Петр Севастийский, еще один брат Навкратий и сестры Макрина и Феозва. К лику святых причислены также отец и мать святителя – Василий и Емилия, а также бабка Макрина. В подобном окружении вырос и святитель Григорий Богослов. Его святые родственники: отец-епископ Григорий Назианский, мать Нонна, брат Кесарий Назианзин и сестра Горгония. |
| ВАРЛААМИТ: Покажи мне, каким это образом у вас различные божественности являются одной? ПРАВОСЛАВНЫЙ: Еще прежде доказательства единства, оставив [пока] в стороне другие нелепости, в каковые впасть угрожает опасность вам, [не только] богословствующим не по святым отцам, но и противоречащим тем, кто богословствует согласно с ними, обличу одну нелепость, лишенную какого бы то ни было преувеличения. ВАРЛААМИТ: Какую же такую? ПРАВОСЛАВНЫЙ: Не всякая ли причина как причина превосходит обусловленное [ею], и то, что в этом отношении не превосходит [другое], не может быть и его причиной? ВАРЛААМИТ: Так. Ведь и «Отец больше Сына по причинности», будучи во всем остальном равночестен с Ним, как говорит и Григорий, прозванный по богословию 44 . ПРАВОСЛАВНЫЙ: Не только Григорий, милый мой, но и Василий Великий говорит, что «по порядку Сын – второй по Отце, потому что Он – от Отца, и [второй] по достоинству, потому что [Отец] – начало и причина тем самым, что Он Отец Ему, и потому что через Него доступ и приведение к Отцу; а по природе – не второй, потому что божественность в Том и в Другом одна» 45 . Итак, поскольку то, что не превосходит, не является и причиной, а называется отцами не только невидимой, неименуемой и непричаствуемой, но также и именуемой, причаствуемой и видимой божественностью Божией, то, обвиняя нас в том, что мы называем, и притом согласно отцам, другую, то есть, сущность Божию, превосходящей – как причина и подательница – подаваемую от нее неизреченную благодать и именуемую зрительную силу, вы не возводите к этой Причине боготворящий дар. Стало быть, вы говорите о двух причинах и двух божественностях, взаимно разделенных друг с другом, и таким образом вводите два начала и поистине впадаете в злочестивейшее двубожие. ВАРЛААМИТ: И кто же из отцов сказал, что нетварная сущность выше нетварной благодати? Ибо ты привел их слова, что [божественностей] две, а что есть высшая и низшая – отнюдь. ПРАВОСЛАВНЫЙ: Подобает разумно внимать тому, что говорится, если хочешь уловить содержащуюся в словах истину. |
| Восхождение материи к божественному замыслу о ней (логосу) возможно постольку, поскольку она принадлежит человеку (как царю) и входит первоэлементами в его телесный состав. «Человек для вселенной есть ее упование благодати и соединения с Богом; но в нем также – опасность поражения и утраты. «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» – пишет святой апостол Павел. И действительно, «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:20–21 ). Тварь, по вине человека, покорившаяся беспорядку и смерти, от него же, ставшего по благодати сыном Божиим, ждет своего избавления», – пишет В. Н. Лосский в «Очерке мистического богословия восточной церкви» 227 . Именно в этой связи он подчеркивает, что порядок миротворения, согласно «Шестодневу», не хронологический, а иерархический. Тема иерархии отмечена нами отчасти в связи с последующими рассуждениями, отчасти же потому, что у Григория Нисского она лежит в основе теории трихотомии. В природе человека запечатлен образ Бога-Троицы, поэтому, прибегая к мистическому истолкованию тайнозрения Моисея, святитель Григорий развивает святоотеческую дихотомию в теорию трихотомии, ставшую отличительной чертой его антропологического учения. Святой Григорий пишет о том, что в состав человека последовательно вовлекаются растительные и животные (наделенные психикой, но лишенные духа) силы природного мира. «Ведь мы едва не остались в неведении относительно порядка творения, – того, почему предшествует появление из земли растений, потом появляются бессловесные животные и затем, после их устроения – человек... Ибо Слово учит нас этим, что в трех различиях усматривается жизненная и душевная сила. Одна сила – только растительная и питательная, подводящая то, что нужно для роста питаемого; она называется природной и усматривается в растениях. Ведь и в растительном можно заметить некоторую жизненную силу, но не причастную чувству. |
| Григорий Палама . Триады... С.286) Образ мышления Варлаама, стремившегося поднять философию гораздо выше боговидения (именно это заставило святителя Григория назвать его не боговидцем, но философом), свойствен всем еретикам, которые желали заменить откровение философией, а созерцание Бога – знанием, основанным на гипертрофированном логическом мышлении. В самом деле, человеческая логика, если она господствует над человеком, приводит его к разнообразным еретическим «построениям. Я полагаю, что именно в этом проявляется разница между философами и богословами. Первые из них философствуют о Боге, вторые же, очистив свой ум, созерцают Его. Первые, обладая помраченным умом, все объясняют односторонне, с точки зрения разума, в то время как святые отцы, истинные богословы, умом приобретают опыт боговидения, причем разум играет роль слуги ума, облекающего этот внутренний опыт в словесную форму. Путь богопознания в святоотеческом богословии отличается от пути богопознания философов. Подлинное богопознание зиждется на смирении: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ), на очищении сердца: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ), на соблюдении заповедей Христовых: Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына ( 2Ин.9 ), на любви: Но кто любит Бога, тому дано знание от Него ( 1Кор.8:3 ). С помощью человеческой мудрости, то есть богатства мысли и разума, никто не может познать Бога. Премудрость Божию никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы ( 1Кор.2:8 ). И в самом деле, душевный человек не принимает того, что от Духа Божия ( 1Кор.2:14 ). Вторая область – это отношение человека к самому себе, то есть познание самого себя. Под влиянием пифагорейского самопознания многие пытаются при помощи разума исследовать свое «я» и познать себя. Однако, по словам святителя Григория Паламы , такова ересь пифагорейцев и философов-стоиков. Пытаясь исследовать самого себя при помощи разума, человек может легко дойти до шизофрении, то есть приписать свои внутренние проблемы влиянию посторонних причин и из-за этого впасть в состояние уныния и подавленности. Путь же православного лечения и православного самопознания заключается в том, чтобы освободить ум от гордости и лукавства, но не рассуждением, умозаключением и расчленением, а многотрудным покаянием и усердным подвигом, как о том говорит святитель Григорий Палама и как мы объяснили в своем месте (Свт. Григорий Палама . Триады... С.73). Таким образом, мы достигаем познания своего внутреннего мира, но не с помощью разума, а трезвением, очищением ума, подвижничеством и покаянием. Пытаясь сохранить свой ум в чистоте, человек познает свои внутренние проблемы, открывает господствующие внутри него страсти. |
| «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12:4–13 ). 4. Бог в творениях Отцов Восточной Церкви В творениях отцов Восточной Церкви новозаветное благовестие о Боге Едином в трех Лицах получило продолжение и всестороннее развитие. В Православной Церкви учение о Боге сохраняется в том виде, в каком оно было сформулировано восточными отцами. Основными вехами в развитии восточнохристианского святоотеческого учения о Боге были: 1) формирование христианского богословия в творениях мужей апостольских, христианских апологетов и учителей Церкви II-III веков; 2) тринитарные споры IV века и учение Великих Каппадокийцев о Боге Едином в трех Ипостасях; 3) богословские споры V-VIII веков; 4) антилатинская полемика, начиная с XI века, по вопросу об исхождении Святого Духа; 5) исихастские споры XIV века и учение святителя Григория Паламы о сущности и энергиях Бога. Главные темы восточнохристианского святоотеческого учения о Боге: непостижимость Бога; единство Божие; Бог Троица; имена Божии; свойства Божии; любовь Божия; сущность и энергии Божии; исхождение Святого Духа. Ниже мы рассмотрим эти темы на основе творений отцов Восточной Церкви со II по XIV век. Особое внимание будет уделено Григорию Богослову (в изложении учения о непостижимости Божией, о единстве Божием, о Троице, о Божественном свете), Григорию Нисскому и Дионисию Ареопагиту (при рассмотрении учения о Божественных именах), Исааку Сирину (в изложении учения о любви Божией), Симеону Новому Богослову (в изложении учения о Божественном свете), Григорию Паламе (при рассмотрении вопроса о сущности и энергиях Бога) и Марку Ефесскому (при анализе учения об исхождении Святого Духа), а также (при рассмотрении различных вопросов) Максиму Исповеднику и Иоанну Дамаскину . Непостижимость Бога |
| Это свидетельство Иова предельно созвучно свидетельству святого Иоанна Богослова о сущем в недре Отчем Единородном Сыне (см.: Ин. 1:18 ). Святитель Амвросий призывает нас: «прислушайтесь к Ученику, который говорит о том, в каком сосуде пребывает Премудрость: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил ( Ин. 1:18 )». Именно благодаря такому совершенному пребыванию Премудрости в вечном и неизменном «месте» Ее «жительства» (см.: Иов. 28:23 ) – во Отце – Бог Отец в совершенстве познает Своего Сына, а Сын, в Свою очередь, знает Отца. Отсюда также проистекает и власть Сына целиком являть в Себе Отца и открывать Его верующим. Как пишет святитель Амвросий, «Сын знает Отца, ибо Он говорит: Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца ( Ин. 10:15 ). Эта мера взаимного [совершенного] ведения [Отца и Сына] равна единству Их могущества [, силой которого все сотворено]. И поскольку Отцу ведомы все вещи, и вес ветров и мера вод (ср.: Иов. 28:25 ), то Он зрит [Свою] Премудрость и открывает Ее через своих пророков. Отец открывает Премудрость и являет Ее ищущим, подобно тому как и Сын также являет Отца, и Он говорит: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум ( Иов. 28:28 )» 872 . Святитель Григорий Великий также поясняет, что то «место» пребывания Премудрости – Сына Божия, – о котором говорит Иов ( Иов. 28:23 ), есть конечно же Бог Отец. Он пишет: «Эта Совечная Богу Премудрость... обладает... «местом»; но только «местом», если говорить о человеческом понимании, не ограниченном пространством. Бог не может быть ограничен наподобие тела. Но, как уже было сказано, «место» это не подлежит ограничению. «Место» Премудрости есть Отец, «Место», вместилище Отца есть Премудрость, в отношении чего свидетельствует Сама Премудрость, говоря: Я в Отце и Отец во Мне ( Ин. 14:10 )...» 873 Святитель Григорий предлагает нам и иное истолкование этого понятия «места» пребывания Божественной Премудрости, а также того «пути», который Она преодолевает при Ее вхождении в это «место». |
|
|
