| Скверну вы греховную чистотой отмойте, Ересь попирайте, в правой вере стойте. Истребите ненависть, клевету и злобу, Помыслы нечистые не смущали чтобы; Прилоги греховные – словно змеи скверные: Из благочестивых – делают неверных. Ум свой постоянно к Богу обращайте, Без молитвы теплой мысль не оставляйте. Если Бога в мыслях нет – дьявол там гнездится, Уловляет душу в плен, как больную птицу. Обо мне, грешнейшем, Господа молите, Всею жизнью Бога славьте и хвалите!» 2. Св. Герман, патриарх Цареградский . Сын первого царского сенатора, которого убил царь Константин Погонат. Тот же самый злой царь оскопил сенаторского сына, сего Германа, и насильно удалил его в монастырь. Инок Герман, подобно звезде, просиял своей добродетельной жизнью. За это он был сначала избран епископом Кизикским, а затем, по воцарении Анастасия II, и патриархом Цареградским. Как патриарх, крестил он зловещего Копронима, который во время крещения осквернил воду нечистотами. Предрек тогда [святой] патриарх, что этот ребенок, когда станет царем, внесет в Святую Церковь какую-то злочестивую ересь. [Так] это и свершилось. Взойдя на царский престол, Копроним восстановил иконоборческую ересь. Лев Исаврянин, отец Копронима, начал гонение на иконы, а когда патриарх Герман ему противостал, грубый и надменный Лев воскликнул: «Я царь и священник!» После этого он сверг Германа с престола и изгнал в монастырь, где сей святитель прожил еще десять лет, пока в 740 году Господь не призвал его к Себе в Небесное Царство. 3. Св. мученик Панкратий . Четырнадцатилетним юношей пришел из Фригии в Рим, где был мучим за Христа и в 304 году убит. Этот святой широко почитается на Западе. В Риме существует церковь во имя его, где покоятся и его святые мощи. Рассуждение Святой Климент Александрийский приводит один страшный обычай, бытовавший у варваров. Пленив врага, говорит он, они живым привязывали его к трупу мертвого человека и оставляли обоих истлевать вместе. Вроде бы и можно сказать: слава Богу, этот варварский обычай остался в прошлом! [А] в действительности, никуда он не делся, но и поныне властвует в полную силу. |
| Им Бог вошел в человеческую историю». Сравнивают святые отцы прославляемый в праздник Воздвижения Крест и со светильником, стоящим на величайшей духовной вершине и освещающим своим сиянием весь мир. При этом нельзя не припомнить евангельские слова Самого Спасителя: Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом… а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет ( Лк.8:16 ). Таким ярчайшим светильником, свет которого ныне открыт всей вселенной, является Крест Христов. О сиянии света Креста всему миру предельно ярко говорит в «Беседе о кладбище и Кресте» святитель Иоанн Златоуст, который также настойчиво подчеркивает, что Самим пламенеющим Сиянием этого светильника стал не кто иной, как Распятый на нем Господь. Он и есть то Солнце Правды, что осияло Собой вселенную с высоты Креста: «Вот что совершил для нас Крест; Крест – трофей против бесов, оружие против греха, меч, которым Христос пронзил змия; Крест – изволение Отца, слава Единородного, веселие Духа, украшение ангелов, утверждение Церкви, похвала Павла, твердыня святых, свет всей вселенной. Как в доме, объятом тьмою, кто-нибудь, зажегши светильник и поставив его на возвышении, прогоняет тьму, так и Христос во вселенной, объятой мраком, водрузив Крест, как бы некоторый светильник, и подняв его высоко, рассеял весь мрак на земле. И как светильник содержит свет вверху на своей вершине, так и Крест вверху на своей вершине имел сияющее Солнце Правды». Согласен со святителем Иоанном и святитель Климент Охридский, который при этом подчеркивает, что моментом явственного воссияния Крестного Древа для мира стало именно событие обретения и Воздвижения Креста святой царицей Еленой и святителем Макарием Иерусалимским. Как раз тогда явившееся из-под земли Древо воссияло своим незаходимым светом на высоте – на радость всем нам: «подобало, чтобы [прежде] сокрытое Честное Древо изошло из тьмы и явилось на высоте – как город на горе, или как свеча, поставленная на светильнике, – и показало себя всем людям. Вот ради чего первый христианский царь и честной архиерей, воздвигнув Крест на высоком месте как на страже (ср. Авв.2:1 по LXX), повелели всем собравшимся в церкви ему поклониться. И то же совершают [с той поры] и в других местах посреди церкви [в день праздника все христиане]». |
| 956 Среди статей чрезвычайно распространенного в Древней Руси сборника «Златая цепь» (конец XIV в.), авторами которых являются свт. Иоанн Златоуст , свт. Григорий Богослов , константинопольский патриарх Геннадий, архиеп. Климент Охридский, свт. Кирилл Туровский , свт. Матфей Сарайский, свт. Серапион Владимирский и др., есть слова и поучения, в которых объясняется символическое значение богослужебной утвари и предметов святительского облачения. Яркая параллель к толкованиям Григория Синаита – слова «о церковнем сказании» и «святого Василья, толк ученичьскаго чина». В первом из них читаем: «А уне риз есть иерейскых. Тако стихарь есть есть истканая на небеси прапруда, а подъпазушье нешвеное ребреная езва, долнии руб, ожерелныи рана есть батожная; руце бо Ему связаше напереди. Патрахиль есть, имже ведоша и ко Христу, тако убо не ужемь его связаше, но плат возложиша на выю Его, и совокупивше оба конца ведоша и к распялю. Фелонь есть хламида черьвленая. А трость, иже бе в руку его молитвеник, писаный тростью». В «Слове святого Василья» читаем: «Фелонь же его есть готыга нешитая, от Святого Духа исткана со всеми горними силами. [Стихарь есть его истканая прапруда на небеси, благодарение его с небесны]. Недошитое подъпазушье его есть якоже копье ребра его отверзе и изиде кровь и вод и просвети вселеную. И ударь же его есть якоже связаша и по руце и предаша его Понетьскому Пилату. Подъшитый поясъ стихирьный препоясаеть и Дух Святый» – Крутова 2003, 59, 64 – 65. Описания символических значений церковных предметов, сделанные Григорием Синаитом , базировались на авторитетной святоотеческой традиции толкований богослужебных вещей, употребляемых во время божественной литургии. Григорий Синаит «привел их наставления и принципы учения в стройную систему и изложил ее в применении к понятиям своих современников» – Игумен Петр 1999, 171. 957 Скрижаль. 146. В «Слове о церковнем сказании» из сборника «Златая цепь» читаем: «Потир калима есть [сударя во убруса место, иже бе на главе Его]» -– Крутова 2003, 59. |
| 954 А.Г. Авдеев датирует эту рукопись 40-ми годами XV в. по бумаге с филигранью «Голова быка», типа: Брике 1907, 15061 (1496–1446). 956 Приношу искреннюю благодарность О.В. Чумичёвой за помощь в сверке и копировании текста изучаемого мной фрагмента сочинения Григория Синаита по рукописи РНБ, собр. Кирилло-Белозерского монастыря 89/214, л. 114–114об. В дальнейшем ссылки на эту рукопись сделаны в тексте в круглых скобках после цитаты. 957 Среди статей чрезвычайно распространённого в Древней Руси сборника «Златая цепь» (конец XIV в.), авторами которых являются свт. Иоанн Златоуст , свт. Григорий Богослов , константинопольский патриарх Геннадий, архиеп. Климент Охридский, свт. Кирилл Туровский , свт. Матфей Сарайский, свт. Серапион Владимирский и др., есть слова и поучения, в которых объясняется символическое значение богослужебной утвари и предметов святительского облачения. Яркая параллель к толкованиям Григория Синаита – слова «о церковнем сказании» и «святого Василья, толкъ ученичьскаго чина». В первом из них читаем: «А уне ризъ есть иерйскыхъ. Тако стихарь есть есть нетканая на небеси прапруда, а подъпазушье нешвеное ребреная зва, долнии рубъ, ожерелныи рана есть батожная; руц бо Ему связаше напереди. Патрахиль есть, ниже ведоша и ко Христу, тако убо не ужемь его связаше, но платъ возложиша на выю Его, и совокупивше оба конца ведоша к распятью. Фелонь есть хламида черьвленая. А трость, иже б в руку ею молитвеникъ, писаный тростью». В «Слове святого Василья» читаем: «Фелон же его есть готыга нешитая, от Святого Духа исткана со всми горними силами. [Стихарь есть его истъканая прапруда на небеси, благодарение его съ небесны]. Недошитое подъпазушье его есть якоже копье ребра его озверзе и изиде кровь и вод и просвти вселеную. И ударь же его есть якоже связаша и по руц и предаша его Понетьскому Пилату. Подъшитый поясъ стихирьный препоясаеть Духъ Святый» – Крутова 2003, 59, 6465. Описания символических значений церковных предметов, сделанные Григорием Синаитом , базировались на авторитетной святоотеческой традиции толкований богослужебных вещей, употребляемых во время божественной литургии. Григорий Синаит «привёл их наставления и принципы учения в стройную систему и изложил её в применении к понятиям своих современников» – Игумен Пётр 1999, 171. |
| списками XIV в. ( Климент Охридски. Т. 2. С. 193-222). Вероятно, в кон. XI в. на Руси на основе слова Г. Б. на Богоявление было составлено «Слово святаго Григорья, изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали» ( Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М., 1913, 2000р. Т. 2. С. 17-35; Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 384-386). Не позднее 1-й четв. XV в. в Сербии то же слово Г. Б. (с особой редакцией толкований, представленной в отрывках ГИМ. Син. 35) легло в основу «Сказания о скверных бозех елинскыих», входящего в состав ряда списков Требника с Номоканоном ( Тихонравов Н. С. Слова и поучения, направленные против языческих верований и обрядов//Летописи русской литературы и древности, издаваемые Н. Тихонравовым. М., 1862. Т. 4. С. 84-85; Буланин. 1991. С. 159-161). Ок. 1548 г. прп. Максим Грек написал мифологический комментарий («Послание об античных мифах» и «Сказание отчасти недоуменных некиих речений в слове Григория Богослова») к 9-му и 10-му словам Г. Б. ( Буланин. 1984. С. 40-51). Позднее слово на Богоявление использовал царь Иоанн Васильевич Грозный в 1-м послании к Курбскому ( Буланин. 1991. С. 163-165). На протяжении XVI в. сборник из 16 слов Г. Б. неоднократно служил источником рус. Азбуковников (СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 12; Буланин. 1991. С. 167-169). С именем Г. Б. в слав. рукописной традиции известен также ряд сборников вопросоответов (обычно в сочетании с именами святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста): «Въпроси и ответи Григория Богословца и Василия» в составе Изборника (Симеонов сборник. С. 678-680), «Устроение словес Василия и Григория Феолога, Иоанна» («Вопросы и ответы св. Григория и Василия, Иоанна Богословца»), сохранившееся в многочисленных списках начиная с XII в. (древнейший - отрывок древнерус. извода, Синай, мон-рь вмц. Екатерины, Слав. 39/О. Л. 46 - Taube M. An Early Twelfth-Century Kievan Fragment of the «Beseda trekh sviatytelei»//HUS. |
| И вот Господь Иисус Христос эту Жертву приносит, а Его Небесный Отец принимает: причем, как учит нас Церковь, принимает ее не Сам по Себе, но вместе с Двумя Другими Лицами Пресвятой Троицы. По парадоксальному церковному учению, Сын Божий, принося Себя в Жертву за нас по Своему Человечеству на Кресте, в то же время и Сам принимает ее вместе с Отцом и Духом Святым как Бог, как Одно из Лиц Пресвятой Троицы. И совершается все это по величайшей и бесконечной единой общетроичной любви Творца к Своему творению. Явив нам эту общетроичную Божественную любовь, Крест открыл нам и Самого Обладателя и Дарователя этой величайшей любви – Троичного Бога. Крест сделался для верующих как бы неким светильником, источником света, который сделал зримой и познаваемой тайну Божественного бытия именно как троичного. Как мы помним, Крест довольно часто сравнивается святыми отцами со светильником, который как бы выводит на свет, делает зримой и постижимой величайшую из духовных тайн – саму Божественную Жизнь, дарует верующим способность и возможность богопознания. «Крест – свет во тьме сидящим (ср. Мф.4:16 )», – провозглашает, свидетельствуя об этом, святитель Климент Охридский. Как свеча, зажигаемая в темном помещении, делает хорошо различимым его внутреннее убранство, так и Крест, духовный светильник, воссиявший на высоте Голгофского холма, ярко являет нам Самого Распятого на нем Христа как истинного Бога, Сына Божия. Потому-то автор древнего «Слова на поклонение Честному Древу», приписываемого святителю Иоанну Златоусту, провозглашает: «Крест – светильник богопознания… Запечатлелся на нас свет лица Твоего, Господи ( Пс.4:7 по LXX)… Свет же Лица, [то есть свет Самого] Господа, есть Крест, потому что именно на нем, [поставленном] как светильник на подсвечнике, Он просветил вселенную и землю всколебавшуюся утвердил, и скалы расторг, и мертвых воскресил, и солнце помрачил, покрыв небо тьмой, чтобы показать… что распинаемый на Кресте был Владыка и Творец». Однако Крест своим сиянием богопросвещения являет нам не только Божественное достоинство |
| 1987. С. 11). Уверенно можно говорить об изображении К. в росписи 2 небольших церквей времени царя Иоанна Александра (1331-1371). В ц. ап. Петра в с. Беренде близ г. Годеч К. (с эпитетом «Философ» в надписи), изображенный на южной, примыкающей к апсиде стене, включен в группу архиереев-литургистов алтарной композиции «Поклонение Жертве» (Мелисмос), что подчеркивало его роль в утверждении богослужения на слав. языке. В ц. свт. Николая в с. Станичене близ Пирота, Сербия (1331-1332), К. изображен в конхе апсиды вместе со свт. Николаем Чудотворцем в молении Богоматери с Младенцем Христом. В обоих памятниках К. представлен в плетеной шапочке - головном уборе, характерном для изображения свт. Кирилла Александрийского, к-рый в дальнейшем часто усваивался К. (в т. ч. в виде крещатой шапочки-скуфьи). Предположительно образ К. находится в росписи ц. Спаса в с. Кучевиште близ Скопье (XIV в.). От следующих 3 веков, когда территория Балкан оказалась под владычеством Османской империи, сохранились лишь единичные памятники, включающие образы К. и Мефодия. Это может объясняться, в частности, сменой Студийского устава Иерусалимским: имена слав. просветителей не были включены в новые месяцесловы ( Чешмеджиев. 2001. С. 136-137). В иконографии сохраняется традиция уподобления К. свт. Кириллу Александрийскому - так передает К. плохо сохранившаяся фреска в юж. части алтаря ц. Пресв. Богородицы монастыря Матка близ Скопье (1496/97). Напротив него на сев. стене алтаря представлен свт. Климент Охридский. Атрибутируемый по надписи образ К. есть в сцене «Служба св. отцов» в нише-аркосолии сев. стены пещерного храма Рождества Пресв. Богородицы в Калиште близ Охрида (рубеж XV и XVI вв.). 1565 г. датируются росписи экзонартекса Печской Патриархии, где в сев. части вост. стены помещено изображение К. (с темными волосами и густой бородой). Он показан как проповедник - в монашеской мантии и с двойным свитком. Если на этой фреске еще сохраняется такая иконографическая примета К., как небольшая борода, характерная и для образа свт. Николая Чудотворца, то следующий по времени балканский пример - росписи ц. Пресв. Богородицы Сливницкого (Слимницкого) мон-ря близ оз. Преспа, Македония (1612), где К. показан с раздвоенной бородой, как у свт. Василия Кесарийского. Это изображение представляет собой тройной портрет святителей - Климента Охридского и К. и Мефодия, также облаченных в святительские ризы и держащих Евангелия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАПИСАНИЕ О ПРАВОЙ ВЕРЕ («Написание о правой вере, изложенное Константином блаженным Философом учителем о Боге на славянском языке»), догматическое сочинение, приписываемое равноап. Кириллу (Константину Философу) . Сохранилось в 2 списках: в «Иоанна-Александра сборнике» (1347/48) и в идентичном по составу (и, возможно, восходящем к нему) сборнике XVI в. украинско-молдавского (?) происхождения (ГИМ. Барс. 1498); краткие фрагменты памятника из первого списка впервые опубликовал К. Ф. Калайдович ( Калайдович. 1824), полный текст из второго - Е. В. Барсов ( Барсов. 1885). Близость текстов обоих списков позволяет говорить об их происхождении от одного протографа, но, возможно, не от оригинала произведения ( Ильинский. 1925. С. 72). На протяжении полутора веков после открытия памятника исследователи выдвигали различные версии о его авторе (равноап. Кирилл (Константин), еп. Преславский Константин , митр. Керкиры, еретик Константин (XII в.) или равноап. Климент Охридский ), времени возникновения и предназначении (о развитии дискуссии см.: Юрченко. 1987. 1989. 1990). Мнение Калайдовича, что «Н. п. в.» является текстом исповедания, представленным в Риме «словесно и письменно» равноап. братьями Кириллом и Мефодием папе Римскому Адриану II ( Калайдович. 1824. С. 89. Примеч. 9), с незначительными вариациями получило широкое распространение в научной лит-ре, несмотря на отсутствие надежных доказательств и сомнения ряда исследователей в аутентичности и принадлежности памятника Кириллу (Константину). В 1986 г. А. И. Юрченко (см.: Юрченко. 1987) обнаружил, что текст «Н. п. в.» является переводом с греч. языка относительно небольшого фрагмента вероисповедного характера, взятого из «Большого Апологетика» (Apologeticus atque Antirrhetici//PG. T. 100. Col. 581C-589D) свт. Никифора I Исповедника (ок. 758-828), патриарха К-польского. Впосл. этот же вероисповедный фрагмент был найден и в греч. Житии прп. Иоанникия Великого в редакции мон. Петра (846-847 гг.; BHG, N 936; имеется и в составе слав. перевода текста), но по сравнению со слав. версией в нем имеется большая лакуна. Текстологический анализ «Н. п. в.», фрагмента Жития и опубликованной версии «Большого Апологетика» показал, что переводчик на славянский и автор Жития заимствовали текст свт. Никифора независимо друг от друга. Этот факт говорит о самостоятельном бытовании данного фрагмента вне «Большого Апологетика», к-рый, вероятно, был составлен в период ссылки патриарха Никифора, между 815 и 820 гг., а вероисповедный фрагмент получил самостоятельное хождение уже в нач. 20-х гг. IX в. ( Луховицкий. 2007, 2009). Данный текст святитель создал для защиты иконопочитания, поэтому ограничился тринитарной, христологической и иконологической частями, опустив части, посвященные др. членам Символа веры. |
| Царский Деисус. Роспись ц. свт. Афанасия Великого «ту Музаки» в Кастории. 1383/84 г. Фрески сохранились полностью. Традиционно живопись поделена на 3 регистра: в широком нижнем ярусе помещены фигуры святых в рост, в более узком среднем - образы в медальонах, в верхнем - сцены евангельского цикла. В конхе изображена Пресв. Богородица «Платитера» с архангелами, ниже - «Причащение апостолов» и «Служба св. отцов». Над конхой сохранились фрагменты композиции «Вознесение Господне». Евангельский цикл начинается с «Благовещения Пресв. Богородицы» (по сторонам апсиды), с необыкновенно сложной архитектурой на фоне. В жертвеннике в нижнем ярусе изображено «Видение сщмч. Петра Александрийского», над ним в конхе жертвенника - первомч. Стефан архидиакон, рядом - прп. Симеон Столпник. В юж. части вост. стены представлен свт. Кирилл Александрийский, на юж. стене - особо чтимые в этом регионе святители Климент Охридский и Ахиллий Ларисский. Рядом с темплоном в расписном рельефном арочном обрамлении изображен в более крупном масштабе свт. Афанасий Великий. Далее - свт. Николай Чудотворец, великомученики Димитрий Солунский, Феодор Стратилат и Феодор Тирон, Прокопий и Меркурий. На западной стене - равноапостольные Константин и Елена, арх. Михаил и вмц. Варвара. На северной стене - чтимые в Сев. Греции прмч. Николай Вуненский (пам. греч. 9 мая) и сщмч. Александр Пиднский (пам. 13 марта). В нижнем регистре предпочтение отдано воинам и местночтимым святым. В вост. части сев. стены в тройной рельефной арке представлен 5-фигурный Деисус: в центре Спаситель на престоле, по сторонам Богоматерь и св. Иоанн Предтеча, вмч. Георгий Победоносец и неотождествленный святой. Рядом с образом Иисуса Христа имеются надпись: «Царь Славы» - и неполная цитата из Евангелия от Матфея: «Тогда скажет Царь… приидите, благословенные Отца Моего» (Мф 25. 34), что объясняет царские одежды Спасителя с высокой митрой и лором. В поствизант. время эта иконография, называемая «Царь царствующих и первосвященник», получила широкое распространение. Изображение Пресв. Богородицы в царских одеждах вдохновлено словами псалма: «Предста царица одесную Тебе…» (Пс 45. 10). Вмч. Георгий Победоносец и неизвестный святой, стоящие рядом с Пресв. Богородицей, изображены как вельможи в богатых одеждах и головных уборах. Композиция Деисуса имеет триумфально-эсхатологический смысл. |
| Исаак Сирин , преподобный (VII в.) — христианский подвижник, писатель-аскет. Содержание всех его поучений — разнообразные состояния праведности и греховности и способы христианского исправления и самоусовершенствования. День памяти — 10 февраля. Исаия Отшельник, преподобный († ок. 370) — аскет, подвижник Нитрийской пустыни, церковный писатель. Память совершается в Соборе всех преподобных в субботу Сырной недели. Климент Александрийский , Тит Флавий, пресвитер (ок. 150 — ок. 217) — греческий Учитель Церкви, один из выдающихся представителей александрийской богословской школы, сыгравший значительную роль в усвоении христианством античного философского наследия. Льюис Клайв Стейплз (1898–1963) — английский и ирландский писатель, ученый и богослов. Известен своими работами по средневековой литературе и христианской апологетике, а также художественными произведениями в жанре фэнтези. Один из видных представителей оксфордской литературной группы «Инклинги». Макарий Оптинский , преподобный, в миру Михаил Николаевич Иванов (1788–1860) — старец Оптиной пустыни, с 1836 г. — духовник, с 1839 г. — скитоначальник. Ежедневно принимал множество народа, вел обширную переписку. Дни памяти — 20 сентября и 24 октября в Соборе оптинских старцев. Максим Исповедник, преподобный (582–662) — подвижник благочестия и защитник Православия, выступил против ереси моно-фелитства; был секретарем императора Ираклия; в 641 г. поступил в Хрисопольскую обитель; в 656 г. после множества истязаний отправлен в ссылку, где и скончался. Дни памяти — 3 февраля и 26 августа. Меньшиков Михаил Осипович (1859–1918) — русский мыслитель, публицист и общественный деятель. Нектарий (Морозов), игумен (род. 1972) — настоятель храма Святых первоверховных апостолов Петра и Павла г. Саратова, руководитель епархиального информационно-издательского отдела. Председатель совета православного военно-патриотического клуба «Патриот» г. Саратова. Выпускник факультета журналистики МГУ. Николай Сербский, святитель, в миру Никола Велимирович (1880–1956) — епископ Сербской Православной Церкви, епископ Охридский и Жичский, видный богослов и религиозный философ. Дни памяти — 18 марта, 3 мая. |
|
|
