| «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (ст. 11). По-славянски слово «грабители» звучит более впечатляюще — «хищники», то есть этот человек гордился тем, что не добывал деньги несправедливо. Можно сказать, что в этих словах содержится намек опять-таки на его горделивую бедность. «Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (ст. 12). «Пусть я приобретаю и не много, но строго исполняю закон в этом отношении» — фарисей гордится тем, что все делает как положено и, может быть, даже терпит некоторые скорби из-за своего щепетильного следования закону Моисееву. «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо» (ст. 13). Вы помните, что они стояли во дворе под открытым небом. (Нам может показаться странным такое устройство храма, у нас осадки выпадают часто. На Святой же Земле это бывает чрезвычайно редко, и, если даже пройдет дождь, солнце мгновенно все высушивает.) Мытарь стоял вдали, то есть не приблизился ко Святая Святых, а остался в конце двора, у входа, и «не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» — по-славянски: «Боже, милостив буди мне грешнику» (ст. 13). Мытарь молился кратко, немногословно, ни о ком не думая и потому не развлекаясь мыслью, но полностью сосредоточившись. «Сказываю вам, — заканчивает Свою притчу Спаситель, — что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (ст. 14). Мытарь повторял краткую молитву, которая, по мнению некоторых святых отцов, послужила образцом для молитвы Иисусовой. Святитель Игнатий (Брянчанинов) объясняет, что молитва Иисусова — это та же самая молитва мытаря, но только уже соединенная с новозаветным откровением о воплощении Сына Божия. Другие учителя молитвы, знаменитые духовные писатели Каллист и Игнатий Ксанфопулы, творения которых содержатся в Добротолюбии, рассуждают о ней следующим образом: когда человек только начинает упражняться в молитве Иисусовой, тогда прибавление ее второй части — «помилуй меня грешного» — ему необходимо, потому что эти слова вновь и вновь возвращают ум человека к самому себе и делают его собранным. |
| Это ведь только люди, не знающие Бога, это ведь только лишённые благодати веры думают, что усилием воли, усилием телесным, мучительным тренингом можно достичь совершенства здесь, на земле. И вот в безнадёжной попытке добиться идеала они тягают пудовые гири, накачивают мышцы химическими препаратами, изнуряют себя различными диетами, “сокрушают кости” свои на всевозможных тренажёрах, подобных пыточным машинам средневековья. Во имя чего приемлются все эти страдания? Чтобы тело стало упругим и лёгким? Чтобы неумолимые годы не были властны над ним? Неужели затем, чтобы не стать “землёй”, прахом? Неужели эти нечеловеческие усилия способны сделать грешника праведником? Неужели они могут научить нас летать? Или всё-таки достаточно изо всех своих сил напрячься и выполнить Закон, который Бог дал людям? Может быть, если очень постараться, можно стать просто хорошим человеком, просто не поступать дурно. Ведь множество людей так и думают о себе: “Я, конечно, никакого особенного добра и не делаю, зато уж и зла никому не творю”! Или, например, вознамериться спасти душу свою совершением так называемых “добрых дел”, самонадеянно полагая, что падший грешник, каким является каждый из нас, на самом деле способен творить добрые дела? Только при этом давайте вспомним, что сказал о таком доброделании Святитель Игнатий Брянчанинов в своём “Слове о спасении и христианском совершенстве”. “Для совершения добрых дел падшего естества, – пишет владыка Игнатий, – не нужно быть христианином: они принадлежат всему падшему человечеству. Там, где совершаются добрые дела падшего естества, при громе похвал от мира, исключён, отвергнут Спаситель мира”. Таким образом, тому, кто решился спасти душу своими собственными усилиями, самостоятельно, не нужен Крест Христов, не нужно и Воскресение, не нужна и Церковь. Если бы наш Спаситель умер и не воскрес, не было бы и у нас надежды на воскресение в блаженной Вечности. Но и воскресение во плоти на земле, поражённой грехом, было бы слабым утешением, потому что нельзя быть живым среди всеобщего распада, потому что нельзя быть счастливым, когда “вся тварь совокупно стенает и мучится” ( Рим.8:22 ). Поэтому удел праведника на земле – страдание и скорбь. Поэтому весь сонм святых православной церкви – это люди до конца, то есть до распятия и смерти крестной, последовавшие Христу. Они очень хорошо поняли слова Христовы: “раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше” ( Ин.15:20 ). И поэтому искали они в жизни ни “покоя и воли”, а скорби и тесноты. И поэтому в конце жизни могли сказать о себе словами апостола: “много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе” ( 2Кор.11:26,27 ). |
| 118 Быт.4:4. 119 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII. 5, 155. С. 163. 120 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 4, 154. С. 162. 121 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собр. писем Сост. игумен Марк (Лозинский). М. СПб.. 1995. С. 92 29). 122 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 4, 154. С. 162. 123 Приведем одно из авторитетных мнений: «Моисей не говорит ясно, почему две жертвы не одинаково были приняты, а только, упоминая о неодинаковом их успехе, обращает внимание сперва на приносивших, а потом уже на приношения, и тем дает разуметь, что Бог по расположениям сердец судит внешние действия благочестия. Согласно с сим, апостол полагает преимущество жертвы Авелевой в вере, которою он получил свидетельство в том, что он праведник (Евр.11:4). Посему несовершенство жертвы Каиновой состояло в том. что дух его не был жертвою Богу; что он не веровал в жертву Искупителя и что мнил обрести правду не в вере и усвоении правды Господней, но в себе и делах своих» [Филарет (Дроздов), святитель. На Быт.4:3—5. С. 129]. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 5, 156. С. 164. 125 Быт.4:4—7: «И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господ Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»: 126 Также см.: Окружное послание единой Святой. Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.), § 17 (где речь идет о «самом теле Церкви, то есть самом народе» церковном)/Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв. о православной вере. [Б.м.:] Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 233. 127 Прежде всего, потому, что Божественная литургия «сама по себе есть одно из величайших общественных богослужений нашей Церкви, как показывает и самое наименование ее — «общественное дело», «общественная служба " ». |
| Великое воздаяние уготовано делающим добро, но оно бывает еще больше и сильнее, если делающие это добро подвергаются опасности и бесчестию. Святитель Иоанн Златоуст ( 35, 49 ). Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови. Преподобный Нил Синайский ( 47, 197 ). Не надейся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое не приобретает опыта. Преподобный Марк Подвижник ( 54, 13 ). Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель...– не добродетель. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 111, 460 ). Не унывайте при испытаниях в непорочности своей – вас почитает Вечная Истина. Вы в книге жизни заслужили себе пресветлые имена и титулы! Дух Божий называет вас царским священством, родом избранным, возлюбленными и близкими своими. Рядом с этими именами гаснет вся слава мира. Но эти титулы не даются никому, кроме украшенных благородством добродетели. Платон, митрополит Московский ( 105, 69–72 ). Один из отцов поведал нам, что в Феополисе был святитель Феодот, отличавшийся добротой, кротостью и смиренномудрием. Как-то он был в пути вместе с одним клириком. Его несли на носилках, а клирик ехал верхом. И говорит святитель клирику: «Будем меняться местами». Клирик не соглашался: «Это будет бесчестие для патриарха, если я сяду на носилки, а святитель поедет верхом». Но чудный Феодот настоял на своем и убедил клирика поступить по своему желанию. Луг духовный ( 75, 43 ). ДОБРЫЕ ДЕЛА «Вера без дел мертва» «Дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф. 7, 17–18 ). «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф. 7, 21 ). Веруем, что человек оправдывается не одной верой, но верой, которой содействует любовь, то есть через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание во Христе: ибо вера в таком смысле могла бы принадлежать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак веры, а живая вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же считаем не только свидетельством, подтверждающим наше призвание, но и плодами, от которых наша вера становится деятельной. Дела могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженное воздаяние, доброе или худое, смотря по тому, что он сделал. Послание восточных патриархов о православной вере ( 113, 7 ). |
| Вот такой небольшой, но прекрасный плод на ниве Христовой принесла проповедь апостола Павла в Афинах. Но мы с вами не будем ни хулить жителей Афин, ни восторгаться ими. Многие из них не слышали того, что мы с вами слышали сегодня: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7: 12). Не знали они этих слов Христовых, но, не ведая Того, Кто заповедал это, исполняли их. Мы же с вами лучше посмотрим внимательнее вокруг, а в первую очередь на себя, и после богослужения сего, вступая в свои квартиры и домы, попадем в свои домашние Афины. Увидим в них и храм Диониса-Бахуса, и капище Киприды, и алтари Аполлона, и множество других жертвенников, на которых мы усердно приносим жертвы своим идолам – своим страстям. Но только мы не увидим на этих своих ложных святынях надписей, кому именно они посвящены. И среди такого многообразия ложных святынь и неустанного им поклонения не можем мы забыть и про порой неведомый нами алтарь Ведомого Бога, про оскверненный и поруганный нами же храм нашей души. Почему порой неведом нам жертвенник Ведомого (Знаемого нами из Священного Писания, из молитвы, из общения с Ним)? Мирская суета и заботы, наши слабости и увлечения, эти наши идолы, закрывают Его для нас, затмевают само памятование о Нем. А этого не должно быть в нашей жизни – жизни учеников Спасителя. Как стремительно вышел наконец-то нашедший долгожданную истину во Христе священномученик Дионисий из языческого суетного Ареопага, так и мы должны уйти от греховной скверны или хотя бы для начала сделать попытку. «Выйдите из среды нечестивых и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6: 17–18). Святые отцы напоминают нам о важности помнить про Бога: «Бога имей началом и концом всякого дела» (святитель Григорий Богослов); «Имея в сердце постоянную память о Боге, мы не дадим ни времени грехам, ни оставим места в сердцах своих врагу» (святитель Иоанн Златоуст); «Во всякое время вспоминай о Боге, и Он вспомянет о тебе, когда впадешь в беды» (преподобный Исаак Сирин). А как достигнуть нам этого памятования, очень хорошо сказал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Начало непрестанного памятования Бога уже заключается в тщательном изучении закона Божия, во внимательном чтении Евангелия и всего Нового Завета, в чтении святых отцев Православной Церкви». Кавказскому святителю вторит Затворник Вышенский – святитель Феофан: «Чтобы удобнее навыкнуть памятованию о Боге, для этого у христиан ревностных есть особый прием, именно: непрестанно повторять коротенькую – слова в два-три – молитовку». Какую именно молитовку, он не сказал, тем самым заставляя каждого из нас самостоятельно выбрать из своего сознания самые теплые и искренние для нее слова. |
| Вы говорите, вероятно, об этой цитате из Откровения: « И увидел я новое Небо и новую Землю, ибо прежнее Небо и прежняя Земля миновали, и моря уже нет » (Откр. 21:1). Главное, о чем тут идет речь — обновление всего мироздания. Опять же, можно толковать «небо и землю» здесь и как синоним слова вселенная, и как действительно новые небо и землю, но что это такое, все равно от нас сокрыто. Как видите, тут апостол Иоанн Богослов не описывает, какие именно эти земля и небо, а говорит просто «новые». Будущие небо и земля должны быть противоположностью прежним, погибшим, то есть другими, а какими — мы не знаем. «Как будет происходить самое изменение вселенной, сие должно быть изъято из предметов нашего любопытства», — говорит святитель Григорий Нисский. «В мировом пожаре, — пишет блаженный Августин, — уничтожатся совершенно от огня те свойства тленных стихий, которые соответствовали нашим тленным телам, и мир, обновившись к лучшему, получит полное приспособление к людям, обновившимся к лучшему и во плоти» [«О граде Божием» 10:16]. Усиливая выражение об изменении прежнего мира, Иоанн добавляет, что моря уже нет. Прежнего моря не будет, ибо не будет в нем никакой нужды, но будет ли новое море и какое, об этом Апокалипсис совершенно умалчивает. Иоанн созерцает новый город, святой Иерусалим, сходящий с неба от Бога, как особое нарочитое создание Божией благодати для обновленного человечества, как место общения с Богом. « Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21) — это выражение, которое обозначает как раз не некоторое пространство, а состояние человека. «Царствие небесное — мир Христов. В душе, в которой от покорности Богу утихли страсти, царствует Бог, царствует мир Христов», — пишет святитель Игнатий Брянчанинов. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что это выражение обозначает Самого Христа. и это созвучно тому, что есть семитское выражение в котором «небеса» заменяют имя Божие. И далее процитирую толкование, которое дает святитель Лука Крымский, в нем есть и о пространстве, и о состоянии человека: |
| Святитель Димитрий Ростовский ( 103, 292–293 ). Что значит покаяться? Значит сознаться, раскаяться в грехах своих, оставить грехи свои... и уже больше не возвращаться к ним. Таким образом многие грешники претворились в святых ( 108, 99 ). Покаяние в смертном грехе тогда признается действительным, когда человек, раскаявшись в грехе и исповедав его, оставит свой грех. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 110, 115 ). «Сотворите же достойный плод покаяния» ( Мф. 3,8 ) «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедуются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили» ( Числ. 5, 5–7 ). Не тот исповедует свой грех, кто сказал: я согрешил, и потом остается во грехе, но тот, кто, по словам псалма, открыл грех свой ( Пс. 31,5 ) и возненавидел его. Какую пользу принесет больному забота врача, если больной крепко держится того, что разрушительно для его жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно... Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах, а потом дающий обет восстать к здоровой жизни положил конец прошедшему и после сделанных грехов положил некое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние... Кающимся недостаточно для спасения одного удаления от грехов, но им необходимы и достойные плоды покаяния. Святитель Василий Великий ( 113, 556 ). Кто приносит покаяние, тот не только должен омывать грех свой слезами, но покрывать прежние прегрешения лучшими делами, чтобы ему не вменился грех. Святитель Амвросий Медиоланский ( 113, 556 ). Для излечения глубоких ран нужны труды, посты, бдения, милостыня, молитвы и другие добродетели. Хотя согрешившая душа может и опять возвратить себе первобытную красоту, но она не иначе достигает этого как путем бесчисленных трудов, скорбей и мучений. |
| 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13) Медленно перечитайте обращение к Богу: Отче наш, Сущий на небесах и подумайте над этими словами какое-то время, особенно сосредоточившись на словах “Сущий на небесах”. Прочитайте справочный материал Справка Церковнославянский и русский переводы молитвы “Отче наш” различаются. Давайте попробуем разобраться в этих различиях. “Иже еси на Небесех” дословно переводится как “Который (иже) есть (находится)(еси) на небесах”. Дословный перевод греческого оригинала вообще звучит как “Который на небесах”. Но если мы будем говорить “Отче наш, Который на небесах”, это будет звучать не по-русски. Поэтому авторы Синодального перевода Библии использовали выражение “Сущий на небесах”. Сущий здесь означает “существующий”. Кроме этого, Христос часто говорит об Отце Небесном – Своем и нашем. Еще раз перечитайте Отче наш, Сущий на небесах и подумайте над этими словами несколько минут, особенно сосредоточившись на словах “Сущий на небесах” После этого ответьте на вопросы (лучше письменно) Вопросы для размышления и обсуждения Что в этих словах привлекло ваше внимание? Почему? Почему мы подчеркиваем, что обращаемся к Отцу, “Который на небесах” Что здесь имеется в виду под “небесами”? Прочитайте одно или несколько толкований: Святитель Иоанн Златоуст Святитель Тихон Задонский Святитель Игнатий Брянчанинов Священномученик Владимир (Богоявленский) Толкование Иоанна Златоуста Когда говорит Господь в молитве: «сущий на небесах», то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах. Желая научить, чтобы мы оставили землю и земное и не преклонялись вниз, а взяли крылья веры и, взлетев выше воздуха и поднявшись выше эфира, стремились к именуемому Отцу, Он заповедал говорить: «Отче наш, сущий на небесах», – не потому, чтобы Бог находился только на небесах, но чтобы нас, пресмыкающихся по земле, расположить к стремлению на небеса и, озарив красотою небесных благ, обратить туда все наши желания. |
| Братие и сестры! Господь Иисус Христос должен родиться и пребывать также и в наших сердцах. Он Сам говорит: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин 14:23). “Истинный христианин, — учит Святитель Игнатий (Брянчанинов), — почивает в Господе, и Господь почивает в нем”. Господь приходит в сердце исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим. Разве не знаете, — пишет апостол Павел, — что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3:16). Сердце истинного христианина Святый Дух созидает духовно и преобразует в жилище Божие. Такой христианин становится богоносцем и, начиная уже здесь, на земле, свою вечную жизнь, обретает бесценное сокровище, о котором говорит Господь: Се бо, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21), то есть достигает подлинной цели земной своей жизни, ибо, по словам духовного писателя, “христианин тот, кто носит в сердце своем Христа”. Братие и сестры! Господь наш Иисус Христос — посреди нас. Он завещал Своим ученикам: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:20). Христос невидимо стоит у дверей сердец наших и взывает: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр 3:20). Откликнемся же на зов Спасителя нашего, исполним Его святую волю, и тогда мы сможем сказать вместе с апостолом Павлом: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20). Аминь. Святитель Христов Николай — великий молитвенник за весь род христианский Братие и сестры! Сегодня Святая Церковь совершает празднование в честь перенесения в г. Бар святых мощей великого угодника Божия — святителя Христова Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца. Это торжество связано со следующим историческим событием. В XI веке турки-сельджуки начали наступать на христианский Восток, предавая все огню и мечу и производя страшные опустошения. Они овладели городом Миры Ликийские в Малой Азии, где покоились мощи святителя Николая. Тогда святитель Николай является одному благочестивому пресвитеру в г. Баре Италийском и велит перенести свои мощи из Мир в город Бар. Христиане снаряжают особый корабль и приплывают в Малую Азию. Как богомольцы они приходят в церковь, где лежали святые мощи святителя Николая, раскапывают землю, обретают священную раку и, открывши ее, находят ее полною благоухающего мира, истекшего от мощей угодника Божия. Священники благоговейно переносят мощи на корабль и благополучно прибывают в город Бар 9 мая 1087 года. |
| В Священном Писании мы на первых страницах находим заповедь послушания Богу первых людей: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» ( Быт.2:15-17 ). Как сказал святитель Василий Великий , «оно [древо] было дано для того, что нужна была заповедь для нашего послушания» С. 302]. Человеку как существу разумному и свободному Господь дает заповедь послушания, чтобы через нее человек возрастал в добродетелях и любви к Богу. Только свободный выбор человека делает послушание по-настоящему ценным. Свобода подразумевает возможность и иного выбора, отсюда в мире появляется зло. Блаженный Августин так писал про послушание: «Послушание — единственная добродетель для всякой разумной твари, действующей под властью Бога, первый же и величайший порок гордости заключается в желании пользоваться к погибели своею властью; имя этому пороку непослушание» 112]. Святитель Тихон Задонский определяет послушание как «покорность Богу» 748]. Послушание — одна из важнейших христианских добродетелей, которая, по мнению святителя Иоанна Златоуста , наряду со смирением есть начало нравственного совершенства и «матерь всех добродетелей» 56, 57]. «Великой добродетелью» и «началом всех добродетелей» называет послушание святитель Игнатий (Брянчанинов) 2, С. 97]. На примере первых людей, патриархов и пророков Бог учит заповеди послушания. В Ветхом Завете мы так же встречаемся с опытом непослушания Богу; пример Адама и Евы, древних народов и народа избранного показывают последствия подобного непослушания. Допотопная история человечества оканчивается гибелью людей вследствие их непослушания Богу. Напротив, лишь послушанием спасается Ной с семейством: «И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лицо Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. |
|
|
