Далее я изложу краткое содержание статей, а более подробно читатели смогут ознакомиться с ними в моих книгах. Два вида мудрости В своем труде «О священно-безмолвствующих» Григорий Палама различает два вида знания и два вида мудрости. Сначала он показывает на примерах из житий святых, что есть Божественная мудрость и мирская, или бесовская, мудрость. Святитель приводит слова апостола Павла: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, мудрость не века сего и не властей века сего преходящих; но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал« 729 . Человеческая мудрость может даже стать бесовской. Святой Григорий ссылается на апостола Иакова, брата Господня: »Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» 730 . Таким образом, человеческая мудрость часто противоречит Божественной мудрости. И это мы видим на примере еретиков, которые, используя домыслы, отвергли откровение Божие. Святитель говорит, что существует огромная разница между философами, с одной стороны, и пророками, апостолами и святыми отцами – с другой. Варлаам же утверждал, что опыт апостолов был ниже откровения философов, потому что святые видели Бога через внешние символы и телесные чувства, а философы имели связь с Богом посредством логики, которая является более высоким качеством в человеке. Калабрийский философ писал, что между боговидением философов и пророков существует такая же ризница, как между разумом и внешними чувствами. Однако святой Григорий показал, что «богословие» философов нельзя сравнивать с мудростью святых, которые созерцали Бога. Если бы философы были выше пророков и апостолов и вследствие этого знали бы Бога, не было бы необходимости в вочеловечивании Христа. В подкрепление своего утверждения Григорий Палама приводит слова святого Василия Великого о том, что он раскаивается, что потерял время в занятиях мирскими науками, и, чтобы найти руководство к подлинному знанию, он стал искать настоящих мудрецов и учителей истины, т. е. аскетов. Святитель также цитирует святого Григория Нисского , который говорил, что философия стерильна и бесплодна и не ведет к познанию Бога, а духовная мудрость очень плодородна, имеет множество чад и ведет многих из мрака к чудесному Божественному свету.

http://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos...

Христос сказал »стоя«, «тем самым являя стояние в течение длительного времени, так же как и длительность молитвы и слов умилостивления». «Мытарь не дерзал даже глаз поднять на небо. Само стояние его обозначало и терпение, и покорность, и не только – жалкого раба, но и состояние осужденного». Такая молитва и положение тела показывают «осуждение себя и самопорицание». «От сильного сокрушения ударяя себя в грудь, глубоко скорбя, и воссылая стенания, и свесив голову, как бы осужденный», «ничего иного не прибавляя и не измышляя, он внимал только себе и Богу, повторяя вновь и вновь только это кратчайшее моление: „Боже! Милостив буди мне грешнику“, – что является наиполезнейшим видом молитвы» 64 . Второй отрывок посвящен значению притчи о блудном сыне. И ее святитель Григорий толкует с исихастской точки зрения. Святой евангелист Лука повествует нам: «По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно» 65 . Григорий Палама рассматривает эту притчу не с нравственной, а с богословской точки зрения. Имея ум Христов и пребывая в Духе, святой Григорий постигает ее истинное значение. Он понимает, что грехопадение человека, так называемый «грех прародителей» ( προπατορικ μρτημα), является помрачением и умерщвлением ума, а воскресение человека – это оживотворение мертвого ума. В этом свете Григорий Палама и толкует притчу о блудном сыне. Ум ( νος) – это подлинное имение человека. «Прежде всего, наше имение и богатство – это врожденный наш ум. До тех пор пока мы держимся спасительного пути, мы имеем его сосредоточенным в отношении самого себя и в отношении первого и высочайшего Ума – Бога...» 66 Наше спасение в том, что мы имеем ум в Боге. Когда же мы открываем двери страстям, тогда наш ум «немедленно расточается, блуждая вокруг плотских и земных вещей, вокруг многовидных услаждений и связанных с ними страстных помыслов». Тогда человеческий ум становится блудным. Богатство ума – это мудрость ( φρνηση), и она различает добро и зло – до тех пор, пока мы соблюдаем Христовы заповеди.

http://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos...

Об устроении человека. СПб., 1996. С. 12–13. Св. Иоанн Дамаскин. Цит. соч. С. 36–37. Св. Иоанн Дамаскин. Цит. соч. С. 38. Святитель Фотий. Амфилохии. Альфа и Омега. 4 (18). М, 1998. С. 83. Святитель Феофан Затворник. Цит соч. С. 112. Святитель Феофан Затворник. Цит соч. С. 112. Св. Тихон Задонский . Творения. Сокровище духовное. М., “Русский духовный центр”, 1994. С. 274. Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 25–26. Св. Григорий Богослов. Слово 3, в котором Григорий Богослов оправдывает свое удаление в Понт. Собрание творений в 2х томах. Т. 1. Троице-Сергиева лавра, 1994. С. 43–44. Св. Григорий Богослов. Там же. С. 50. Аристотель. Риторика. Античные риторики. С. 118. Аристотель. Вторая аналитика. Соч. Т. 2. М., 1978. С. 328. Феодорит епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. С. 72–73. Преп. Иоанн Дамаскин. Против манихеев. Творения. Христологические и полемические трактаты. М., “Мартис”, 1997. С. 56. Св. Иоанн Дамаскин. Философские главы. С. 79. См. Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Сергиев Посад, 1914. С. 315–323; Карташев А. B. Вселенские Соборы. М., “Республика”, 1994, С. 63–72. Феодорит епископ Кирский. Церковная история. М., “Росмэн”, 1993. С. 104–105. См. Тема 4. Политическая и судебная речь. Эдикт благочестивейшего и христолюбивого императора Константина… Деяния Вселенских Соборов. Собор Константинопольский 3й; Вселенский шестый. Т. 4. СПб., 1996. С. 253. Преп. Максим Исповедник . Главы о любви. Творения. Книга I. М., “Мартис”, 1993. С. и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов. При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. терпением вашим спасайте души ваши. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

http://azbyka.ru/propovedi/kurs-russkoj-...

Поэтому Григорий Палама говорит, что мы должны поститься не только в определенные дни, но всю свою жизнь. «Тем, которых призывает Христос, необходимо всю жизнь проводить в воздержании и посте, с благой надеждой ожидая Его пришествия» 260 . Святой Григорий призывает: «Молю, не дадим здесь послабления постам и молитвам, слезами и всеми способами будем призывать Его до тех пор, пока Он не приблизится и не излечит нас» 261 . Постом, слезами и молитвами мы призываем Христа прийти и исцелить нас. Пост – это составная часть исцеления, предлагаемого Церковью , и мы должны рассматривать его именно так. Святой Григорий богословст вует в полном согласии со святоотеческим Преданием. Он рассматривает тему поста в церковной перспективе. Григорий Палама связывает пост с воздержанием, а распущенность с похабными песнями и бесовским весельем. Не обинуясь он бичует уродливые проявления своего времени. А мы порой стараемся изменить даже образ мыслей святых отцов, заменяя слова святых современными выражениями, приукрашивающими и искажающими действительность. Читая некоторые исследования современных «богословов», бывает трудно понять, о чем идет речь. Возможно, они пытаются произвести впечатление на читателя, запутать его или скрыть истинное значение своих слов. Святоотеческие же тексты всегда ясны. Даже в богословских текстах святые отцы точны и выразительны и всегда говорят правду, невзирая на лица. Бдение Бдение также связано с постом. Конечно, бдение тесно связано и с молитвой, и его невозможно понять без нее. Таким образом, бдение является существенно важным для христианского подвижничества, которое ведет человека к очищению, просвещению и обожению. Сам Господь являет пример бдения, как нам повествует Евангелие. Апостол Лука пишет: «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих, и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами " 262 . Избрание апостолов произошло после ночи, проведенной на горе в молитве и бдении.

http://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos...

Слово Божие светится смирением. Проповедь в день памяти иконы Божией Матери «Утоли моя печали» и святителя Григория Богослова Проповедь в день памяти иконы Божией Матери «Утоли моя печали» и святителя Григория Богослова Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Сегодня мы слышали три Евангелия: одно – Богородичное, другое – святительское и третье – сегодняшнему дню. И Апостолы читались соответствующие. Если мы будем вникать умом в то, что читается в храме, и не просто вникать, но и стараться жить духовной жизнью по слову Божию, проходить эти слова опытом, то убедимся, что все слышанные нами тексты говорят об одном и том же: о необходимости стяжания тех качеств, с которыми только и возможно войти в Царствие Небесное – о необходимости смирения и терпения. Но все дело в том, что это стяжание требует от нас внутреннего подвига. Внешний подвиг имеет значение только при внутреннем подвиге, при внутреннем усилии. Внешне каждый из нас находится в определенных обстоятельствах и как-то вынужден трудиться, а вот внутренняя работа уже во многом зависит от нас. И только внутренний подвиг дает разумение того, что содержится в Священном Писании. И если вы будете читать творения святых отцов: святителей Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого, или близких к нам святителей Тихона Задонского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, или Оптинских старцев – вы увидите, что все они говорят об одном и том же: о необходимости выработки в себе смирения и терпения. Посмотрим письма Оптинских старцев. «Вот ты пишешь, жалуешься, что трудно слушаться, а вот Господь, Творец всего, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2, 8)». И в другом месте: «В терпении вашем стяжйте душа ваша (Лк. 21, 19). Иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга: и иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб (Мф. 20, 26). Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 18, 14)». Как светится алмаз, грани которого тщательно отполированы, так и Священное Писание, слово Божие, со всех сторон светится смирением, везде говорит о смирении.

http://pravoslavie.ru/2905.html

Святитель Василий Великий   Дружба не дружба, а хуже вражды, если внешне только проявляется, а в сердце не имеет места. Святитель Тихон Задонский   Много друзей, но во время благоденствия, во время же искушений едва найдешь и одного. Преподобный Максим Исповедник   Хвалю изречение Феогнида 5 который, не одобряя дружбы, продолжающейся только пока пьем и бываем вместе, хвалит дружбу, выказываемую на деле. Что же он пишет? «За чашею много бывает друзей, а в важном деле их мало». Мы с тобой не пивали из одной чаши и вместе бывали не часто (хотя, конечно, надлежало быть этому и по нашей дружбе, и по дружбе наших отцов), требуем же друг от друга благорасположения в делах. Святитель Григорий Богослов Какой должна быть истинная дружба Друг любит во всякое время, и, как брат, явится во время несчастья. Притч. 17:17 Не оставляй старого друга, ибо новый не может сравниться с ним; друг новый — то же, что вино новое: когда оно сделается старым, с удовольствием будешь пить его. Сир. 9: 12-13 Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин. 15: 12-13 Ничего не жалей для верного друга, который показал себя не за чашей, но в бурное время, который ничего не делает тебе в угождение, кроме полезного. Знай пределы вражде, а не благорасположению. Святитель Григорий Богослов Надлежит нам так себя самих и друг друга чтить и любить, как Сам Христос первый Своим примером показал, благоволив пострадать за нас. Преподобный Максим Исповедник Что короче сего повеления о милости: таков будь к друзьям и ближним, какими желаешь иметь их к себе? Но есть другое и сего короче — это Христовы страдания. Святитель Григорий Богослов Многие скажут мне, что без дружбы не выжить человеку. Они имеют в виду не друга, а помощника, союзника. Конечно, друг, если нужно, даст нам денег, выходит нас во время болезни, защитит от врагов, поможет нашей вдове и детям. Но дружба не в этом. Это скорей помехи. В одном смысле эти дела очень важны, в другом — неважны. Они важны, ибо тот, кто их не сделает, окажется ложным другом. Они неважны, ибо роль благодетеля случайна в дружбе, даже чужда ей. Дружба совершенно свободна от «нужды, чтобы в тебе нуждались». Нам очень жаль, что представился случай оказать помощь, — ведь это значит, что друг был в беде, а теперь, ради Бога, забудем об этом и займемся чем-нибудь стоящим! Сама благодарность не нужна дружбе. Привычная фраза: «Да о чем тут говорить!..» — выражает наши истинные чувства. Знак истинной дружбы не в том, что друг помогает, а в том, что от этого ничего не изменится. Помощь отвлекает, мешает, на нее уходит время, которого и так всегда не хватает друзьям. У нас всего два часа, а целых двадцать минут пришлось потратить на «дело»!

http://azbyka.ru/mudrye-mysli-o-druzhbe

Святитель Григорий Богослов Друг так мил, что даже места и времена становятся любезны от него. Как светлые тела разливают свет на окружающие предметы, так и друзья самим местам, в которых случалось им бывать, сообщают свою приятность. Святитель Иоанн Златоуст У нас с тобой все общее — и печали и радости: таково свойство дружбы. Святитель Григорий Богослов Не дивись же, если называю своим принадлежащее друзьям, научившись сверх прочих добродетелей и дружбе и помня мудрое изречение, что друг есть другой «я». Итак, имение, значительное для друга, поручаю твоей досточестности как свое собственное. Святитель Василий Великий Таков закон дружбы, по которому все делается для них (друзей) общим достоянием! Святитель Григорий Богослов Друг — это другой «я» Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. 1Цар.18:3 Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой да будет моим народом, и твой Бог — моим Богом, и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду… смерть одна разлучит меня с тобой. Руфь 1:16-17 Ибо не враг поносит меня, — это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, — от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий. Пс.54:13-15 Друг — это твое «второе я», alter ego, как говорили в древности, человек, на которого можно посмотреть и увидеть отображенным в нем себя самого, но чистого, освященного, увидеть в нем свою красоту, как бы отраженную в зеркале любящих глаз, любящего сердца. Митрополит Антоний Сурожский В отношениях дружбы незаменимая и ни с чем несравнимая ценность и своеобразность каждой личности выявляется во всей красоте своей. В другом «я» личность одного открывает свои задатки, духовно оплодотворяемые личностью другого. По слову Платона, любящий рождает в любимом. Каждый из друзей для личности своей получает утверждение, находя свое «я» в «я» другого. «Имеющий друга, — говорит Златоуст,— имеет другого себя». «Любимый для любящего, — рассуждает св. Отец в другом месте, — то же, что сам он. Свойство любви таково, что любящий и любимый составляют уже как бы не двух отдельных лиц, а одного человека».

http://azbyka.ru/mudrye-mysli-o-druzhbe

Святитель Григорий Богослов Друг так мил, что даже места и времена становятся любезны от него. Как светлые тела разливают свет на окружающие предметы, так и друзья самим местам, в которых случалось им бывать, сообщают свою приятность. Святитель Иоанн Златоуст У нас с тобой все общее — и печали и радости: таково свойство дружбы. Святитель Григорий Богослов Не дивись же, если называю своим принадлежащее друзьям, научившись сверх прочих добродетелей и дружбе и помня мудрое изречение, что друг есть другой «я». Итак, имение, значительное для друга, поручаю твоей досточестности как свое собственное. Святитель Василий Великий Таков закон дружбы, по которому все делается для них (друзей) общим достоянием! Святитель Григорий Богослов Друг — это другой «я» Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. 1 Цар 18: 3 Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой да будет моим народом, и твой Бог — моим Богом, и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду... смерть одна разлучит меня с тобой. Руфь 1:16-17 Ибо не враг поносит меня, — это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, — от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий. Пс. 54: 13-15 Друг — это твое «второе я», alter ego, как говорили в древности, человек, на которого можно посмотреть и увидеть отображенным в нем себя самого, но чистого, освященного, увидеть в нем свою красоту, как бы отраженную в зеркале любящих глаз, любящего сердца. Митрополит Антоний Сурожский В отношениях дружбы незаменимая и ни с чем несравнимая ценность и своеобразность каждой личности выявляется во всей красоте своей. В другом «я» личность одного открывает свои задатки, духовно оплодотворяемые личностью другого. По слову Платона, любящий рождает в любимом. Каждый из друзей для личности своей получает утверждение, находя свое «я» в «я» другого. «Имеющий друга, — говорит Златоуст,— имеет другого себя». «Любимый для любящего, — рассуждает св. Отец в другом месте, — то же, что сам он. Свойство любви таково, что любящий и любимый составляют уже как бы не двух отдельных лиц, а одного человека».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=521...

Святитель Григорий отстаивал точку зрения - святоотеческую и практическую - о том, что человеку возможно в этой жизни увидеть свет Божества, энергию Божества. Да, Бога мы видеть не можем, но Его действия, которые вызваны Божественной энергией, мы можем - опосредованно - видеть в этом мире. Святые подвижники достигали состояния, когда видели Фаворский свет, т.е. энергию Божества. И через энергию Божества происходило наиболее тесное общение с Богом. Как сказано в Священном Писании, «мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3,2). - Варлаам утверждал, что ведение Бога достигается не Его созерцанием, но человеческим мышлением: мол, богопознание можно приобрести с помощью философии. И ставил пророков и апостолов, видевших нетварный свет, ниже философов. - Это католическая точка зрения о том, что человеческое рассуждение, человеческие умопостроения больше, чем опыт подвижников. Т.е. рассудочная деятельность человека и есть высшая способность человека (в том числе богословие) думать о Боге, рассуждать о Боге, находить что-то, сопоставлять... Но апостол Павел, восхищенный до третьего неба, не просветился мыслями и умом, а получил озарение «силы благого Духа по ипостаси в душе». Святитель Григорий придерживался святоотеческой точки зрения, что человеческие рассуждения не могут охватить всей полноты истины, потому что человек ограничен в своей рассудочной деятельности, и в первую очередь своим опытом. Конечно, мы же не можем рассуждать о том, чего не видели, и начинаем фантазировать. Но фантазируем, опять же опираясь на свой опыт, ибо не можем фантазировать о том, чего никогда не видели, не можем говорить об этом категориями, которые не находят ничего сходного в этом мире. Вот, кстати, почему ещё свт.Василий Великий и свт.Григорий Богослов почитаются великими учителями: они искали и находили слова, которыми можно было бы в богословии, не искажая, описать взаимоотношения человека с Богом. Но как говорит свт.Григорий: кто такой истинный богослов? Тот, кто видел Бога. Только тот, кто видел Бога, может о Нём что-то сказать.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2017/0...

Евангельскую “радость приносят не слова и буквы, а Весть, воспринимаемая на опыте” 4 . Как видим это в Прощальной беседе Господа с учениками: “Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то” (Ин 13:13). Подобно тому и свидетельство апостола Павла о себе: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими” (2 Кор 12:2–5). В дальнейшем наиболее ярко экзистенциальное мышление проявляется у священномученика Иринея Лионского (его богословие называли “богословием событий” 5 ): “Итак, ни Господь, ни Святый Дух, ни Апостолы никогда не назвали бы определенно и решительно Богом того, кто не Бог, если бы он действительно не был Бог” 6 , у святителя Василия Великого 7 , у блаженного Августина: “Куда звать мне Тебя, если я в Тебе? И откуда придешь Ты ко мне?” 8 , у гимнотворцев: святителя Григория Богослова 9 , преподобных Ефрема Сирина 10 , Симеона Нового Богослова 11 , а также у преподобного Максима Исповедника 12 и, в особенности, у святителя Григория Паламы 13 . В наше время понятие богословского экзистенциализма встречается, например, в трудах отца Георгия Флоровского 14 , у отца Иоанна Мейендорфа при противопоставлении экзистенциализма как богословской позиции святителя Григория Паламы номиналистическому эссенциализму Варлаама Калабрийца 15 . Соглашаясь с Варлаамом в вопросе о непознаваемости существа Божия, Палама утверждает бытийное откровение непознаваемого Бога в Его свободных действованиях, тем самым восходя к библейским и святоотеческим свидетельствам 16 . Идея экзистенциализма (от лат. existentia — существование, бытие) появилась на философском поле впервые в трудах Кьеркегора: “Есть вещь, не поддающаяся мышлению, и это — существование”, — пишет Кьеркегор. “Любовь означает открытую экзистенцию или то, что составляет целое жизни, саму жизнь как синтез бесконечного и конечного Но что такое экзистенция? То самое дитя, плод бесконечного и конечного, вечного и временного, и потому постоянно к чему-то устремленный” 17 .

http://pravmir.ru/bogoslovskiy-ekzistent...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010