| Аналогичное мнение о функционировании створчатых панагий высказывает и Е. Голубинский : «У архиереев эти панагиры назывались столовыми, путными и походными, потому что употреблялись для возношения хлеба Богородичного на трапезе и для ношения в пути» 650 . Подтверждает литургическое применение серебряных створчатых панагий и конструкция несущих частей софийского панагиара. Его поддон есть не что иное, как зримое воплощение самого действия со Св. Дарами на литургии и мощами святых при их освящении в храме. Последние, например, возлагались на дискос, и археирей возносил их вместе с дискосом на голову, воздавая мощам честь, подобно божественным Тайнам Тела и Крови 651 . Перенесение же потира и дискоса на престол во время Херувимской песни, когда сонм ангелов невидимо сопровождает Сына Божия, приветствуя Его как Триумфатора, символически воплощает древнейший римский обычай несения победителя на щите 652 . Этот торжественный момент с редкой буквальностью выражен в фигурах ангелов, поддерживающих тарель подобно щиту, в хомпозиции новгородского панагиара. Иными словами, отсутствие поддона у русских панагиаров как бы восполнялось самим характером священнодействия при Возношении св. хлеба. Косвенные данные о том, что двустворчатые панагии, хранящиеся в святительских кельях, порой использовались вместо трапезного панагиара, содержатся в чиновниках новгородского Софийского собора. Так, например, 13 и 27 ноября на память Иоанна Златоуста и Иакова Перского, а также 24 декабря в празднование Рождества Христова здесь описано не традиционное «действие над хлебом Богородицы по обычаю», а говорится: «за столом хлеб богородичный, а панагия и образ из кельи» 653 . Все дело в том, о какой келье идет речь. После трапезного чина святитель шел в сопровождении певцов и служителей с праздником (иконой) и панагией сначала в Крестовую (келью), а затем с ними же в келью святительскую и, благословив священника и дьякона, отпускал их в соборную церковь 654 . Сугубая терминологическая специфика застольного обряда на указанные числа позволяет предполагать взятие панагии из кельи именно святительской, а не «по обычаю». C XVII в. в России подобные вещи начинают использоваться и для царских трапез на пути во время войн. В связи с одной из таких панагий кремлевского собрания в описи Благовещенского собора сказано, что ее носили «в походе к Великому Государю в столы» 655 , хотя в Византии подобный обычай зафиксирован уже в X в. 656 . |
| 13. Иоанн Дамаскин, прп. Sacra parallela ( PG 95) 14. Иоанн Дамаскин, преп. Творения. Христологические и полемические трактаты. Мартис, 1997. 15. Иоанн Златоуст, свт. Cur in pentecoste acta, etc. in principium actorum (PG 51). 16. Иоанн Кесарийский. Iohannis Caesariensis presbyteri et grammatici opera quae supersunt/M. Richard, ed. Turnhout 1977 (Corpus Christianorum. Series Graeca; 1). 17. Кирилл Иерусалимский, свт. Catechesis XVII illuminandorum. De Spiritu Sancto II (PG 33). 18. Кирилл Иерусалимский, свт. Catechesis in de decem dogmatibus (PG 33). 19. Максим Исповедник, прп. Epistolae (PG 91). 20. Максим Исповедник, прп. Opuscula theologica et polemica (PG 91). 21. Никифор Константинопольский, свт. Против Евсевия и Епифания./Contra Eusebium. ed. J.B. Pitra. Spicilegium Solesmense. I. Paris: Bonne Presse, 1928. 22. Севир Антиохийский. Oratio.//Severi Antiocheni liber contra impium Grammaticum./I. Lebon, ed. Louvain, 1938. (CSCO; 112). 23. Говорун Сергий, диакон. К истории термина νυπστατον «воипостасное»/Леонтий Византийский. Сборник исследований. Ред. Фокин А. Р. М., 2006. С. 655-665. 24. Давыденков О., прот. Воипостасная Сущность в Богословии Иоанна Грамматика. Вестник ПСТГУ. Богословие. Философия. 2008. Вып. 2 (22). С. 7-13. 25. Ежегодная Богословская конференция ПСТГУ 2007/2008: материалы. М.: ПСТГУ, 2008. 26. Лосский В. Н. Догматическое Богословие//Его же. Очерк Мистического Богословия восточной Церкви. Догматическое Богословие. М., 1991. 27. Мейендорф И., прот. Византийское богословие. Минск: Лучи Софии, 2001. 28. Соколов Василий, свящ. Леонтий Византийский: его жизнь и литературные труды//Леонтий Византийский. Сборник исследований. Ред. Фокин А. Р. М., 2006. С.10-458. 29. Фокин А. Р. Преложение Святых Даров в таинстве Евхаристии по учению святителя Иоанна Златоуста/Патристика. Новые переводы, статьи. Нижний Новгород: изд. братства во имя святого князя Александра Невского, 2001. С. 342-359. |
| А ересь Никоньян горше есть всех прежних еретик и отступник, понеже благочестивое церковное предание и все православие отринули, и догматы запечатленные нарушили, и вся службу пременили, и с латыньми сообщением со иноверными архиерейства чюжи себе сотвориша, и по святих отец правилом поставляеми от них попы и диаконы вси отступицы канонам суду подлежат. И православным християном ныне не подобает благословения их приимать, ни крещения, ни службы, ниже молитв, и в церквах с ними не молитесь, ниже в дому; и ясти и пить с ними не подобает. То есть часть антихристова полку, от исполнения церковнаго самовольно отсекшеся, и веру святую нарушили, и крест истинный и догматы церковныи пременили; еще же гонят и мучат християн за веру, за крест и принуждают ко антидору и причастию и клятвы. И се есть по писанному воинство антихристово, разоряющее церковь Божию 652 . И святый Златоуст Беседы апостолов толкование лист 2333. Того самого антихриста нарицает отступление, яко многих имуща погубить и прочее. И се уже видим, что царство и воинство антихристово и время последнее: вместо креста Спасова образ зверя приняли, и Агнец неправедный, и знамение на десней руце, се есть щепоть и плат и прочее 653 . Несть уже службы богоугодная, святыя жертвы и приношения истиннаго, несть уже и священства, ниже иной коей святыни на земли. Церкви будут, яко овощное хранилище, служба угаснет, чтение писаний святых не услышатся, но тьма будет на человецех, и плачь на плачь, и горе на горе. И на нас показуя говорит 654 : весь ты в ереси родился и крестился и молился духу лукавому; надобь тебя крестити и в попы ставить. (об.). Зри о крещении святых апостол правило 46. Крещение и жертву еретическу прием святитель не священ 655 . Епископ или презвитер, аще не непохуляет ни поругается крещению еретическому, но приемлет крещенаго от сих или приносимая от них на жертву, сиречь на службу приемлет, таковый да извержется от сана 656 . Кое-бо сочетание Христови и диаволу или свету со тьмою, или кая часть верному с неверными? Святых апостол правило 68 657 . |
| Судьба Н. Д. П. после событий, описанных в Иерусалимском фрагменте, практически неизвестна. Цикл сочинений, посвященных свт. Иоанну Златоусту (2 речи на перенесение мощей - BHG, N 877h, 878m; энкомий, созданный между 920 и 945 гг. (BHG 881с); пространное Житие, написанное позже энкомия (BHG, N 876k)), был создан Н. Д. П. по заказу императора Константина VII Багрянородного ( Antonopoulou. 2016. P. 2-3, 44-51). Возможно, Н. Д. П. был истинным автором еще одного сочинения о перенесении мощей святителя, написанного как будто бы от имени императора (BHG, N 878d; Πασχαλδης. 1999. Σ. 113). Время кончины Н. Д. П. не может быть определено с точностью. Датировки варьируются от «до 927» ( Treadgold. 2013. P. 653-656) до «после 942 или 950» ( Westerink. 1975. Σ. 185). Согласно Пасхалидису, Н. Д. П. принадлежит донесение о Благодатном огне в Иерусалиме, отправленное Константину VII в 947 г. неким «царским клириком Никитой» (BHG, N 1318n) ( Πασχαλδης. 1999. Σ. 84-86). В таком случае кончина Н. Д. П. приходится на более позднее время. Это мнение не нашло поддержки исследователей (PMBZ, N 25746). Надписания нек-рых сочинений Н. Д. П. свидетельствуют о том, что он был похоронен в Пафлагонии ( Πασχαλδης. 1999. Σ. 117). Относительно двойного имени Н. Д. П. были высказаны различные гипотезы. Большинство исследователей видят в имени Давид монашеское имя и предполагают, что Н. Д. П. принял постриг либо в 908 г. в Агафовом мон-ре ( Jenkins. 1965. P. 244), либо в 906 г. во Фракии ( Treadgold. 2013. P. 655). Вестеринк отнес принятие пострига к более позднему периоду ( Westerink. 1975. Σ. 182), Ж. Дориваль и вслед за ним Флюзен предположили, что Давид было не монашеским именем, а прозвищем, связанным с деятельностью писателя по комментированию Псалтири ( Dorival. 1981. P. 268; Flusin. 1987. T. 10. P. 254). В Иерусалимском фрагменте герой, отождествленный издателем с Н. Д. П., обозначается исключительно как «новый Давид». Указания в рукописях на то, что Н. Д. П. был епископом Дадибры в Пафлагонии, трактуются исследователями по-разному. Флюзен считает эти сведения достоверными ( Flusin. 1987. T. 10. P. 253), Дженкинс и А. П. Каждан усматривают в них либо ошибку переписчика, прочитавшего сокращение от имени Давид как Дадибра, либо смешение с епископом Дадибры Никитой, участвовавшим в VII Вселенском Соборе в 787 г. ( Mansi. T. 13. Col. 369D) ( Jenkins. 1965. P. 242-243; Каждан. 2012. С. 102). |
| 396 См.: Хомяков А. С. Полное собрание сочинений. Т. 2. С. 131–132. Ср. возражения священника Павла Флоренского в статье «Около Хомякова»: Флоренский П. Сочинения. С. 278–320. Ср. также Малахов В. Я. Пресуществление Святых Даров в таинстве Евхаристии//Богословский вестник 1898. Т. 3. С. 113–140; Бернацкий М. М., Желтов М. , Ткаченко А. А. и др. Евхаристия. С. 654–655. 398 Споры между сторонниками и противниками «пресуществления» в православной среде периодически возобновляются. В начале XXI века спор возобновился в очередной раз. См.: Фокин А.Р. Преложение Св. Даров в таинстве Евхаристии по учению Святого Иоанна Златоуста ; Зайцев Д.В. Евхаристическое преложение. С. 208–226; Сергий (Троицкий). Опыт изложения святоотеческого учения. С. 61–76; Пашков Д., свящ. О Евхаристическом пресуществлении. С. 381–391; Желтов М., диак. Предисловие. С. XXX–L. 401 Григорий Нисский . Большое огласительное слово 37 (PG 45, 96). Рус. пер. С. 100. Отметим, что, согласно тексту, приписываемому Иоанну Златоусту , «хлеб, прежде чем он освятится, мы называем хлебом; когда же божественная благодать освятит его чрез посредство священника, то он уже не называется хлебом, но достойно называется телом Господним, хотя естество хлеба в нем остается». См.: Иоанн Златоуст. Письмо к Кесарию-монаху (PG 64, 758). Рус. пер. С. 815. Однако данный текст в «Патрологии» Миня отнесен к разряду spuria, и современной патрологической наукой его подлинность отрицается (см.: Clavis 4530). 403 Спустя два с лишним столетия после Флорентийского собора, в конце XVII века, спор о времени пресуществления Святых Даров разгорелся в Русской Церкви. Латинское мнение защищал ученый монах Сильвестр Медведев, православное учение отстаивали инок Евфимий, братья Иоанникий и Софроний Лихуды . См.: Миркович Г. O времени пресуществления Св. Даров. Спор, бывший в Москве, во второй половине XVII-ro века. Опыт исторического исследования; Podskalski G. Griechische Theologie. S. 273–274. Одним из итогов спора стало внесение при патриархе Адриане в чин архиерейской присяги следующих слов: «Еще верую и мудрствую совершатися в Божественней Литургии пресуществлению Тела и Крови Христовы, яко восточнии, и наши российстии учителие древни учат, наитием и действом Святаго Духа, чрез призывание архиерейское или иерейское, в словесех к Богу Отцу молитвенных: сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего и прочая». Цит. по: Живов В. Из церковной истории. С. 191. |
| Сказание об И. из «Acta Sanctorum» было переведено свт. Димитрием Ростовским и внесено в составленные им Минеи-Четьи под 13 июля. Под этой датой память И., еп. «Кеноманийского», указана в совр. календаре РПЦ. Ист.: BHL, N 4544-4546; Jacobus de Voragine. Legenda aurea. Cologne, 1480; ActaSS. Ian. T. 3. P. 376-382; Catalogus codicum hagiographicorum Bibliothecae civitatis Carnotensis//AnBoll. 1889. Vol. 8. P. 92-95; Letaldus Miciacensis. Vita S. Juliani Cenomanensis//PL. 137. Col. 781-796; Catalogus codicum hagiographicorum latinorum bibliothecae publicae Cenomanensis//AnBoll. 1893. Vol. 12. P. 63-73; Actus pontificum Cenomannis in urbe degentium/Ed. G. Busson, A. Ledru. Le Mans, 1901; MartRom. Comment. P. 37; ЖСв. Июль. С. 339-349. Лит.: Lepelletier de la Sarthe A. Histoire complète de la province du Maine. P., 1861. T. 1. P. 97-101; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 212; Ledru A. Les premiers temps de l " Église du Mans. Le Mans, 1913. P. 55-238; Platelle H. Giuliano, vescovo di Le Mans//BiblSS. T. 6. Col. 1199-1201; Goffart W. A. The Le Mans forgeries: A Chapter from the History of Church Property in the 9th Cent. Camb. (Mass.), 1966. P. 50-55; Aubert R. Julien (47)//DHGE. T. 28. Col. 526; Baudoin J. Grand livre de saints: Culte et iconographie en Occident. Nonette, 2006. P. 296-297. Ф. М. Панфилов Рубрики: Ключевые слова: ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (329/30 - 379), еп. Кесарии Каппадокийской, отец и учитель Церкви, свт. (пам. 1 янв., 30 янв.- в Соборе 3 вселенских учителей и святителей; пам. зап. 2 янв., 14 июня) ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ГУБЕРТ (ок. 655 - 30.05.727), свт. (пам. зап. 3 нояб.), еп. Моза-Траекта (совр. Маастрихт, Нидерланды); местночтимый святой Брюссельско-Бельгийской епархии РПЦ ЗИНОН (кон. III/нач. IV в.- 12.04.370/1), еп. Веронский (Веронийский), богослов и проповедник, свт. (пам. 12 апр.) ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть I сер. IV в. - 407, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви |
| «Небо на земле» – эта знакомая каждому православному формула лучше всего выражает основополагающее переживание Церкви восточным христианством. Церковь прежде всего богосозданная и богоданная реальность, присутствие новой жизни Христовой, явление нового «эона» Духа Святого. Православный человек в своем видении Церкви воспринимает ее как Божий дар раньше, чем думает о ней как о человеческом ответе на этот дар. Церковь может быть адекватно описана как эсхатологическая реальность, ибо главная ее функция – являть и актуализировать в этом мире σχατον, 655 конечную реальность спасения и искупления. В Церкви и через Церковь Царство Божие соделывается уже присутствующим, сообщается человеку. Именно здесь, в этой эсхатологической, богоданной полноте Церкви (а не в юридической теории посредничества) надлежит искать корень «экклесиологического абсолютизма» Восточной Церкви, – абсолютизма, который слишком часто встречает превратное понимание и истолкование у протестантов. Церковь в своей целокупности – орудие благодати, Таинство Царства. Поэтому и структура Церкви – иерархическая, сакраментальная, литургическая – не имеет иной функции, чем поддержание ее способности во всякое время исполнять себя как Тело Христово, как храм Духа Святого, актуализировать свою природу как благодать. Ибо богоданная полнота Церкви, а лучше сказать, сама Церковь как полнота – и это важнейший аспект православной экклесиологии! – не может проявиться вне этих экклесиологических структур. Нет никакого средостения, разделения между Церковью невидимой (in statu patriae) 656 и видимой (in statu viae): 657 последняя есть выражение и актуализация первой, сакраментальный знак ее реальности. Отсюда и уникальное центральное экклесиологическое значение Евхаристии, которая есть всеобъемлющее Таинство Церкви. В Евхаристии « Церковь соделывается тем, что она есть», исполняет себя как Тело Христово, как божественную παρουσα – присутствие и сообщение Христа и Его Царства. Православная экклесиология – подлинно евхаристическая экклесиология, ибо в Евхаристии Церковь совершает переход из мира сего в мир грядущий, в σχατον, участвует в вознесении Господа и в Его мессианском пиршестве, вкушает «радость и мир» Царства. «И не отступил еси вся творя, дóндеже нас на небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее» (евхаристическая молитва св. Иоанна Златоуста ). Таким образом, всецелая жизнь Церкви укоренена в Евхаристии, есть плод этой евхаристической полноты во времени мира сего, чей «образ... проходит». И это воистину миссия Церкви. |
| Но в указанной грамоте нет прямого обетования, что Рим до скончания века сохранит благочестие, а сказано лишь, что «тамо, т. е. в Риме, до скончания века и всегда поищут учителя». При том же царю Константину грамота эта не принадлежит (см. предисл. к Номокан. при Потреб. Филар. л. 655, Барон. лет 1191 чис. 8, и др. свид. в Вып. Алекс. стр. 348–349), полна латинских заблуждений и имеет прямою целью утвердить за римскими епископами (вопреки 1 вс. с. 6 пр. и 4 вс. с. 28 пр.) на вечные времена права и преимущества власти, т. е. право суда над 4 восточными патриархами и над всеми церквами. 3) Указывают безпоповцы еще следующее место в Беседах Златоуста на 14 посл. ап. Павла, по-видимому, подтверждающее мысль об условности Господних обетований: «Господь завеща, глаголя ученикам: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Но сие бывает, егда мы хощем, не бо всячески будет с нами, егда себе далече творим» (на 2 Сол. бес. 5, стр. 2358). Однако, по внимательном рассмотрении, и это место не подтверждает их мысли. Безпоповцы относят его ко вселенской Церкви, между тем оно имеет в виду частных лиц, которые, конечно, своими грехами могут далече себя творить от Господа. Что же касается вселенской Церкви, то слова: се Аз с вами есмь всегда на ней исполняются, пот. что Господь, как глава Церкви, не может покинуть своего тела и никогда не отступает от неё. 4) Новейшие защитники безпоповщины, напр. Коновалов, ссылаются на след. слова бл. Иеронима: «Все, что сказано дому царскому, пусть разумеют епископы и со-служители их пресвитеры, и диаконы и весь чин церковный, – что если они исполнят повеленное им ( Лк. 17:10 ) и, между прочим, не будут проливать невинной крови, соблазняя меньших ( Мф. 18:6 ) и уязвляя совесть каждого ( 1Кор. 8:12 ), то сохранят данный им от Господа сан. Если же исполнить это они не захотят и этим пренебрегут, то сами обратят Церковь Божию в пустыню» (Твор. Иерон. VI ч., 387 стр.). Отсюда ясно, замечают безпоповцы, что хотя Господь обещался пребывать с истинными пастырями вечно; но положил это на их волю: если они исполнят Его заповеди, то сохранят данный им сан. |
| Предание об апостольских трудах святого Павла и святого Андроника сохранялись в народной памяти многие века. Дух Святой, действовавший через апостольское благовестие, призывал в Церковь вчерашних язычников, и, таким образом, при ближайших учениках и преемниках святого апостола Андрея Первозванного катакомбы Тавриды полны были христиан, из «мрачных пропастей земли» устремляющихся в Небесное Царство. Святой священномученик Климент Римский был сослан в Крым императором Траяном в конце I столетия по Рождестве Христовом, и он уже тогда обрел в каменоломнях Херсонеса две тысячи верующих и сам до кончины своей (101) устроил и наставил в учении 75 церквей-общин, продолжая апостольское делание апостола Андрея. В III—IV вв. здесь уже существовало несколько епархий: Скифская (в низовьях Дуная), Боспорская и Херсонесская в Крыму, Готфская. Продолжателями проповеди апостола Андрея Первозванного в Северном Причерноморье были выдающиеся иерархи. На I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее присутствовали святители: Боспорский Кадм, Херсонесский Филипп и Феофил Готфский. На IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. ставился вопрос об автокефалии Херсонесской Церкви. Русская Православная Церковь благоговейно творит память о деяниях святых отцов IV Вселенского Собора (18 мая). В VII Вселенском Соборе в 787 г. участвовали святители Стефан Исповедник, архиепископ Сурожский, и преподобный Иоанн, епископ Готфский. Подвигом исповедничества в пределах нашей страны и Церкви прославились, кроме священномученика Климента Римского, святые мученики Инна, Пинна, Римма (нач. II в.; о них см.: 9, с. 545—567), священномученики Херсонесские — епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафодор, Елпидий, Еферий, Капитон (300—325 гг.; о них см.: 10), святой мученик Емилиан — славянин (363), священномученик Мартин Исповедник (655) и преподобный Максим Исповедник (662). Церковные писатели учитель Церкви Тертуллиан (240), отцы Церкви святитель Афанасий Великий (373), святитель Иоанн Златоуст (407), блаженный Иероним Стридонский (420) называют Скифию, или Сарматию, в числе стран, где очень рано распространилось христианство. |
| Выбираемые в ранний период большей частью из белого духовенства Константинополя, а после XIII в. в основном из монашества, причем иногда возвышаемые прямо из положения мирян, патриархи за редким исключением были образованными людьми и порой подлинными святыми. Список Константинопольских патриархов включает такие имена, как Григорий Назианзин (379–381), Иоанн Златоуст (398–404), Тарасий (784–806), Никифор (806–815), Фотий (858–867, 877–886), Арсений Авториан (1255–1259, 12611265), Филофей Коккин (1354–1355, 1364–1376). С другой стороны, частые политические бури двора и нескончаемые христологические споры с необходимостью вовлекали в свою орбиту патриархов. Некоторые из них, как Несторий (428–431), вошли в историю с репутацией ересиархов. Другие, особенно во время царствования Ираклия и Констанция II, следуя тогдашнему имперскому политическому курсу, поддержали монофелитство. Это произошло с Сергием (610–638), Пирром (638–641), Павлом (641–653) и Петром (654–666). Они были осуждены как еретики Шестым Вселенским собором (680 г.). Римские папы никогда формально не признавали за Константинопольскими епископами титул «вселенский патриарх» и порой добивались от Константинополя словесного признания собственной «Петровой» интерпретации римского первенства. Тем не менее им не оставалось ничего иного, как признавать реальное влияние имперской церкви, особенно во время посещения Константинополя. Один из них, папа Мартин I (649–655), был даже осужден и низложен в Константинополе церковным судом под председательством монофелита патриарха Петра. Итак, Константинопольский престол, с его «равными преимуществами» с «Ветхим Римом», играл важную роль в истории, но, несомненно, никогда не притязал на харизму вероучительной непогрешимости. 4. Арабское завоевание и иконоборчество Когда в VII веке исламская буря обрушилась на древние христианские византийские области Палестины, Сирии, Египта и Северной Африки, докатившись до самых врат Константинополя, большинство христиан в этих землях уже порвало связи с имперской Православной Церковью. Египет с середины V в. был почти полностью монофизитским; то же надо сказать об армянских регионах на востоке Малой Азии и по крайней мере о половине населения Сирии. Усилия Юстиниана и позже догматические компромиссы Ираклия и его монофелитских преемников не привели к религиозному объединению империи. Более того, раскол, начавшийся спором между грекоязычными богословами о правильном определении личности Иисуса Христа, развернулся в культурный, этнический и политический антагонизм. На Ближнем Востоке халкидонское православие было к тому времени представлено почти исключительно греками, лояльными к империи, тогда как общины коренных жителей – коптов, сирийцев и армян – отказывались принимать веру Халкидонского собора и возмущались грубыми попытками императорской власти изгнать их вождей и силой навязать религиозное согласие. |
|
|
