| 550 Воздержание, употребляемое для порабощения плотского мудрования любит Господь, потому что через изнурение плоти устрояет освящение. Воздержание же от пищи само по себе недостаточно для того, чтобы сделать пост похвальным; а надобно, чтобы и в прочем соответствовало поведение, то есть и речи, и обращения, и сближение должно иметь с теми, от кого можно получить пользу так, чтобы воздержание от пищи было дополнением подвижничества... Такой образ жизни отнимает у плотского мудрования все, чем оно питается, и не дает ему преобладать над духом, а плоти творить дела ей свойственные». 551 «Честь поста, – наставляет святой Иоанн Златоуст , – составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов, так что, если кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его. Ты постишься? Докажи мне это своими делами. Какими, говоришь делами? Если увидишь нищего, подай милостыню; если увидишь врага, примирись; если увидишь своего друга счастливым, не завидуй; если увидишь красивую женщину, пройди мимо. Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Пусть постятся руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные зрелища. Пусть постятся глаза, приучаясь не устремляться на благообразные лица, и не засматриваться на чужую красоту... Пусть постится и слух; а пост слуха в том, чтобы не принимать злословия и клеветы... Пусть и язык постится от сквернословия и ругательства. Что за польза, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?” 552 Пост – Божие установление «Пост – дар древний... Не думай, что день очищения, установленный для Израиля в седьмой месяц, в десятый день месяца ( Лев.16:29 ) 553 есть начало поста. Углубись в историю и ищи древность его происхождения... Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: «а от древа познания добра и зла не ешь от него» ( Быт.2:17 ). «Α сие не ешь» есть узаконение поста и воздержания. Если бы постилась Ева и не вкусила с древа, то мы не имели бы теперь нужды в этом посте: не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Мф.9:12 ). Самое пребывание в раю есть образ поста... В раю не было ни вина, ни заклания животных, ни мясоядений». 554 «Как невоздержность в пище бывает причиною и источником бесчисленных зол для рода человеческого, так пост и презрение удовольствий чрева всегда были для нас причиною несказанных благ. Сотворив вначале человека и зная, что это врачевство весьма нужно ему для душевного спасения, Бог тотчас же и в самом начале дал первозданному следующую заповедь: «от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него» ( Быт.2:16, 17 ). Слова «это ешь, а этого не ешь» заключали некоторый вид поста. 555 |
| Затем на архиерея возлагается панагия с произнесением слов: Сердце чисто созиждет в тебе Бог и дух прав обновит во утробе твоей 553 . Сердце чистое да сотворит в тебе Бог и дух правый да обновит внутри тебя. Эти слова основаны на одном из стихов 50-го покаянного псалма. Сердце в библейской традиции воспринималось не только как физический орган и не только как центр эмоциональной активности человека. Это еще и духовный центр, определяющий его поступки, жизненный выбор, отношение к Богу и окружающим людям. В сердце созревают мысли, решения, в сердце человек ведет диалог с самим собой и с Богом. Сердце – это та духовная глубина в человеке, в которую всматривается Бог ( 1Цар.16:17 ; Иер.17:10 ). С другой стороны, именно «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Очищение сердца – важнейшая задача христианина, и об этом должна напоминать панагия, которую архиерей за богослужением носит возле сердца. Господь говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф.5:8 ). Чистота сердца необходима, в том числе, для совершения богослужения. Однако чистоту сердца невозможно приобрести только собственными усилиями человека: здесь необходима помощь Божия. Об этом и напоминает стих из 50-го псалма. Наконец, при возложении на архиерея митры произносятся следующие слова: Положи, Господи, на главу Твою венец от камений драгих, живота просил еи, и даст Ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков. Возложи, Господи, на голову Твою венец из драгоценных камней. Ты просил жизни, и он даст Тебе долгоденствие всегда, ныне и присно и во веки веков 554 . Эти слова представляют собой парафраз двух стихов из 20-го псалма, начинающегося словами: «Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоем безмерно радуется» ( Пс.20:2 ). Под царем в псалме понимается Давид, один из ключевых персонажей ветхозаветной истории. Произнесение этих слов напоминает о символическом значении митры как царского венца и об архиерейском служении как продолжении служения ветхозаветных царей и священников. Данная символика, присутствующая уже в словах Апокалипсиса о христианах как царях и священниках ( Откр.1:5–6; 5:10 ), пронизывает собой всю архиерейскую службу. |
| И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Здесь также речь идет о делах людей, но говорится не о необходимости набрать некий " проходной балл " по добрым делам, а о скорее о том, что " овцы " склонны вести себя определенным образом — проявлять действенную любовь к ближним, а " козлы " — проявлять черствость и жестокосердие. Поведение людей указывает на то, кем они в действительности являются. Те, кого благодать Божия соделала добрым деревом, принесли добрые плоды; те, кто остались худым деревом, принесли худые плоды. Благодать же принимают те, кто уверовали. То, что спасенные никогда и не думали оправдываться делами, ясно из их недоуменных вопросов в стихах 37-38. Их добрые дела происходили не из желания стяжать Царство личными усилиями, но естественно изливались из сердца, преображенного благодатью. Иногда против уверенности в оправдании приводят слова Апостола: Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10). Этот отрывок становится ясен в свете 1 Кор. 3: 11-15: Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет; потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня. Дела христиан будут испытаны, и те, чьи дела оказались подобны соломе, " потерпят урон " . Но при этом их вечное спасение не ставится под вопрос — " впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня " . Мы можем также обратить внимание на 1 Кор. 11:31-32. Божии суды над христианами носят уже не карательный, но исправительный характер. Этот суд не ввергает в геенну, но, налагая временное исправительное наказание, избавляет от нее. Подытожим все сказанное словами Иоанна Златоуста: Итак, не сомневайся: ты оправдываешься не делами, но верою. Не избегай же правды Божией, так как она представляет собой двойное благо, — и легко приобретается, и предложена всем ( " Беседы на послание к Римлянам " , стр. 553). |
| 2. Писцы нередко улучшали стиль греч. текста с помощью добавления определенного артикля, связующих частиц и т. п. В др. случаях они меняли порядок слов во фразе, руководствуясь стилистическими соображениями. 3. В текст иногда добавлялись благочестивые эпитеты или объяснительные глоссы. 4. Цитаты из Писания иногда даются дословно, без учета стихотворного размера. Можно предположить, что эти тексты никогда не предназначались для пения, а стихотворная форма была лишь лит. приемом. Пример текстов с невыясненным происхождением представляют собой пространные гомилии «Об Аврааме и Исааке» и «Об Иосифе Прекрасном». 1-я, полный текст к-рой также содержится среди сочинений, приписываемых свт. Иоанну Златоусту (PG. 46. Col. 553-576), имеет явные параллели с отрывком из гомилии свт. Григория Нисского «О Божестве Сына и Св. Духа» (PG. 46. Col. 553-576). Ученые расходятся в вопросе о соотношении этих текстов. Меркати, а впосл. Эммерденже-Илиаду склоняются к признанию зависимости сочинения свт. Григория от «греческого Ефрема». Но и в таком случае текст, по-видимому, был первоначально написан на греческом: как и в Септуагинте, евр. слово «куст» из Быт 22. 13 дается в транслитерации «Сабек», т. е. считается названием растения (то же и в гомилии «О священстве»). Этимология этого слова «прощение», предложенная Евсевием Эмесским, также принята «греческим Ефремом». В гомилии об Иосифе 1-я половина текста написана стихами, однако посредине рассказа об обольщении Иосифа женой Потифара стихотворный размер нарушается, и остальная часть написана прозой. Более того, первые 120 строк содержат типологическое сопоставление Иосифа с Христом, после чего автор, объявив, что теперь расскажет историю Иосифа и его братьев, более не употребляет типологии. Этот текст входит в собрание, которое Эммерденже-Илиаду называет «доиконоборческим», т. е. наиболее ранним. Переводы гомилии об Иосифе существуют в рукописях на др. древних языках: на араб., копт., груз., арм. и старослав. Арм. и старослав. версии были опубликованы в критических изданиях. Издатель арм. перевода считает, что он был сделан в «золотой век» арм. переводческого искусства, т. е. в V в. Если это так, то, по-видимому, перевод делался с сир., а не с греч. оригинала. |
| 543 Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 40. 553 Бодхисаттва – буквально «пробужденное существо» в буддизме – благой помощник человека на его пути к нирване, выполняет религиозную функцию, схожую с ролью языческих богов. 558 Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. P. 287. 571 Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 64. 573 Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. P. 399. 574 Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и к успешной жизни. Киев, 2001. С. 64. 580 Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 157. 581 Йонгги Чо Д. Четвертое измерение. Ключ к укреплению веры и куспешной жизни. Киев, 2001. С. 66. 589 Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 157–158. 593 Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. P. 158. 594 Сторонники «позитивного исповедания», строя апологию своего учения, ссылаются на библейскую фразу ( Притч.18:21 ). «Смерть и жизнь – во власти языка», которую они предпочитают перестроить более «позитивно»: «Жизнь и смерть – во власти языка» (Аделаджа С. Жизнь и смерть – во власти языка. Киев, 1998). Комментируя значение языка в жизни человека, святитель Иоанн Златоуст подразумевает под «смертью» в Притч.18:21 те совершаемые языком грехи, которые влекут осуждение перед Богом: «когда злословит, хулит, сквернословит, клевещет, клянётся, нарушает клятвы», а также способность злой речи ранить, нанести удар брату «Жизнь» во власти языка Златоуст определяет как меч «для обличения своих грехов», то есть ведущее к оправданию перед Богом раскаяние. Иоанн Златоуст непосредственно увязывает Притч. 18:21 с Мф.12:37 : «Послушай, что говорит тот, кто сказали прежнее: смерть и жизнь во власти языка ( Притч. 18:21 ). И Христос выражает то же самое, когда говорит: от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься ( Мф.12:37 )» (Св. Иоанн Златоуст . Слова огласительные. Слово первое./Полное собрание творений. Т. 2, Кн. 1. М., 1993, С. 258). |
| в) как проповеднике (617). Об отличительных свойствах бесед св. И. Зл.». – Статья в Воскресном Чтении за XIX год издания. Как отличительные качества бесед св. И. Злата автор отмечает особенную их применимость к обстоятельствам и особенную настойчивость проповедника; а в изложении – особенную простоту, ясность и красноречие. (998). Рассказы из истории христианской церкви». – Две статьи в Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения за 1871 г. – из коих в первой говорится о Златоусте, как о проповеднике. (904). Св. И. Зл. как проповедник». Рукописное курсовое сочинение студента Киевской академии Рождественского. – Отзыв о нем в Протоколах Киев. академии за 1876 г. стр. 180. (553). Альберт. И. Зл. как народный оратор» 30 . – Сочинение Альберта в русском переводе помещено в Труд. Киев. Ак. за 1862 г. (846). Панье. История христианского красноречия» 31 . В I томе между прочим говорится о беседах св. И. Зл. (692). Вильмен. Церковное проповедничество в IV в.» 32 – Исследование Вильмена о Златоусте переведено в Духовной Беседе за 1874–75 год. Читая бессмертные творения отцов церкви, пишет автор, становишься зрителем величайшего переворота в роде человеческом. Пред нами восстает древний отживающий мир; живые и пламенные речи проповедников, кажется, несравненно лучше воспроизводят для нас этот мир, чем сама история». (993). Вогюэ. Центральная Сирия» 33 – по отзыву об этой книге в Христианском Чтении за 1881 г. в ней особенно важно описание памятников Антиохии, так как в нем находим подтверждение многим указаниям св. И. Златоуста об антиохийской жизни. (818). Мюллер. Историческое исследование. О воззрениях, обычаях и роскоши Феодосиева века» 34 . – Автор описывает эпоху Феодосия и Аркадия большею частью на основании сочинений св. И. Златоуста. (919). Проповедь св. И. Зл. против зрелищ и щегольства». Статья в Руководстве для сельских пастырей за 1879 год. (689). Мысли древних отцов и учителей церкви о зрелищах». Статья в Духовной Беседе за 1865 год. (606). О театрах и зрелищах по суду отцов церкви». Рукописное курсовое сочинение студента Казанской академии Воскресенского. Автор цитует исключительно только творения св. И. Златоуста. |
| 550 Златоуст бесед. 14 на быт. § 4, Таковым же представляется рай в по значению слова Edem, так как это слово означает сладость ηδονην и отселе страну обильную удовольствиями. Историческое значение известия о пребывании в раю видно уже и из того, что указывается географическая местность рая, между четырьмя реками: две из них – Тигр и Евфрат поныне известны; о двух других мнения разнятся; – см. Прокоповича Theol. lib. IV. cap. 4. § 51 – 58 Розенмиллера Altenthumskunde 1. 1. 172–214. Lpz. 1823. Св. Дамаскин основательно рассуждает о рае: «рай некоторые представляли чувственным, а другие духовным. Μне кажется, что как человек создан был чувственным и вместе духовным, так и священный храм его были чувственным и духовным. – Телом человек водворялся в священной и прекрасной стране, а душою жил несравненно в высшем и прекраснейшем месте, где имел своим домом и светлым одеянием Бога». – О прав. вере, кн. 2, гл. 11. Златоуст замечал: «для того и записал блаж. Моисей самое имя места (рая); чтобы охотники до суесловия не могли в обольщение простодушных говорить, что рай находится не на земле, а на небе и распространять подобные басни». – На Быт. бес. 13. 6. 3. 552 Богослов Григорий: «если бы мы пребыли тем, чем были и сохранили заповедь: то стили бы тем, Чем не были и пришли бы к древу жизни от древа познания. Чем же стали бы мы? бессмертными и близкими к Богу». Слово на нед. новую. Твор. IV, 144. 553 Феодорит (Qvæst. in Genes 26) справедливо ставить на одной доске древо жизни с древом познания, при определении значения их. Но как опустил он из внимания новозаветное значение древа жизни, так не все сказал и о древе познания. – И полемика Прокоповича (Dogmat, lib. V. cap. 6) против вредной силы древа познания – напрасна. 554 Пытливость человеческая не довольствовалась тем, а спрашивала еще о домашней жизни, о гражданском быте, о состоянии господ и рабов века невинности людей. Так Буддей Theol. dogm. p. 554. s. Но это пытливость – бесплодная! 560 Свидетельства приведены в учении о творении в прим. 77. Сл. Knapp scripta varii argument, prolus. 1. |
| 541 Migne. Patrol. curs. compl. series prima t. XXVI col. 178. Мнение о уменьшении продолжительности дней высказывает Fritzsche, но оно стоит совершенно одиноко. 542 Meyer и de–Wette видят указание на сокращение числа дней, происшедшее в совете Божием в форме κολοβωϑσαν (ев. Мф.) – см. Meyer. Ev. Matth. s. 493. Bleeck, однако, замечает, что futurum в следующей части предложения (κολοβωϑαονται) не допускает такого понимания, так как в этом случае надо бы ожидать соответствующего аориста. Synopt. Erklär. s. 371. Подобным образом думают Schanz, Weiss и др. Но futurum употреблен здесь для обозначения действительного, объективного сокращения. 544 Так понимают Meyer, В. и L. Weiss, Bleeck. и др. Из отцев цер. это мнение высказывает Св. Ин. Златоуст. Keil, Schanz, Olshamen, Cremer, относя это изречение к эпохе предваряющей второе пришествие Христа, объясняют σϑη о спасении душ от гибели. 550 Cremer. Bibl. theol. Wörterbuch. s. 567–568. Ср. Сильченков. Прощальн. беседа Спасителя, прим. 439, стр. 122. 553 Беседы на ев. Матф. Твор. т. VII, кн. 2 стр. 764. св. Златоуст в сущности только пополняет блаж. Иеронима. 556 Самый глагол πατω заключает в себе мысль о разрушении, так как означает, между прочим, разорять; то же следует из предсказания о разрушении храма Иерусалимского, так что В. и L. Weiss (Εv. Luk. s. 608) неосновательно отрицают здесь мысль о разрушении Иерусалима. 571 Отцы и учители церкви всегда далеки были от того, чтобы объяснять эту деятельность лжехристов и лжепророков знанием ими сил и законов природы, видя в ней деятельность собственно диавола и указывая в объяснение этого на историю Иова, на духовную природу диавола и т. п., см. Cornely. Matth. p. 329–330. 572 Meyer. Ev. Matth. s. 495. Schanz. Εv. Matth. s. 485. Cornely. Ev. Matth. p. 330. Tisch. no . D. Jt., Orig. Hieron., читают πλανηϑναι, каковое чтение, по замечанию Schanz’a, лучше оттеняет данную мысль – о силе деятельности лжепророков. 576 Так евреи называют эту пустыню, простирающуюся вдоль восточной части Иудеи. К. Гейки. Жизнь и учение Христа в. II стр. 166. |
| Вот экзегетические беседы Севериана, которые исследователи с большой долей вероятности определили среди творений святого Златоуста: О печатях книг//PG 63, 531–544 (здесь изложены экзегетические принципы автора); О том, что Законодатель Ветхого и Нового Завета один//PG 56, 397–410; Шесть бесед о сотворении мира//PG 56, 429–500 (см. также изд. Κ. . Δυοβουνιτη: κκλ. Φρος 13, 1914, 58–69, 119–144); О собеседовании в раю (фрагмент на греческом языке, изд. Κ. . Δυοβουνιτη: κκλ. Φρος 13, 1914, 144–148); О том, как Адам получил душу (издание трудов Златоуста H. Savile. Т. 5, 1613, 648–653); Изложение того, как первый человек через непослушание отверг данный ему образ по подобию Божию, и как через нового Адама снова в него облекся//PG 56, 522–526; О жертвах Каина//PG 62, 719–722; О сказанном Авраамом: «Положи руку твою под стегно мое» ( Быт.24:2 )//PG 56, 553–564; Слово о Моисеевом змее//PG 56, 499–516; Беседа девятая о Ное (изд. Κ. . Δυοβουνιτη: κκλ. Φρος 13, 1914, 148 etc.); Против иудеев о медном змее//PG 61, 793–802; Воспойте Господеви песнь нову ( Пс.95:1 )//PG 55, 619–630; На слова: «Господь воцарился» ( Пс.96:1 )//PG 55, 603–612; О Вочеловечении//PG 59, 687–700; На сказанное: «В начале было Слово» ( Ин.1:1 )//PG 63, 543– 550; На слова: «Какой властью Ты это делаешь?» ( Мф.21:23 )//PG 56,411–428; На слова: «Как Он знает Писания, не учившись?» ( Ин.7:15 )//PG 59, 643–652; На слова: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» ( Мф. 26, 39 )//Изд. Ch. Martin//Le Museon 48, 1935, 311–321; ZellingerJ. Studien zu Severian von Gabala. Münster, 1916. S. 9–21; O хананейке и o фараоне//PG 59, 653–664; О блудном сыне и о покаянии//PG 59, 627–636; Об исцелении слепого//PG 59, 599–610; Притча о смоковнице//PG 59, 585–590; О предательстве Спасителя//PG 59, 713–730; Об Иуде предателе//PG 86, 525–536; Об умовении (WengerA. Melanges V; Grumel II, 1967, 219–234=Revue des Etudes Byzant. 25); O сотнике и против манихеев и аполлинаристов (Aubienau M. Un traite inedite de Christologie de Severian de Gabala in Centurionem et contra Manichaeos et Apollinaristas. Geneve, 1983. P. 108–141); |
| Но был ли грех так велик, и вина столь опасна, чтобы нераскаянные подлежали смертной каре и исключению из общества живых? Вопросы эти в сущности предрешаются уже раньше высказанным соображением, что кара была делом Духа Св. Кроме того, мы имеем ближайшее выяснение их в речах Ап. Петра. Сущность греха Анании Апостол определяет в том, что он вошёл во внутреннейшее общение с сатаной и стал лгать Духу Святому (ст. 8). Как христианин, Анания должен был находиться как раз в обратном положении: он должен был исполняться Духа Святого и противостоять диаволу ( 1Пет.5:9 ср. Иак.4:7 ); но как скоро он пришёл в такое состояние, при котором для него стало возможным лгать Духу Св. и утаить от цены села, сердце его исполнил отец лжи ( Ин.8:44 ), исконный враг Духа Св. и царства Мессии, сатана. замечательно, что отношение сатаны к Анании Ап. Пётр выражает почти так же, как Евангелисты выражают отношение сатаны к Иуде предателю ( Ин.1:27 ; Лк.22:3 ); это – не простое воздействие сатаны соблазнами на мысль и чувство человека, а более внутреннее, непосредственное общение с грешником (сатана «вниде в него» и «исполни» его сердце). Греховное состояние Анании и Сапфиры было подобно греховному состоянию Иуды. Но содействие сатаны не может ли служить извинением греха Анании? – Нет; Апостол не спрашивает: зачем ты солгал, или зачем утаил? но: «зачем сатана исполнил сердце твое» солгать и утаить? «Анания виновен в том, что воспринял действие сатаны и исполнил» (Златоуст 553 ). «Он сам подготовил себя к принятию действия сатаны и к исполнению себя его силою» (Феофилакт) 554 . Апостол смотрит не на внешнее обнаружение греха факт лжи и обмана (грех Анании кажется ничтожным лишь тем, кто судит его внешне, юридически), но на самое внутреннее зарождение его, и здесь он не находит никакого оправдания Анании; грех был намеренным, обдуманным действием свободной воли Анании: они «согласились» (9 ст.). с женой. Согласились свободно, по личному свободному решению, когда не было к тому ни одного внешнего повода, ни одного извиняющего обстоятельства: «сущее тебе не твое ли бе, и проданное не в твоей ли власти бяше»? (4 ст.). |
|
|
