| 24 . Если Бог, то что Он есть по сущности, то дарует и нам по благодати, то это не есть сама божественная сущность, ибо Он ничему не дает участия в своей сущности. 25 . Если Бог то, что Он есть по существу, то дарует и нам по благодати, то, следовательно, не чуждо Ему то, что Он нам дарует, как сущностно созерцаемое относительно Него, по словам святых. 26 . Если «никто» из людей «не благ, кроме как Бог един» ( Мф. 19:17 ), то, следовательно, по природе никому не свойственна добродетель и бытие в качестве благого, если не происходит от Бога. Поэтому и сказал божественный Максим: «Безначальна всякая добродетель, как не имеющая по времени [ничего] старшего себя самой, ибо она вечно имеет единственно только одного Бога раждателем бытия» 374 . 27 . Если мы уничтожим природные свойства в Боге, через которые познается общность [Его природы], то, очевидно, отринем одновременно и свойства ипостасийные, через которые разделяются ипостаси; и, таким образом, получит место савеллианское слияние. 28 . Если высказываемое о Боге различно только словесно, как изощряются (κομψολογοσι) новые догматисты, то почему же оно не есть сущее? Ведь бытие свойственно всему, что содержится в собственно присущем ему слове. 29 . Если божественная мудрость и называется и есть «многообразная» ( Еф. 3:10 ), а сущность Его не многообразна, то, значит, одно – Его сущность, и другое – мудрость, и не из мудрости сущность, говорит Златоуст 375 , но мудрость из сущности. Так же, очевидно, и благость и все подобное. «Поэтому, – говорит он 376 , – и Филипп старался изучить не мудрость и не благость, но саму сущность, то именно, что [и] есть Бог». О божественном свете 30 . Если Бог по сущности не имеет образа и не разнообразится, то всякие богоявления, следовательно, – по божественной энергии, распределяя видение [Божества] многообразно. 31 . Если свет, явившийся, ученикам на Фаворе, был самим божеством Сына, а затем, стало быть, и просиявающим [божеством] Отца и Духа в единородном Сыне, то, следовательно, свет этот не создан, но не есть он, разумеется, и божественная сущность, ибо последняя совершенно невидима. |
| 387 Филарет. (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. Т. III. М., 1996. С. 106. 388 См.: Diesner H.-J. Fulgentius von Ruspe als Theologe und Kirchenpolitiker. Stuttgart, 1966. S. 9–59; Nisters B. Die Christologie des hi. Fulgentius von Ruspe. Munster, 1929. S. 18–57. 389 См. общую характеристику Боэция в кн.: Chadwick Н. Boethius. The Consolation of Music, Logic, Theology and Philosophy. Oxford, 1981. P. XI-XIII. 390 Всего Боэцию приписывается пять таких трактатов, но подлинность одного из них подвергается сомнению. См. перевод этих трактатов и анализ их в кн.: Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты/Под редакцией Г.Г. Майорова. М., 1990. С. 145–189,374–391. 391 См.: Schurr V. Die Trinittslehre des Boethius im Lichte der «skythischen Kontroversen». Paderborn, 1935. S. 14–104. 393 Ср. характеристику: «Прилежное и ревностное изучение диалектики в христианских школах приводило неоднократно к тому, что диалектику переоценивали, полагая, что с помощью ее одной можно решать глубочайшие вопросы. Даже тайны христианской веры не оставались для нее неприкосновенными. Для выяснения их почти не пользовались Священным Писанием и учением Церкви, а подвергали их диалектической обработке и добытые таким образом результаты признавали безусловно верными» (Штпёклъ А. История средневековой философии. СПб., 1996. С. 105). 394 О нем см.: Labriolle P., de. Histoire de la littérature latine chrétienne. Paris, 1924. P. 673–677. 395 Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего Средневековья (конец V – середина VII века). М., 1989. С. 82. 398 «Имя Сильвии (так звали мать Григория) должно стоять в истории рядом с именами Нонны, Анфусы, Моники и других благочестивых жен, в своих детях воспитавших великих служителей Церкви. Нонна своего сына Григория Назианзина от рождения посвятила на служение Богу и своим влиянием сделала его первым поэтом христианской меланхолии и дала ему то созерцательное направление, которое было в нем так плодотворно для веры в век арианских волнений; Анфуса в Иоанне Златоусте воспитала неподражаемого защитника бедных и слабых, Моника старалась укрощать бурные порывы страсти в пылкой душе Августина и своими материнскими заботами о привлечении его в послушание веры и добродетели и о рождении его для вечного спасения полагала начало для позднейшего благоприятного поворота в его жизни. И св. Григорий Двоеслов первее всего при посредстве горячей материнской любви питал свою душу из родника веры и святости христианской, и эта любовь дала ему и крепость твердого добродетельного настроения, и мягкость сострадательного чувства, и ту нежную впечатлительность ко всем переменам и внешнего и внутреннего мира, с какою является Григорий на всех поприщах, во всех обстоятельствах своей жизни» (Петицкий В. Св. Григорий Двоеслов – его проповеди и гомилетические правила. Киев, 1871. С. 29–30). |
| Согласно каталогу Синодальной Библиотеки от 1869 г. (III, 2, с. 144), рукопись Московской Духовной Академии 183, л. 38 говорит, что перевод молитв служб этого списка был сделан с греческого языка митрополитом Киприаном (см. гл. III, с. 126, прим. 24), а кодекс добавляет: «Кто хочет больше отдаться прилежному подвигу, пусть читает также эти молитвы, взятые из древних книг, и которые были переведены преосвященным митрополитом Киевским и всея Руси Киприаном». Из этого можно вывести, что эти службы никогда не совершались в России регулярно и что Песненное последование сводилось к одним только службам Вечерни, Утрени и, может быть, «Паннухис». Служебником в употреблении должен был быть служебник «нового сличения», как Бодл. Auct. Ε 5.13 или как Гротт. Г β II; Синодальный 675 такому Служебнику мог бы служить в качестве дополнения. 8 . Тифлис. Груз. 450 (Церкв. Муз.) (К.Кекелидзе, Литург. Грузинск. Памятники, с143): XVI в.: л. 370: Вечерня: К) (см. с. 27). л. 374: Утреня: D4c) (см. c. 64). л. 381: Первый Час: см. выше , с. 88. Согласно описанию Кекелидзе, молитва отсутствует в Шестом Часе (если только речь не идет о недосмотре издателя), тогда как она названа «молитвой выхода» в трех других Часах: это наименование (по-руссски: выход), может быть является только переводом с греческого πλυσις (отпуст) через грузинский язык. Интересно наблюдать пережиточное сохранение четырех Часов там, где основные службы Вечерни и Утрени уже далеки от схемы Песненного последования и где «Паннухис» и служба Полночи не появляются в кодексе, состоящим из более 500 листов и практически полном. ГРУППА С ДРЕВНЯЯ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ РЕДАКЦИЯ 9 . Севастьянов 474 (Госуд. Библ. Ленин. Москвы): X-XI в., палестинская. а. Литургии (Василия, Златоуста...). б. Вечерня: А). в. Утреня: Ас). г. «Паннухис»: как Барб. 336. д. Вечерня Пятидесятницы. е. Первый Час: как Син. 958 (см. с. 87, без ж. Третий, Шестой, Девятый Час: как Барб. 336. з. «Тритоекти»: как Барб. 336. и. Другие требы. к. Полуночь: как Барб. 336. |
| Молитва домашняя и церковная угодна только тогда Богу, когда мы после нее делаемся лучше, возвышаемся в благочестии, получаем врачевство против своих страстей (И. Златоуст). «Если смиренномудрие и любовь, простота и благость, – говорит преп. Макарий Египетский , – не будут в нас тесно соединены с молитвой, то сама молитва, лучше же сказать, эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы. И сие утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде, совершаемом ради добродетели. Если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия: то трудились мы без пользы... Ибо не получили плодов любви» (преп. Макарий Египетский . Беседы, послания и слова. Изд. 4, Слово 3, гл. 4, стр. 374–375. Сравн. Послание его же. Стр. 340). Молитва должна быть усердна с сознанием нужды в том, о чем просим, неутомимо-неотступно, смиренно-терпелива, подобно как евангельская вдовица умоляла судью защитить ее от соперника ( Лк. 18:1–3 ; сравн. Колос. 4:2 ). Смиренное терпение, неутомимость и неотступность в молении преклоняют на милость Господа. И если неправедный судья, по евангельской притче, склонился на прошение вдовы по причине ее неотступности, то как не склонится на наши моления Бог, Который есть сущая благость, если неотступно умолять Его? Ведь Он, всеблагий Господь и чуждый пременения Вседержитель, Сам обетовал: «Все, что ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф. 21:22 ). «Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам» ( Мф. 7:7–11 ). Надо, чтобы сердце в молитве не было холодно, лукаво, маловерно и двоедушно. Иначе что пользы от нашей молитвы? В молитве главное, о чем нужно прежде всего позаботиться, -это живая, теплая, ясновидящая вера в Господа, вера, что Бог все подаст просимое. И когда мы желаем испросить себе какого-либо блага у Бога, то прежде самой молитвы должны приготовить себя к несомненной, крепкой вере, и принять заблаговременно меры против сомнения и неверия. Худо, если сердце во время молитвы изнеможет в вере и не устоит в ней, сомневаясь, что Господь подаст просимое. «Да просит с верою каждый человек, – говорит ап. Иаков, – нимало не сомневаясь. Пусть не думает сомневающийся получить что-нибудь от Господа» (Мак. 1:6–8). Сердце, сомневающееся в том, что Бог может даровать просимое, наказывается за сомнение. «Помни, – пишет прот. И. Сергиев, – что Бог во время твоего прошения ожидает утвердительного ответа на вопрос внутренне Им тебе предлагаемый: «Веруеши ли, что могу сие сотворити?» Да, ты должен из глубины сердца ответить: «верую, Господи!» (Ср. Мф. 9:28 ). И тогда будет тебе по вере твоей» (прот. И. Сергиев. Моя жизнь во Христе. Стр. 8; 15–16; 24, 25, 265). |
| Если и после этих, и многих других, человеческих действий, некоторые осмелились назвать восприятие плоти басней, то до какой глубины нечестия не ниспали бы они, если бы Он везде действовал так, как прилично Богу и Его могуществу? Минь. Т. VII. С. 83. Творения. Т. VII. С. 83. 373. Рождество Христово. Бегство во Египет, его цель и оправдание чрез него скорбей и бедствий, и напастей христианина Для чего, скажешь, Отроча посылается в Египет? Главную причину показал сам евангелист, говоря: «да сбудется реченное: от Египта воззвах Сына Моего» ( Ос. 11:1 ); а, вместе с тем, и предвозвещались уже начатки благих надежд всей вселенной. Так как Вавилон и Египет более всей земли были разжигаемы огнем нечестия, то Господь, показывая в самом начале, что Он исправит и сделает лучшими жителей обеих стран, и чрез то уверяя, что следует ожидать благ и для всей вселенной, посылает волхвов в Вавилон, а Сам с Матерью приходит в Египет. Кроме того, мы узнаем отсюда и нечто другое, что немало споспешествует к нашему любомудрию. Что же именно? Тó, что мы с самого начала должны ожидать наветов и искушений. В самом деле, смотри, как все это начинается тотчас от самых пелен. Лишь только Христос родился, – и тиран неистовствует, и приключается бегство в чужие земли, и вовсе невинная мать убегает в страну варваров. После этого и ты, удостоившись послужить какому-нибудь духовному делу, если будешь претерпевать жесточайшие напасти и подвергаться бесчисленным бедствиям, не должен смущаться и говорить: что это значит? Когда я исполняю волю Господню, то мне следовало бы быть увенчанным и прославленным, светлым и знаменитым. Но, имея пример Христа, переноси все мужественно, зная, что с духовными человеками так и должно особенно быть, и что их удел – отовсюду подвергаться искушениям. Минь. Т. VII. С. 84. Творения. Т. VII. С. 84. 374. Обиды: обижающих много, а обижаемого нет ни одного БЕСЕДА IX. ИЗЪЯСНЕНИЕ Мф. 2:16–23 . Есть правило, которое всем нам нужно тщательно содержать в памяти, поскольку оно решает нам все недоумения относительно кажущейся несправедливости страданий. |
| Так, под означенной властью, они разумеют не ту, чисто Божественную власть, какую Христос по одному Своему Божеству всегда имел над миром и каковая никогда не прекратится, а ту особеннейшую духовно-благодатную власть, или власть по домостроительству спасения людей, какая была приобретена Им Его искупительными заслугами, как Богочеловека, и какая продолжится только до окончательной победы над грехом и смертью 369 . А, что касается того, каким образом спасающая сила этой власти простирается на всех людей, то это они, согласно с древнейшими Учителями, большей частью объясняют тем особеннейшим и внутреннейшим соотношением, в какое к людям, наподобие Адама, стал Искупитель наш, быв не только, по безгрешности, единственным человеком, но, вместе, Богом, а потому, имея полную возможность распространить Свое всемощное и живоносное влияние и действие на всех, кто только оказывается, к воспринятию их, способным. Если, по Кириллу Иерусалимскому , единаго прегрешением смерть царствова в мире, то не паче ли правдою единаго воцарится жизнь ( Рим. 5:17 )? Если, первозданный из земли, принес всемирную смерть, то не принесет ли вечную жизнь Создавший человека из земли, когда Сам Он есть жизнь? 370 По Афанасию же Александрийскому, Сын Божий, сделавшись, через воплощение, соприсущим всем нам, этим самым уже помогает нам в делах нашего спасения и избавляет нас от всех наветов вражеских, подобно тому, как какой-либо славный земной царь, поселившись в каком-либо городе, этим самым уже охраняет благоденствие его жителей и отстраняет от них всякие опасения от нападения со стороны их врагов 371 . А другие Учители, как, например, Григорий Нисский 372 , Григорий Богослов 373 , Златоуст 374 и Августин 375 , Иисуса Христа в Его внутреннем отношении к духовно-благодатному царству, обыкновенно, сравнивают с главою, в ее отношении к телесному организму, которого все члены, пока не прерывают своей связи с главою, и ее жизненной силой, одинаково проникаются, оживотворяются и сохраняются. То же самое можно сказать и, относительно, Западной Церкви, в которой тоже в целости соблюли означенный догмат, хотя не без борьбы с немалочисленными, противными ему, мнениями. |
| 13 . выходъ – въходъ В рубриках древнерусских списков литургии Малый вход (вход священника с Евангелием) обозначается термином выходъ с характерной восточнославянской приставкой вы-. Этот древнерусский литургический термин характерен для первого русского перевода Иерусалимского устава, где употребляется как нормативный. Однако для древнерусского перевода Студийского устава в древнейшем списке ГИМ, Син. 330, а также для южнославянских списков Иерусалимского устава употребителен термин въходъ, точно соответствующий греческому термину εσοδος (вход) [Пентковская 2009: 371–374:396–397]. Русизм выходъ частотен в «Вопрошании Кирика», памятнике первой половины XII в., где это слово встречается неоднократно, например: а попови идуче въ öлтарь на выходъ то въ козмитъ цловати то бо сть колно хво [цит. по: Памятники 1880: 55]. Таким образом, этот литургический русизм стал употребительным несколько позже перевода Студийского устава в Киево-Печерской лавре, вероятно, в первой половине XII в. До введения Диатаксиса Филофея Коккина, где греческий термин εσοδος переводится только как входъ, русизм выходъ имел широкое распространение и употреблялся в рубриках богослужебных книг и в канонических древнерусских памятниках [СДрЯ II: 259]. Он неоднократно встречается в рубриках литургии в названии молитвы, читаемой священником во время Малого входа: мо выходу, мо выходна. При этом в тексте самой молитвы слово εσοδος переводится как выхожение: створи съ вхожениемь нашимь въхожению стхъ англъ и архнглъ быти. 14 . попъ – сщникъ – – сщ ныи – ст итель Первые три слова были наиболее употребительны в церковнославянских служебниках разного времени для перевода греческого слова ερες, два последних встречаются значительно реже. Вариант свщенныи, известный по «Сказанию церковному» – толкованию на литургию, переведенному ближайшими учениками Кирилла и Мефодия, а также по Номоканону Мефодия, Евангелию от Никодима – памятникам моравского происхождения [Афанасьева 2010: 260–261], никогда не встречается в славянских служебниках. Ст итель имеется в рубриках некоторых служебников, как русских, так и южнославянских, причем это слово не всегда означает епископа или архиепископа, как это сложилось в современном церковнославянском языке. |
| Итак, когда ты увидишь богатого украшенного одеждою, убранного золотом, везомого на колесницах, выступающего в блистательных выходах, не ублажай этого человека; потому что богатство временно, и кажущееся прекрасным истлевает с этою жизнью; а видя монаха идущего одиноким, смиренным и кротким, спокойным и тихим, соревнуй этому мужу, окажись подражателем его любомудрия, молись о том, чтобы сделаться подобным праведнику; ибо « просите », говорит Писание, « и дано будет вам » (Мф. 7:7). Это поистине прекрасно, и спасительно, и благонадежно, по человеколюбию и промышлению Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. О СОКРУШЕНИИ. Два слова о душевном сокрушении написаны св. Иоанном Златоустым по просьбе благочестивых и близких к нему лиц, имена которых поставлены в заглавии этих слов, монаха Димитрия и Стелехия, в конце 374 или в начале 375 года по Р. Х., когда он сам, по посвящении в церковного чтеца св. Мелетием, епископом антиохийским, поселился в обители иноков, проводивших подвижническую жизнь на смежных с Антиохиею горах, о чем ясно говорится в первом слове (отдел. 6). СЛОВО ПЕРВОЕ. К ДИМИТРИЮ МОНАХУ. Повод к написанию слова. — Необходимость сокрушения вследствие господства греховности на земле. — Неосновательные извинения грешников. — Наказание злословящих. — Обязанность христианина любить своих врагов и делать им добро. — Толкование на прошение: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». — Объяснение слова: «не давайте святыни псам». Желание истинного блага. — Чудесная сила этого желания. — Ап. Павел как образец сокрушения и любви к Богу. В ИДЯ, что ты, блаженный Димитрий, непрестанно обращаешься к нам и с великим усердием просишь от нас слов о сокрушении, я всегда ублажал (тебя) и удивлялся чистоте души твоей; потому что и пожелать таких наставлений невозможно, не очистившись перед этим совершенно и не возвысившись над всем житейским. Это легко видеть на тех, которые объемлются таким желанием даже на краткое время: в них происходит вдруг такая перемена, что они тотчас переносятся на небо; отрешив душу от мирских забот, как бы от тяжких уз, они таким образом дают ей свободу взлетать в свое, сродное ей, место. |
| Мы должны подчеркнуть, что в традиционном понимании притчи о званых на брачный пир нет ничего антисемитского, как нельзя назвать антисемитизмом обличения Иисуса в адрес иудеев, рассеянные по всему корпусу Евангелий 370 . Однако антииудейский подтекст притчи очевиден. В современной научной литературе антисемитизм и антииудаизм часто смешиваются 371 . Утверждают, что «антииудаизм и антисемитизм – два выражения одного и того же феномена: отвращения к евреям и иудаизму» 372 . Между тем речь должна идти о разных явлениях, к каждому из которых требуется свой подход 373 . Антисемитизм как ненависть к еврейскому народу (или группе семитских народов) заслужил справедливое осуждение (во многих странах его крайние проявления уголовно наказуемы). Что же касается полемики с иудаизмом, то она является сквозной темой большинства книг Нового Завета, проходит красной нитью через раннехристианское богословие, отражена в литургических текстах. Вычеркнуть ее из христианской истории – значит изъять из христианства одну из составляющих его самоидентификации. Точно так же полемика с христианством составляет важную часть иудаизма как религиозной традиции. Современный христианско-иудейский диалог призван снять накопившееся веками напряжение между двумя религиозными традициями, дабы обеспечить их мирное сосуществование в дальнейшем. Но этого нельзя добиться путем радикального переформатирования самих этих традиций и их богословского самопонимания. Исследователь пишет: [%В прошлом чудовищные несправедливости и погромы совершались против евреев на том основании, что они были «христоубийцами». Христиане должны быть первыми, кто выступает против таких злодеяний. В то же время мы не должны поддаваться политкорректному стремлению переписать евангельские повествования, дабы отмести эти обвинения. Мы не можем переписать события прошлого 374 . Полемика с иудеями, которую Иисус начал в Своих поучениях и притчах, закончилась Его смертью на кресте по приговору иудейского синедриона. Эта полемика продолжилась Его учениками и последователями – апостолами в I веке, мужами апостольскими во II, отцами и учителями Церкви со II века и далее. Она, как правило, не была мотивирована враждебным отношением к конкретному народу. Она имела вероучительный характер. Отцы Церкви обвиняли иудеев в том, в чем их обвинял Сам Иисус: что они не поверили в Бога, что они отвергали посланных Им пророков, потом отвергли и убили Его возлюбленного Сына, а затем отвергали одного за другим посланных Им апостолов. Упомянутые Златоустом Стефан и Иаков стали жертвами гонения на христиан со стороны иудеев. Это гонение продолжилось бы, если бы после 70 года иудеи сами не превратились в гонимое меньшинство, рассеянное по всему миру. |
| Ис. 65:17 ) и т. п. 369 . Не разноглася и не противореча Ветхому Завету, Новый превосходит его. Ветхий – это письмена, камень, служение смерти и имеет конец. Новый есть дух, правда и пребывает вечно 370 . Христовы заповеди, как заповеди любви, во всём совершеннее повелений закона 371 . Если бы высокие и великие заповеди Нового Завета Законодатель предложил людям с самого начала, то они не приняли бы их. Поэтому мудрость Законодателя в Ветхом Завете соображается с обстоятельствами времени, с расположением духа людей. Закон о мщении и закон о незлобии (ср. Исх. 21и Мф. 5:39 ) даны одним и тем же Законодателем, но оба предписаны вполне своевременно и с величайшей пользой, благодаря чему могла быть исправлена вся вселенная 372 . Ветхозаветная правда не потому не вводила в царство, что была худа, но потому, что настало время высших заповедей. Несовершенство этой правды вовсе не доказывает её безусловную непригодность. Иначе и о правде Нового Завета можно было бы сказать то же самое, ведь и её знание, в сравнении со знанием будущим, есть знание несовершенное и, как таковое, подлежит уничтожению (ср. 1Кор. 13:10 ). Хотя настоящая правда и уступит место новой, когда мы достигнем царствия Божия, всё же мы называем её великой. Не земля, текущая молоком и мёдом, не маститая старость, не многочадие, не хлеб и вино, не стада овец и волов обещает нам правда Нового Завета, а небо, блага небесные; усыновление и братство с Единородным, соучастие в наследии, в славе, в царствовании и пр. В этом различии – превосходство очевидно 373 . В сравнении с ветхозаветным законом, закон Христов исполнен кротостью, попечительностью, и великое человеколюбие оказывается в самой мнимой строгости его 374 . Кроме высоты учения Златоуст указывает ряд других преимуществ Нового Завета над Ветхим. Древний закон был дан собственно одному народу. В то время как другие народы имели внутри закон естественный, закон совести, для иудеев Бог сделал нечто особенное, а именно: изложил им требования закона письменно 375 . |
|
|
