| 101 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 58, 2 (PG 58, 568–569). Рус. пер. С. 595–596. 104 Вавилонский Талмуд. Трактат Йома 866. Данное предписание приводится от имени Йосе бен Йехуды, палестинского раввина II в. по P. X. 106 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 61, 1 (PG 58, 589). Рус. пер. С. 623–624. 116 Аристофан. Женщины в народных собраниях 30–31, 390–391. С. 707, 724 («Хотя бы к петухам вторым ты подоспел»); Ювенал. Сатиры 9, 107–108. С. 97 («Все-таки то, что к вторым петухам будет делать хозяин, до наступления дня уж узнает соседний харчевник»). 117 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 82, 4 (PG 58, 742). Рус. пер. С. 825. 129 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 85, 1 (PG 58, 758). Рус. пер. С. 845–846. 130 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 85, 2 (PG 58, 759). Рус. пер. С. 846. 140 Тивериадское и Геннисаретское – два топонима одного и того же озера, называвшегося также Галилейским. 141 Ср.: Brown R. Е. The Gospel according to John (XIII–XXI). P. 1090; Fitzmyer J. A. The Gospel according to Luke (I–IX). P. 560–561. 142 В первом вопросе использован глагол γαπω, во втором и в третьем – φιλω (φιλ). Оба означают «любить», и вряд ли можно говорить здесь о разных оттенках одного и того же чувства. 158 Слово «некоторые» отсутствует в греческом тексте и добавлено авторами Синодального перевода по смыслу. 160 См.: Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния апостольские 3, 2 (PG 60, 36). Рус. пер. С. 34. Об этих семидесяти апостолах Евсевий Кесарийский пишет в IV веке: «Имена апостолов Спасителя известны из Евангелий каждому; списка же семидесяти учеников никакого нигде нет» (Церковная история 1, 12, 1. С. 40). Со временем такой список был составлен. 165 Обзор дискуссии см. в: Keener С. S. The Gospel of John. Vol. 2. P. 1196–1200; Item. Acts. Vol. 1. P. 789–794. 166 Филон Александрийский. Об особых законах 1, 69. Цит. по: Раппапорт У. От изгнания к независимости: еврейская история в эпоху Второго Храма. С. 218–219. |
| Ср. выше мнение Епифания Кипрского. В сочинении III–IV в De pascha cimputus, приписывавшемся Св. Киприану, днем Рождества Христова считается 28 марта, а в надписи на статуе св. Ипполита Римского — 25 марта. в недавно открытой Georgiades " ом (в Халки) части комментарии св. Ипполита на кн. пророка Даниила есть замечание: «первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 дек. в 42 г. Августа, от Адама в 5500 г.; а пострадал Он 25 марта в пятницу, в 18 году Тиверия в консульство Руфа и Рубелия»; но в других фрагментах того же комментария (например в древней рукописи библ. Chiggi) и в цитате этого места у армянского еп. Георгия от 714 г. не указано здесь число месяца, и оно не требуется контекстом комментария. ( Kellner, Heortologie 98). Только в IV и V вв. стали решительно защищать дату 25 дек. для Рождества Христова — св. Златоуст (см. ниже) и блж. Августин (сл. 190, 1; 192, 3; 196, 1). 820. Funk, Didascalie et Constit. apost. 268. Anm. 821. Григорий Богослов. Слово 38. 822. Kellner, Heortologie 84. 823. Год по Usener " у H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Сергий архиеп. Полн. месяцесл. Востока II, 520. 824. Иоанн Златоуст. Бес. о Филог., 4. 825. Св. Златоуст со многими другими считает Захарию первосвященником и каждение его в храме при явлении арх. Гавриила — жертвою для очищения. 826. Иоанн Златоуст. Бес. на Р. Х. 827. См. выше стр. 268. 828. Usener Weihn. 320 f. 829. Василий Великий. Бес. о Стефане. Migne Patrol. s. gr. t. 85, col. 469. 830. Предания эти помещены одно у Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; другое у Combefis Hist. haer. monoph. Смирнов Ф. Происх и зн. прп. Р. Х. 81. 831. Лк. 3, 23. 832. Епифаний Кипрский. Прот. ер. 51, 16. 833. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24). 834. Иероним. На Иех. 1.1. Место написано около 411 г. Kellner, heort. 103. 835. Косма Индикоплевс. Христианская топография V, 3. ( Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) 836. Апостольские Постановления VII, 33. 837. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. sermones. Mechl. 1882, passim. 838. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24) ( Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366. 839. Паломн. § 26. 840. Евсевий. Жизнь Конст. III, 25–40. 841. Сократ. Церк. ист. I, 17. Созомен. Церк. ист. II, 1. 842. Павлин Ноланский. Пис. к Северу 21, гл. 5. 843. Kellner, Heortologie, 185–189. 844. Паломн. § 48–49. 845. Созомен. Церк. ист. II, 26. 846. По рассказу Иоанна Дамаскина, ссылающегося на какого-то Евфимия Kellner, Heortol. 149), имп. Пульхерия во Влахернском храме хотела положить дело Богоматери и за советом обратилась к присутствовавшему тогда на Халкидонском Соборе Иерусалимскому патриарху Ювеналию; тот передал ей известное повествование о том, что после погребения Богоматери тела Ее не оказалось, когда гроб открыли для ап. Фомы, и вместо тела прислала для храма погребальные пелены Богоматери. 847. Keller, Heortol. 143. 848. См. выше, стр. 250. 849. Usener, Der heil. Theodosius, Lepz. 1890, S. 38–144. |
| Ср. выше мнение Епифания Кипрского. В сочинении III–IV в De pascha cimputus, приписывавшемся Св. Киприану, днем Рождества Христова считается 28 марта, а в надписи на статуе св. Ипполита Римского — 25 марта. в недавно открытой Georgiades " ом (в Халки) части комментарии св. Ипполита на кн. пророка Даниила есть замечание: «первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 дек. в 42 г. Августа, от Адама в 5500 г.; а пострадал Он 25 марта в пятницу, в 18 году Тиверия в консульство Руфа и Рубелия»; но в других фрагментах того же комментария (например в древней рукописи библ. Chiggi) и в цитате этого места у армянского еп. Георгия от 714 г. не указано здесь число месяца, и оно не требуется контекстом комментария. (Kellner, Heortologie 98). Только в IV и V вв. стали решительно защищать дату 25 дек. для Рождества Христова — св. Златоуст (см. ниже) и блж. Августин (сл. 190, 1; 192, 3; 196, 1). 820. Funk, Didascalie et Constit. apost. 268. Anm. 821. Григорий Богослов. Слово 38. 822. Kellner, Heortologie 84. 823. Год по Usener " у H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Сергий архиеп. Полн. месяцесл. Востока II, 520. 824. Иоанн Златоуст. Бес. о Филог., 4. 825. Св. Златоуст со многими другими считает Захарию первосвященником и каждение его в храме при явлении арх. Гавриила — жертвою для очищения. 826. Иоанн Златоуст. Бес. на Р. Х. 827. См. выше стр. 268. 828. Usener Weihn. 320 f. 829. Василий Великий. Бес. о Стефане. Migne Patrol. s. gr. t. 85, col. 469. 830. Предания эти помещены одно у Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; другое у Combefis Hist. haer. monoph. Смирнов Ф. Происх и зн. прп. Р. Х. 81. 831. Лк. 3, 23. 832. Епифаний Кипрский. Прот. ер. 51, 16. 833. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24). 834. Иероним. На Иех. 1.1. Место написано около 411 г. Kellner, heort. 103. 835. Косма Индикоплевс. Христианская топография V, 3. (Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) 836. Апостольские Постановления VII, 33. 837. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. sermones. Mechl. 1882, passim. 838. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24) (Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366. 839. Паломн. § 26. 840. Евсевий. Жизнь Конст. III, 25–40. 841. Сократ. Церк. ист. I, 17. Созомен. Церк. ист. II, 1. 842. Павлин Ноланский. Пис. к Северу 21, гл. 5. 843. Kellner, Heortologie, 185–189. 844. Паломн. § 48–49. 845. Созомен. Церк. ист. II, 26. 846. По рассказу Иоанна Дамаскина, ссылающегося на какого-то Евфимия Kellner, Heortol. 149), имп. Пульхерия во Влахернском храме хотела положить дело Богоматери и за советом обратилась к присутствовавшему тогда на Халкидонском Соборе Иерусалимскому патриарху Ювеналию; тот передал ей известное повествование о том, что после погребения Богоматери тела Ее не оказалось, когда гроб открыли для ап. Фомы, и вместо тела прислала для храма погребальные пелены Богоматери. 847. Keller, Heortol. 143. 848. См. выше, стр. 250. 849. Usener, Der heil. Theodosius, Lepz. 1890, S. 38–144. |
| Во второй части слова находится несколько священных доказательств, историческим образом авторизующих только что установленный Даниилом взгляд на современных еретиков, как людей безнравственных и опасных для православия. Сюда относятся следующие свидетельства: толкование Златоуста на 13–14 ст. VII гл. Евангелия Матфея 835 , толкование того же Златоуста на 6 ст. VII гл. св. Матфея 836 , толкование на 13–14 ст. VII гл. св. Матфея Феофилакта Болгарского 837 , слово св. Златоуста о св. Духе 838 , толкование того же Феофилакта Болгарского на 2–3 с XXIV гл. евангелия Матфея 839 , 6 ст. XIII гл. еванг. Марка: 840 , 1–4 ст. IX гл. первого послания Иоанна 841 и на 1–15 ст. X гл. евангелия того же Иоанна 842 , наконец толкование недельного (учительного) Евангелия 843 . Действительно, все помещенные здесь свидетельства, по большей части весьма обширные, с той или другой стороны касаются деятельности лжеучителей в разное время их появления в мире и характеризуют ее в самых невыгодных для них чертах, что действительно и было на самом деле, насколько конечно это может относиться к прошедшему времени. Отсюда становится ясною важность представленных автором аргументов. Ими, как документами, в подлинности которых не было никаких сомнений, он доказал, что образ действий современных ему еретиков не новость, а совершенно тот же самый, каким заявляли себя древние еретики и который с течением времени сделался почти общею принадлежностью еретиков всех мест и времен, а след. сила аргументации Даниила простирается и на современных ему еретиков. Таким образом лжеучители и еретики опасны для православия и по своей жизни и учению, и по безнравственных средствам пропаганды своего учения. Вторая мысль первого слова сосредоточивается на характеристике истинных учителей и последователей Христовых. Характеристика истинного учителя делается здесь самая краткая и общая. В совершенную противоположность еретикам, преследующим в деле распространения своего учения не истину, а руководствующимся здесь более всего эгоистическими побуждениями, отличительную особенность каждого истинного учителя и последователя Христова составляет то, что он всегда учит и проповедует и живет согласно с учением И. Христа, апостолов и вообще свящ. писания и уставов церкви. Эта мысль выражена у Даниила в приводимых им кратких изречениях Дидима Алекеандрийского (из толкований на псалмы), Афанасия Великого . Василя Великого, Златоуста, Ефрема Сирина , Феодора Студита и Никона Черногорца. 844 К одному из самых необходимых качеств всякого истинно верующего последователя Христова принадлежит и то, что он всегда заботится об обращении заблудших, не преследуя при этом никакой личной цели, кроме славы Божией. Такая мысль содержится в обширном нравоучении, взятом из бесед Златоуста на евангелие Матфея 845 и в словах второго послания св. апостола Иоанна Богослова (8 и 9 ст.) и в толковании их 846 . |
| В дополнение к мнению столпа Православия Афанасия Великого преподобный Никодим Святогорец приводит и слова святителя Иоанна Златоуста. Он пишет: «То же самое говорит Златоуст: многие думают, что Божие дыхание и есть душа и что душа перешла в тело из сущности Бога. Такое мнение не просто неразумно, но совершенно нелепо. Ибо если бы душа была из сущности Бога, то она не могла бы быть мудрой в одних случаях и глупой и безрассудной — в других и не могла бы душа одного человека быть праведной, а другого неправедной. Сущность Бога нераздельна, неизменна и непреложна […]. Дыхание Бога, следовательно, есть энергия Святого Духа. Когда Дух явился, Он Сам не стал душой человека, но Он создал душу человека. Он не пременился в душу, но создал душу. Тем самым Святой Дух причастен к созданию тела и к созданию души. Ибо Отец, Сын и Святой Дух божественной силой сотворил творение» (Поучение «Как Адам обрел душу»). См.: Νικοδημου " Αγιορετου. ορτοδρμιον. Βενετα, 1836. Σ. 73–74.) См. того же автора: Νικοδημου " Αγιορετου. Να Κλμαξ… Κωνσταντινουπλει, 1844. Σ. 220, где святой Никодим снова цитирует святителя Иоанна Златоуста: «Дыхание Бога есть энергия Святого Духа…» (см. выше). 845 Π. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της ρθοδξου Καθολικς Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 370–371. 846 Свт. Иоанн Златоуст. На поклонение Честному и Животворящему Кресту. Ст. 2//ПСТ. Т. 3. Кн. 2. С. 912. 847 Он же. На 1–е Посл. к Фес. 9, 1//ПСТ. Т. 11. С. 544. 848 Αναστασου Σινατου. δηγς. γιος Ορος, 1970. Σ. 158. 849 Сщмч. Ипполит Римский. Толкование на Кн. пророка Даниила. Гл. 4. Ст. 18. Репринт. Сергиев Посад, 1997. T. 1. 850 Свт. Иоанн Златоуст. О Лазаре. Слово 2. Ст. 2//ПСТ. Т. 1. Кн. 2. С. 801–802. 851 Св. Иустин Философ. Разговор с Трифоном иудеем. Ст. 105//Сочинения. M., 1892. С. 30. 852 Свт. Василий Великий. На муч. Гордая//Творения св. отцов. Т. 8. С. 292–293. Побудительное слово к принятию Святого Крещения//Там же. С. 241. 853 Житие преподобного Сисоя Великого//Жития святых… свт. Димитрия Ростовского. Июль. С. 119–120. 854 |
| Великое наше нечестие и убогого и томимого голодом заставлять говорить, когда он просит милостыни, похвальные речи нашей красоте. Я знаю, говорит Св. Иоанн, – многих женщин, которые, услышав имя Христа, проходили мимо; но когда подходящие к ним хвалили их красоту, они смягчались. Таяли от удовольствия и простирали руку 846 . И о, если бы только это! Но что еще несноснее, оно заставляло бедных сделаться фиглярами, срамословцами и шутами. Когда нищий, потрясая и повертывая в руках чашечки, стаканчики или ковшики, звенит ими; или, имея свирели, играет на ней срамные и сладострастные песни и припевает голосом, между тем его обступает толпа, и подают ему, кто кусок хлеба, кто обол, кто что-нибудь другое, держат его долго и забавляются им, как мужчины, так и женщины, – то что может быть несноснее сего? Конечно это мелочи, они и считаются за мелочи; но они порождают в наших нравах великие пороки. Ибо всякое постыдное слово, всякая соблазнительная песнь расслабляет сердце и растлевает самую душу 847 . Дай алчущему хлеб, – увещевал Св. архипастырь, – одежду обнаженному, покров страннику 848 . Пусть будет дом наш пристанищем для всех 849 . Пусть устроит каждый странноприемницу у себя в доме; пусть поставит там ложе, трапезу и свечу 850 . Хотя там, где помещаются ослы, где слуги, примите Христа! 851 Есть много бедных мужей и жен; поставьте правилом, чтобы всегда кто-нибудь из них был у вас; устрой жилище, куда бы приходил Христос; скажи: это келия Христова» 852 . С такой осторожностью и с такими льготами приводит Св. Иоанн свои человеколюбивые цели в исполнение, призывая всех и каждого к делам милосердия. «Если бы мы сделали опыт», заключает Святитель, – «и какая благодать была бы тогда» 853 . Мы привели бы здесь множество указаний и на более широкие планы Златоуста, как думал он помочь беднякам 854 , но наша цель другая. Достаточно вспомнить в этом случае одно из его слов пред его изгнанием, в котором он яркими красками рисует свое бескорыстие. Мы уже знаем, что он всю жизнь свою и словом и делом проповедовал любовь и милосердие, на милостыню бедным он продал всю обстановку своего архиерейского дома в Константинополе и что сюда он отдавал все свое содержание. |
| Претерпевая бедствия, будем радоваться, потому что это отплата за грехи (свт. Иоанн Златоуст , 56, 846). Праведники подвергаются бедствиям для доказательства добродетели и совершенного очищения (свт. Иоанн Златоуст , 56, 1121). Источник. Мы не можем признать бедствия существенным злом: ибо многим они споспешествуют ко благу и служат источником вечных радостей. Таким образом... все, что ни делают к озлоблению нашему враги наши, или кто бы то ни был другой, не должно быть почитаемо злом; ибо эти озлобления не тем бывают, чем считает их причиняющий оные в раздражении сердца, но чем признает их чувство переносящего. Следовательно, если нанесена будет и смерть святому мужу, не должно думать, чтобы этим нанесено было ему действительное зло, а только нечто среднее, что для грешника хотя и составляет зло, но для праведника покой и избавление от зол. Смерть бо мужу праведному покой, егоже путь сокровен есть ( Иов. 3, 23 ). Муж праведный чрез смерть ничего не теряет и ничего особенного не терпит, но что должно было приключиться ему по требованию природы, тому он подвергается по злобе врага не без награды в вечной жизни; и тот долг, который по непременному закону каждый должен отдать смерти, он отдает, приобретая притом обильнейший плод за свое страдание и мзду великого воздаяния (авва Феодор, 57, 266). Источник. Никто из бедствующих да не падает духом, но да привьет к себе семя добротолюбия, и непременно прославится, или здесь, или там (прп. Исидор Пелусиот , 61, 314). Источник. Благоискусному надлежит быть выше бедствий. А сие последует, если рассудок сделается наибольшим над страстями, и ему предоставлено будет, как кормчему, взять в руки кормило и править. Если же кормчий потонет, то постигнет самое страшное крушение, так как страсти возьмут верх и рассудок погрузится на самое дно моря (прп. Исидор Пелусиот , 63, 194). Источник. ...Душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается (прп. Иоанн Лествичник , 58, 212). Источник. Благоразумный, помышляя о врачебности судеб Божиих, с благодарением сносит приключающиеся ему но ним бедствия, никого другого не почитая виновным в них, кроме грехов своих, а неразумный, когда грешит и наказываем за то бывает, виновниками зол своих почитает или Бога, или людей, не разумевая премудрого о сем Божия промышления (прп. Максим Исповедник , 87, 186). |
| Эта мистерия, точнее, мистагогия: рождение новых сынов Божиих, «христованных – помазанных» Духом Святым подобно Помазаннику Божиему Христу. Это происходит потому, что всё вершится благодатью и действием Животворящего Духа Божия: «Это (нас Дух Святой) преображает; Он не даёт нам сообразоваться веку сему; Он – Творец такого христоподобного творения» 840 . «Божественная благодать Духа Святого, – добавляет святой Златоуст, – входя (в верных), пересоздаёт и преображает души, и делает их другими (иными), чем они были» 841 . Поэтому жизнь Церкви во Христе, дарованная и управляемая Духом Святым, – поистине «новая жизнь, совершенно изменённая ( ξηλλαγμνη) жизнь " 842 , жизнь, преображённая преображением от славы в славу, как от Господня Духа ( 2Кор. 3:18 ) 843 . 2 . Новая жизнь Церкви, по апостолу, – жизнь Христа в нас и нас во Христе. Верные прежде сораспинаются Христу ( Гал. 2:19, 5:14 ), умирают для греха и страстей, а затем воскресают с Христом в новую жизнь и тогда живут для Бога во Христе Иисусе ( Рим. 6:11 ). Ибо вы умерли, – говорит апостол, – и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге ( Кол. 3:3 ). Парадоксально, но истинно, что только если мы умрём со Христом, только тогда жить будем с Ним ( Рим. 6:8 ; 2Тим. 2:11 ). И это не просто аскетический канон (правило), но мистический и онтологический закон новой жизни, закон самого нового бытия и нового образа существования в Церкви 844 . Это закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил нас от закона греха и смерти ( Рим. 8:2 ) 845 . И значит, эта новая жизнь Церкви есть жизнь, которая берёт начало от Креста, Смерти и Воскресения Спасителя Христа 846 , и поэтому в этой жизни всё от Христа, от Него, Распятого, и во Христе, в Нём Воскресшем ( 1Кор. 2:2 ; 2Кор. 5:15 ; Фил. 3:10 ). Поэтому совершенно уместно замечает святой Златоуст: «Если бы кто-то испытал жизнь христианина, то нашёл бы, что его жизнь – Христос» ( Гал. 2:20 ; Фил. 1:21 ) 847 , как свидетельствует и сам апостол Павел: Когда же явится Христос, жизнь ваша ( Кол. 3:4 ; Фил. 1:21 ; 1Ин. 51:20 ) 848 . |
| С принятием Духа они изменились, стали выше всего плотского, так как, где является Дух Святой, там бренные становятся золотыми 838 . Св. апостолы, действительно, соделались ангелами света, служителями высших дел 839 . Они писали всё не для суетной славы, не для возбуждения удивления к себе, как это делали внешние мудрецы, а для идеальных целей спасения человечества 840 . Поэтому, в их книгах обнаруживаются достойные удивления правдолюбие, беспристрастие и скромность 841 . В частности, евангелист Иоанн называется у Златоуста святым сосудом, возлюбленным учеником Христовым. Возлежа на персях Господних, он как бы почерпал из них божественные струи ( τας θειας πηγς κεθεν αρυσμενος) 842 . Евангелист Лука, как и многие христиане того века, обладал чрезвычайными дарами Духа Божия 843 . Апостол Пётр явил высочайший образ жизни. Он творил чудеса, превышающие естество ( Деян. 3:2–6 ). Но высокой чести апостольства он удостоился не столько за свои знамения, сколько за свою жизнь, за любовь, за пламенную ревность к вере ( Ин. 21:13–17 ; Мф. 16:16–18 ). Особенно часто Златоуст останавливается на высоком нравственном облике апостола Павла. Душа великого апостола – это целый духовный рай 844 . В душе этой – целый сонм добродетелей 845 . Св. Павел больше всех людей показал на самом себе, каково – благородство человеческой природы и к какой добродетели способно существо наше 846 . Душу апостола украшали мужество 847 , превосходство ревности, сердечное благородство 848 , смиренномудрие 849 . Ярким пламенем горела в апостоле любовь ко Христу и всему человечеству 850 . Величие апостола языков именно в любви этой. Железо, брошенное в огонь, всё делается огнём. Так и апостол Павел, пылая огнём любви, весь стал любовью. Всю вселенную обнимала святая душа его, всех заключала в себе 851 . Такие свойства души апостола привлекли к ней благодать Духа Божия. Дар Духа обильно излился на апостола именно потому, что он хорошо очистил свой душу 852 . Задавая вопрос, отчего ап. Павел сделался великим, Златоуст, поэтому, отвечает на него так: сам от себя и от Бога; от Бога потому, что сам от себя 853 . |
| Потому тех, которые подчиняются его власти, Он удерживает не силою, но их желанием» (Толк. на Иса., 45:13:6:267). Сам Иоанн Златоустый обращается к слушателям с такими словами: «Мы не повелеваем, возлюбленные, вашей вере, не деспотически приказываем вам это. Мы поставлены для поучения вас словом, а не для начальствования и самовластия над вами, наше дело советовать вам и увещавать» (Беседа на Ефес., 11:5:11:104). Чуждая духа владычествования, власть церковная все свои действия должна направлять к одной цели – к слав Божией, к созиданию Церкви и с великой внимательностью и тщательностью следить за кораблём Церкви, которому постоянно угрожают бури, не только вторгаюицяся извне, но зарождающаяся и внутри (О священств. 6:4:1:472). Но это возможно только для деятелей высокой нравственной чистоты, соответствующей свойствам вверенного им служения. Если все члены Церкви должны помнить, какой главы мы тело, почитать близость родства, бояться, чтобы не явиться недостойными Главы (Беседа на Ефес., 3:3:11:27–28), то какие же нравственные требования должны быть предъявлены к тем, кто облекается властью в Церкви? « Церковь Христова... есть тело Христово, и тот, кому оно вверено, должен содержать его в великом благосостоянии и превосходной красоте, всюду наблюдать, чтобы какая-нибудь скверна или порок, или нечто от таковых пятен не повредили ее доброты и благоления ( Еф 5:27 ). Не должен ли Он представлять это тело достойным нетленной и блаженной его Главы по мере сил человеческих? Если заботящиеся о благосостоянии ратоборцев имеют нужду и во врачах, и руководителях и строгом образе жизни, и непрестанном упражнении и множестве других предосторожностей (ибо и какая-нибудь малость, оставленная у них без внимания, разрушает и ниспровергает всё), то принявшие на себя попечение об этом теле, ведущем борьбу не с телами, но с невидимыми силами, как могут сохранить его невредимым и здравым, если не будут иметь добродетели гораздо более человеческой, и знать всякое врачество, полезное для души» (О священстве, 4:2:3:1:453)? Святой Иоанн Златоустый энергично восстаёт против недостойных епископов, видевших в епископстве только власть, и по этому злободневному тогда вопросу входит в большие подробности (см. напр., Толк. на Тит. 1:3:4:11:842–846 ; О священств. 3:15:1:437–439; Беседа на Деян., 3:4–5:9:37–41), а в своём известном произведении: «Шесть слов о священстве» начертывает идеал пастыря, изобразив важность, обязанности и искушения пастырского служения и необходимые для выполнения его умственные и нравственные качества. |
|
|
