| 164) снисхождение сравнительно с другими днями» 654 . Согласно с этим в Иерусалимский церкви IV в. (по Паломничеству), в которой не было службы 9-го часа, после литургии совершалась служба в замен 6 и 9 часа 655 . Дни литургии и приобщения Литургии в большинстве церквей совершалась кроме воскресенья только в субботу. Так было в Александрии, по свидетельству ее архиепископов св. Афанасия и Тимофея (380–385 г.) 656 , в соседних с нею церквах и монастырях Египта и Фиваиды по свидетельству Сократа 657 и Иоанна Кассиана 658 , в Малой Азии по свидетельству Лаодикийского собора 659 , в Конставинополе по свидетельству Сократа 660 . По Василию Великому , «мы причащаемся 4-жды на каждой седмице – в воскресенье, среду, пятницу и субботу, а также в другие дни недели, если случится память мученика; но хорошо и полезно каждый день приобщаться и принимать св. Тело и Кровь Христовы» 661 . Из этого последнего места видно, что в IV в. приобщались за каждой литургией все. Но некоторые места из беседы Златоуста показывают, что многие под предлогом недостоинства своего не только перестали приобщаться за каждой литургией, но ограничивались однократным или двукратным в год приобщением 662 . Таким св. отец не без иронии говорит, что если они недостойны, то не нужно и однажды в год приступать к св. тайнам 663 . Преп. Макарий Египетский говорит женщине, подвергшейся влиянию волшебства: «никогда не оставляй посещать церковь ; никогда не уклоняйся от приобщения Христовых таин; несчастие случилось с тобою от того, что ты уже пять недель не приступала к пречистым тайнам Спасителя нашего» 664 . (с. 165) Крепче держался обычай ежедневного приобщения на Западе. По бл. Иерониму, в его время этот обычай был в Риме и в Испании 665 . Но судя по тому, что к бл. Иерониму и Августину обращаются с письмами разные лица о целесообразности этого обычая 666 , он близок был уже и на Западе, как на Востоке, к ослаблению. Псевдо-Амвросий говорит: «Если хлеб – насущный (quotidianus), почему ты принимаешь его через год, как греки привыкли делать на востоке? Принимай ежедневно то, что ежедневно тебе нужно» 667 . Прекращение общего причащения за каждой литургией имело то влияние на выработку богослужебного устава, что подняло вечерню и утреню до высоты, близкой к литургии, создало взгляд на них, как на столь же необходимые и обязательные службы, как последняя 668 . Литании |
| 97 Букв.: проведи в триумфальном шествии (θριμβευσον); подразумевается древний римский обычай, когда победоносные полководцы, торжественно вступая в Рим, вели за собою побежденных врагов, выставляя их на всеобщее обозрение и позор. 99 Под «сердечной молитвой» (καρδιακης προσευχης) может подразумеваться Иисусова молитва, хотя это и не обязательно. 100 См. Рим.8:14 . Согласно толкованию св. Иоанна Златоуста , «благодеяние Духа... состоит не только в том, что Он отпустил нам прежние грехи, но и в том, что соделывает нас и в будущем непобедимыми для греха и удостаивает бессмертной жизни». И апостол желает, «чтобы Дух Божий был господином нашей жизни, как кормчий управляет кораблем или возница парою коней. Не на одно тело, но и на душу [апостол] налагает такую узду. Он не желает, чтобы душа господствовала, но власть ее подчиняет силе Духа» (Свт. Иоанн Златоуст . Полное собрание творений. Т. IX, кн. 2. М., 2003. С. 658–659). 101 Ср. у аввы Дорофея : «И фарисей оный, молясь и благодаря Бога за свои добродетели, не солгал, но говорил истину и не за то был осужден, ибо мы должны благодарить Бога, когда сподобились сделать что-либо доброе, ибо Он помог и содействовал нам в этом. За сие фарисей не был осужден, как я сказал, что он благодарил Бога, исчисляя свои добродетели, и не за то он был осужден, что сказал: несмь якоже прочии человецы; но когда он обратился к мытарю и сказал: или якоже сей мытарь, тогда он подвергся осуждению, ибо он осудил самое лицо, самое расположение души его и, кратко сказать, всю жизнь его. Посему мытарь и вышел оправдан... паче онаго ( Лк. 18:11–14 )» (Преподобный авва Дорофей . Душеполезные поучения. М., 2002. С. 65). 102 Так мы позволили себе перевести выражение διφορος γνμη, которое связывается и с волевыми усилиями человека. 103 Ср. у Златоустого отца: «Фарисей выставлял праведные дела; мытарь произносил слова смирения, – и слова оказались выше дел, и такое сокровище развеялось. Пришли два корабля с грузом; оба подошли к пристани, но мытарь вступил в пристань благополучно, а фарисей потерпел кораблекрушение, чтобы ты знал, сколь великое зло – гордость» (Свт. Иоанн Златоуст . Полное собрание творений. Т. VI, кн. 1. М., 1998. С. 410). |
| Между степенями жертвенника, – говорит пророк Иоиль, – да восплачутся священницы, служащие Господу, и рекут: пощади, Господи, люди твоя и не даждь достояния Твоего на укоризну ( Иоил.2:17 ). История Ветхозаветной Церкви действительно и представляет много даже выдающихся примеров заступничества за народ пастырей-ходатаев. Так, пророк Моисей молитвой перевел египтян через Чермное море, поразил амаликитян, утишил пожар в стане (см.: Чис.11:1–2 , ср.: 32:11 и далее, и т.п.); Аарон во время гнева Божия на ропотников за казнь Корея, Дафана и Авирона выступил в стане с кадильницей и помолился и ста между мертвыми и живыми, и преста пагуба ( Чис.16:48 ). И подобных примеров немало можно указать из жизни пророка Самуила (см.: 1Цар.7 ) Давида, Исаии (см.: Ис.63:64 ), Даниила (см.: Дан.9 ), Иеремии (см.: Иер.14 ), Ездры (см.: 1Езд.9 ), Неемии (см.: Неем.9 ) и других. И такого представительства от народа ищет Господь Сам: Исках, рече, от них мужа право живуща и стояща цело пред лицем Моим во время гнева Моего, еже бы не до конца погубити града, и не обретох ( Иез.22:30 ). А вслед за ним и святые отцы признавали одной из существенных обязанностей пастыря молитву за других. «Подлинно, – говорит св. Иоанн Златоуст , – никакая другая молитва столько не приличествует священнику, как та, в которой он больше молится и ходатайствует пред Богом о благе народа, нежели о своем. Если Иов, вставая от сна, тотчас творил столь обильные молитвы о своих плотских детях, то не тем ли больше мы должны делать то же ради наших духовных чад» (XI, 604). И эту обязанность «предстательства пред Богом» (Там же) «знают посвященные в таинство, как бывает у нас каждый день, и вечером, и утром, как мы творим молитву за весь мир, за царей и за всех, которым вверена власть» (XI, 658–659); и «я, – говорит духовным чадам св. Иоанн Златоуст , – не только в Церкви, но и у себя дома прежде всего творю молитву о вашем душевном и телесном здравии» (XI, 604) 158 . и этот взгляд на исключительное значение пред Богом молитвы священнической прочно держится в Православной Церкви. |
| Отдел II-й. Константинопольская церковь. Ея история На том месте, где теперь стоит Константинополь, в глубокой древности была расположена Мегерская колония – Византия – Byzantim, основанная в 658 году до Р. X. на европейской стороне Босфора. Узкий пролив, соединяющий Черное море с Мраморным, обеспечивал за этой колонией важное торговое и промышленное значение. «Золотой Рог» – бухта Χρυσκερας – имел всемирную известность и господствующее значение. Колония собирала пошлину с судов, идущих из Эгейского моря в Черное и обратно; вела торговлю с европейскими и азиатскими странами и неминуемо должна была играть важную роль в борьбе Азии с Европой. Город – Βυζντιον. по преданию, был устроен по указанию Дельфийского оракула 555 . Дальнейшую историю Византии мы пройдем молчанием. За тысячелетний период своего существования в начале небольшая колония, потом знаменитый приморский город испытал много различных превращений в своей судьбе: был в руках различных властителей – «Персов, и Греков, и Римлян». Не политическая судьба Византии интересует нас, а история веры и церкви христианской в этой местности. Византия имеет значение для нас, как место основания Константинополя. А знать, хотя кратко, историю возникновения, устройства и существования этого с самого основания своего христианского города важно для нас в тех целях, чтобы видеть, что представлял собой этот «новый Рим» в то время, как стал здесь в сане архиепископа Св. Иоанн Златоуст . Византия получила «свет Христов» в самое первое, самое раннее время апостольского периода. Она имела своим просветителем Апостола – одного из двенадцати избранных учеников Христовых и первым епископом ученика Апостольского. Наша славянская Четья-минея под 30 ноября в нескольких строках знакомит нас с началом христианства в Византии. «Андрей Святой, первозванный Апостол Христов», повествует нам святой списатель «подвигов и страданий» Апостола 556 , «по вольной страсти Господней и воскресении и вознесении Его, приявшу ему, якоже и прочиим апостолом, Духа Святого и разделяемым бывшим странам, падоша ему жребием Вифипийския и Пропоптидския страны, с Халкидом и Византиею, и Фракиею, и Македониею, даже до Черного моря и Дуная досяжуша (и проч.). Отплы во Фракийский град Византию, идеже он первый Христа проповеда, и много научив, пресвитеры церковные постави. Стахия же, его же Павел святый, в послании к Римлянам поминает, епископа им рукоположи». И с того времени, – от 36-го года 557 за 350 лет 558 , – к году патриаршества Св. Иоанна Златоуста , история христианской Византии представляет великий сонм преемственно бывших предстоятелей этой церкви – целую тридесятницу архиереев. Но особенное значение в истории христианской церкви вообще Византия получает в начале IV-ro века, с построением на месте древней Византии Константинополя, с восшествием веры Христовой на престол Римских императоров. |
| Преподобный Исаия Отшельник, современник преподобного Макария Великого , советует: «Размышляющий ежедневно и говорящий себе, что именно сегодня я оставлю мир, никогда не согрешит Богу». 654 И авва Евагрий, рукоположенный во диакона святым Григорием Нисским и бывший архидиаконом святителя Григория Богослова , наставляет нас: «Не забывай о своем исходе, и не будет в твоей душе греха». 655 Память смертная, говорит преподобный Исаак Сирин , – это наилучшие узы членам тела: она удерживает их от греха. С подвижнической мудростью он советует: «Когда приближаешься к своей постели, чтобы лечь спать, скажи ей: «В эту ночь, может быть, ты станешь мне гробом, постель; не знаю, не сойдет ли на меня в эту ночь вместо сна временного вечный сон». Поэтому, пока есть у тебя ноги, иди вслед доброго делания, прежде нежели ты будешь связан узами, которых уже невозможно будет разрешить. Пока есть у тебя персты, распни себя в молитве, прежде нежели придет смерть. Пока есть глаза, наполняй их слезами, прежде нежели покроются они прахом... Положи, человек, на сердце своем, что предстоит тебе отшествие, и непрестанно говори себе: «Вот пришел уже к дверям посланник, который пойдет сзади меня. Что же я медлю? Переселение мое вечно, возврата уже не будет». И в другом месте тот же отец Церкви говорит: «Первая мысль, которая по Божьему человеколюбию западает в сердце человека и руководствует душу к жизни, есть помышление о смерти... И если человек не угасит эту мысль житейскими связями и суесловием, но будет взращивать ее в безмолвии и пребудет в ней созерцанием, то она поведет его к глубокому созерцанию, которого никто не в состоянии изобразить словом. Сатана весьма ненавидит сей помысел и всеми своими силами нападает, чтобы истребить его в человеке, и если бы можно было, отдал бы ему царство целого мира только для того, чтобы изгнать из ума человека это помышление о смерти [...]. Ибо знает льстец сатана, что если помышление о смерти останется в человеке, то ум его стоит уже не на этой земле обольщения, и ни хитрости, ни козни и лукавства его не приближаются к человеку». 656 Божественный Златоуст также не забыл отметить эту спасительную истину. Он говорил: «Смерть предстоящая и ожидаемая приносит нам большую пользу. Не только встреча, но самая память и ожидание ее располагают нас быть умеренными и воздержанными, жить целомудренно, думать о грехе и вообще удаляться ото всякого зла». 657 В другом случае он толкует слово Господа: «И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» ( Мф.10:38 ) – и наставляет, просвещенный Духом Святым: «Господь сказал так не для того, чтобы мы носили древо на плечах, но для того, чтобы всегда имели смерть перед своими глазами», так как и божественный Павел «умирал каждодневно ( 1Кор.15:31 ), смеялся над смертью и презирал настоящую жизнь». 658 Сила укрепляющая |
| В трактате «О Святом Духе» Василий Великий перечисляет различные традиции, унаследованные Церковью его времени от прежних веков. К числу таковых он относит стояние на молитве в воскресный день: В первый день седмицы совершаем молитвы, стоя прямо, но не все знаем тому причину. Ибо не только как совоскресшие со Христом и обязанные искать вышних в воскресный день прямым положением тела во время молитвы напоминаем себе о дарованной нам благодати, но и потому сие делаем, что этот день, по-видимому, есть как бы образ ожидаемого нами века… Посему он же есть и единый и восьмой, изображающий собою действительно единый и воистину восьмой день, о котором псалмопевец упомянул в некоторых надписаниях Псалмов ( Пс.6:1, 11:1 ), то есть то состояние, которое последует за теперешним временем, тот непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, оный нескончаемый и нестареющий век. Посему Церковь по необходимости научает членов своих совершать в сей день молитвы стоя 657 . Сохранилось свидетельство Григория Богослова о том, как сам Василий Великий совершал Литургию. Согласно этому свидетельству, во время богослужения Василий стоял «неподвижный ни телом, ни взором, ни разумом… но прикованный, так сказать, к Богу и престолу», тогда как все присутствующие стояли «в страхе и благоговении» 658 . Василий Великий совершает Литургию. Фреска кафедрального собора, Охрида. Ок. 1040 г. В то же время известно, что в древности за богослужением не только стояли, но и сидели. В частности, сидя слушали псалмы, чтения из Ветхого Завета и из Апостола, чтения из творений Отцов Церкви, а также некоторые песнопения, например «седальны» (само название песнопения указывает на то, что слушали его сидя). Вставать было принято в наиболее важные моменты богослужения, например при чтении Евангелия, при начале евхаристического канона. Возгласы «Премудрость, прóсти», «Станем добре, станем со страхом» и другие подобные изначально были именно приглашением диакона встать для совершения определенных молитв после сидения во время предыдущих молитв. |
| Итак, вы, добрые правители, истязуйте душу, приносящую молитву за императора... Писание прямо к ясно говорит: молитесь за царей, за начальников и власти, чтобы у вас все было спокойно» (Творения, 1910. Ч. 1, С. 161–162). Вот св. Поликарп Смирнский : «Молитесь за царей, за власти... даже за преследующих и ненавидящих нас и за врагов Креста, чтобы плод вашей веры был явен для всех и сами вы были совершенны» (Послания, гл. 12). На слова консула Мартиана, что епископ Акакий должен любить императора, св. мученик отвечал: «Кто же больше любит римских императоров, как не христиане, которые денно и нощно молятся о благоденствии государя, войска и всей Римской Империи» (лекции Болотова, т. 2, с. 35). «Я – христианин и епископ, – отвечал мученик Киприан, – никаких других богов не знаю, кроме Единого Истинного Бога. Ему молимся за себя и за вас и за благополучие императоров» (Творения, т. 1, с. 69). Но нам скажут, что языческая власть все же была властью религиозной, хотя и враждебной христианству. Но мы должны сказать, что Апостол Павел язычников своего времени называл безбожниками ( Еф.2:12 ). Просим повнимательнее почитать толкование св. Иоанна Златоустог о на ( 1Тим.2:1–4 ) ст. «Но, может быть, скажет кто-либо, что он, – пишет Златоуст, – т. е. Апостол Павел, заповедал молиться не за всех, а за верных. Какое же значение будут иметь тогда его слова: «за царей»? Тогда ещё не было царей благочестивых, напротив, долгое время преемственно следовали нечестивые за нечестивыми. Нам заповедуется приносить молитвы за ближних, не только за верных, но и неверных. Видишь ли, как он (Апостол) всеми средствами убеждает душу в том, что нужно молиться и об язычниках. И, указывая на пользу, которая из этого проистекает, он говорит: «Да тихое и безмолвное житие поживём» (см. подробнее: том 2, по изд. 1905 г., кн. 1, с. 658–671). Прочтите толкование пастырских посланий св. Апостола Павла епископа Феофана Затворника , автор коего, во всяком случае, выше авторитета отступников от нас. А он пишет следующее: “О ком молиться в церковных собраниях? Молиться заповедует Апостол: а) о всех людях и о язычниках, а в числе их особенно о властях, б) побуждением к каковой молитве поставляет он: а) «да тихое и безмолвное житие поживём” и b) особенно то, что сие приятно Богу, Который «хощет всем спастись и в познание истины приити». |
| Памятником священной ревности об исправлении беззаконников служат два слова Златоуста в его столичных творениях. Мы сейчас имеем три перевода этих замечательных слов, изображающих конкубинат в духовенстве: один представляет оба слова в их целом 658 ; два другие в отрывках 659 . Тьерри, скажем здесь еще раз к слову, относит оба эти слова к диаконскому периоду деятельности Златоуста. Но этому противоречит и смысл слова, так властного, и обстоятельства, изображенные в словах. Они подтверждают, что это произведение Св. Златоуста за период Константинопольский. Ибо того грустного явления, какое указывает здесь Златоуст, в Антиохии не было; там клир высоко, как мы видели, держал знамя веры и престиж церкви, оставаясь верным долгу и дисциплине своего священного звания. К чему же бы стал писать автор вещи, ненужные и никого не интересующие?! Наконец, самая форма внешняя опровергает собой возможность появления этого труда в диаконский период жизни Златоуста. Чуть не в пятый раз заметим: эти слова – беседы; а в беседах проповедник имеет обращение к слушателям и в заключение прославляет имя Св. Троицы, – форма, которой вполне отвечают данные два слова. Еще одно примечание. Такие неприглядные явления, как сожительство клириков с девственницами, – достояние столиц. Мы видим в пороках совершенное сродство в ветхом Риме и в Риме новом. Exempli gratia, чревоугодие. Блаженный Иероним, изображая пороки римского клира, представляет римского церковника, который, будучи рожден в крестьянской семье и вскормлен в своей деревне – кашей и просом, надев рясу, получил талант узнавать по вкусу породу поданной к столу сони 660 , различать колхидского фазана от египетского, рыбу из Британского моря от Каспийского 661 . Почти ту же картину жизни клира в Константинополе, какую вели священники и диаконы в этом городе, роскошном и жадном к наслаждениям, мы видели выше. И одно и тоже заметили мы там и тут в речи, – корыстолюбие Константинопольского клира. Антиохия – провинция, и, как ни низок уровень нравственной жизни в Антиохии, по изображению того же Св. |
| Потому что пресуществить («преложить» – μεταβλεν – В.Ш.) хлеб и вино в Божественное Тело и человека сотворить (ποισαι) богом по благодати является большим делом, чем сотворить (ποισαι) небо и Ангелов» 653 . Священство Феофан называет «Божией творческой силой, божественной наукой, имеющей своей целью то, чтобы посредством неких символов, имеющих характер средств, сделать человека богом по благодати и сообразным образу Сына Божиего по естеству; хлеб же и вино, смешанное с водою, пресуществлять («прелагать» – μεταβλλει – В.Ш.) в Тело и Кровь Владычню; и людей, возрожденных посредством Крещения, как члены совокупить с Главою Христом» 654 . Как видим, этот «убеждённый паламит и поборник святителя Григория Паламы » 655 , настойчиво говорит о литургическом преложении. Этот факт, равно как отсутствие полемики по этому поводу со стороны самого Паламы, также являются подтверждением того, что и святитель Григорий принадлежал к числу сторонников православного евхаристического реализма. Геннадий II Схоларий (ок. 1398/1405–1472), патриарх Константинопольский, говоря о Таинстве Евхаристии, рассуждает прежде всего о «таинственной стороне Тела Христова», то есть о «естестве» или «веществе Тайны» 656 . Сам первосвятитель объясняет это необходимостью изложить православное учение вопреки появившимся его искажениям. Схоларий учит, что, причащая учеников перед Своими страданиями, Господь тем самым хочет донести до них мысль о том, что не только духовно, но и телесно Он не будет отделён от них. Спаситель «таинственным образом даёт Себя им и, через них, нам» 657 . Интересно, что Геннадий использует слова «образ» и «сила», являющиеся выражением сути протестантских евхаристических теорий (соответственно – Цвингли, Кальвина). Но он показывает, что в православном богословии Евхаристии эти слова должны использоваться в другом контексте. Тогда их употребление будет обоснованным. Схоларий учит, что Господь даёт ученикам «образ» совершения Таинства и «силу творить сие» 658 . Таким образом, слова «образ» и «сила» рассматриваемый автор относит не к сущности самого Таинства, а к его совершению. При этом истинным Совершителем Евхаристии всегда является Сам Господь 659 . В этом Геннадий повторяет уже известное нам святоотеческое учение, наиболее ярко выраженное Златоустом. По мысли Схолария, Господь как бы так говорит апостолам на Вечери: «Действие Моих слов пресуществит всякий хлеб и всякое вино в Мою Кровь и Моё Тело, когда бы вы не пожелали творить воспоминание обо Мне и иметь Меня, как присутствующего с вами и в вас и укрепляющего на всякое добро» 660 . |
| . Некоторые не только не желают произносить гимны Богу, но и другим препятствуют, служа диаволу 650 , говоря, что их [песнопения] не передавала Церковь Божия. Против них Церковь Божия, точнее же столпы и борцы Церкви: Златоуст, Василий, Григорий и остальные святые отцы – посредством хвалы и славословия Бога догматически увещевают в сей книге – здесь и там 651 – разными способами. Что говоришь ты, человече? Ты не принимаешь, что они [святые отцы] 652 суть прежде всего и истинно Церковь Божия? В самом деле, пусть умолкнут выучивающиеся у таковых, пребывшие в косности и тщетно ( τ περιεργ) «называющие сладкое горьким», чтобы не сказать: и привлекающие на себя «горе» 653 . Ибо Дух Святой ещё не перестал и, конечно же, не перестанет созидать, и умудрять, и распределять подлинным рабам Его дарования, каждому как хочет. И как некогда благодать уделила Златоусту [дар] истолковывать Евангелие, так и в эти последние дни 654 она благоволила, чтобы сей Фикара 655 сочинил эти боже ственные гимны. . Пророк Давид, орудие Святого Духа, постоянно говорит 656 : когда «хвалите», когда «благословляйте», а когда «исповедуйтесь», то есть благодарите, – побуждая нас хвалить Бога в творениях Его. Тот достаточно восхвалил Бога, а затем и нас увещевает как пророк, постоянно вопия «хвалите» и «славословьте»; и мы говорим в псалмах его «хвалите», «славословьте», «благодарите» и «благословляйте». Если мы все сообща говорим «хвалите», «славословьте», «благодарите» и «благословляйте», то кто – «хвалящий», «славословящий», «благодарящий» и «благословляющий»? Позволю сказать: когда он обращается со словами к бессловесным творениям 657 ; но, когда будет глаголать народам, младшим, говорю, старшим, вождям, царям 658 – тот (составивший эти гимны) поистине послушался слова пророка, скорее же – Святого Духа. Им [гимнам] причастные и сами стали послушными и блаженными, если прилежно произносят их. . Всякую вещь, когда её хвалят, то в похвале уподобляют лучшему её, например, «сияет как солнце» и «белый как снег» – ибо в похвалах поступают так, что меньшее достигает большего. Поэтому мы отвечаем на возглас иерея, говоря: «Милость, мир, жертва хваления», – поскольку, несомненно, хвала Богу – великая, возвышенная и превосходная добродетель, которой мы уподобляем милость и мир. Посему блаженный Антиох говорит: «Гимн есть постоянная жертва; жертва же пусть будет исполненной хвалы« 659 . А святой Нил говорит: »Тот, кто, богословствуя, молится, – тот истинно молится» 660 . |
|
|
