| «Понеже от самих апостольских времён», – говорилось в «Предисловии», – во многие времена гонительные, тесноты и нужные случаи церковь Христова с угодниками Божьими и с верными христианами пребываше многажды кроме видимых церквей и кроме священников и кроме пространных тайнодейств. Такожде и по пустыням кроме сих многажды пребывающе угодники Божьи спасались. И аще от апостольских времён в нужные случаи в святой Божьей церкви, кроме видимых церквей и священников, также и в пустынях пребывая так благоугождали Богу, то и мы в нужных сих случаях, древне-православные церковные предания соблюдая, спасение можем получить и святой Божьей церкви не отлучены быть, по словам Златоустого отца: церковь есть не стены и покров, но вера и житие. – Православно-кафолическую веру исповедуем и все евангельские и апостольские заповедания всеверно приемлем; святоотеческие наказания благоговейно почитаем, святых соборов предания и поучения всепокорно лобызаем; все таинства церковные, содеваемые по преданию святых Апостол и святых отец, всеверно исповедаем и всеговейно приемлем и почитаем; и если чего за нужными случаями не можем получить, но всеверно веруем и желаем и исповедуем и в тех случаях так пребываем, как в древности святые во времена нужные пребывали» 192 . Вопроса об отсутствии у выговцев церковной иерархии касался автор «Обличения» 193 , наметивши главные возражения против доводов Денисова. Повторяя мысли Феофилакта, митрополит Арсений входил в подробное рассмотрение дела. Прежде всего, автор «Дополнения» указывал на то, что отсутствие и тем более отрицание, хотя бы и временное, священства со стороны выговской беспоповщины, как и всякой, прямо находится в противоречии с взглядами раскольников на старопечатные книги; все старопечатные книги неопровержимо признают необходимость священства и тайнодействий, беспрерывно, безостановочно. Для большего обличения раскольников в их заблуждениях и противоречиях, автор «Дополнения» привёл целый ряд очевидных свидетельств из наиболее уважаемой раскольниками «Кирилловой книги» в доказательство той истины, что священная иерархия так же необходима, как и бескровная евхаристическая жертва, «ибо сие вкупе бывает, и ни едино без другого не может быть». |
| Не довольствуясь сим, трое святогорских иноков вступили в открытую полемику с униатами и иезуитами. Иоанн Вишенский писал обличительное послание к м. Михаилу Рагозе и епископам, вместе с ним отступившим от православия. Феодул и Христофор выдали своё опровержение на книгу иезуита Петра Скарги, одного из главных виновников унии 188 . Христофор в своём ответе особенно опровергал то обвинение Скарги, будто Греки по зависти скрыли от славянских народов сокровища своей учёности, тогда как Церковь Римская, куда ни распространяла своё владычество, везде основывала училища и водворяла просвещение. Усердие старцев афонских было принято Церковью Малороссийскою с полною признательностью. И когда пастыри Церкви Малороссийской держали между собою совет (в 1621 г.) о мерах к утверждению православия: то, между прочим, постановили: «Послать на Св. Афонскую гору, чтобы вызвать и привести преподобных мужей русских, в том числе блаженных Киприана и Иоанна, прозванием Вишенскаго, и прочих там находящихся, процветающих жизнью и богословием. Предстоит также духовная потребность, чтобы Русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную» 189 . Из упомянутых здесь старцев Киприан, уроженец острожский, учившийся в Венеции и Падуе, известен своим переводом толкований св. Иоанна Златоуста на послания апостола Павла, предпринятым по вызову княгини Чарторижской 190 , тогда как другой старец афонский Иосиф, проповедник и протосинкелл Александрийского Патриарха, принимал участие в переводе толкований того же св. Отца на Деяния Апостольские 191 . Другая нужда в помощи Афоногорских обителей для Церкви Малороссийской и вместе для Великороссийской открылась, когда приступили к печатанию церковных книг, и потому нашли надобность в сличении своих рукописных книг с греческими 192 . Когда Гедеон Балабан, архиепископ Львовский, по поручению своего Собора, занимался приготовлением к изданию Требника и отнёсся к Мелетию, Патриарху Александрийскому, управлявшему тогда и престолом константинопольским, с просьбою о присылке исправленного списка сей книги на греческом языке; тогда Мелетий прислал Требник, как пишет сам Гедеон, добре исправленный по древних Св. горы требниках, его же и рукою своею подписав, благословением пастырским повелевая в общую пользу великоименитому российскому роду изобразить 193 . |
| 190 Ср. Григорий Богослов и Златоуст на Востоке и, конечно, блаженный Августин на Западе. 191 Во всех восточных традициях атрибуция евхаристических молитв отдельным апостолам или святым условна. Однако есть основание допускать непосредственное авторство святого Василия Великого в константинопольской литургии, носящей его имя. 192 «Хорошо и благотворно причащаться каждый день… я причащаюсь четырежды в неделю». См.: Послание 93. Ed. Deferrari. Ill, 145. Ежедневное причащение было также нормой у египетских монахов и в VI в. у палестинских (ср. тексты Festugière A.J. Les Moines d " Orient. Paris, 1961. Ill, 1. P. 89; IV, 1. P. 59—62, 126 и т. д.). 193 Бес. на Εφ . Ill, 4. PG. 62. Col. 20; Кирилл Александрийский. Комментарии на Иоанна. IV, 2. PG. 73. Col. 584—585. 194 Это, конечно, не значит, что практика причащения мирян один или четыре раза в год появилась сразу после Средних веков. И на Востоке, и на Западе нормой оставалось регулярное причащение. В Риме дискос, на который полагался евхаристический хлеб для причащения народа, был таких размеров, что его несли два клирика (Ordo I, 103» Ed. Andrieu M. Les ordines romani//Spicilegium sacrum lovaniense. 11. Louvain, 1933). Эти сведения сравнимы со свидетельством об огромных размерах византийских литургических сосудов того же времени (ср. в частности: Weitiman K., ed. The Age of Spirituality. Late Antique and Early Christian Art, Third to Seventh Century. Princeton University Press, 1979. P. 592—619). 195 В Византии широкое употребление гимнографии в монастырях начнется только после VIII века. 196 Классическим, хотя отчасти и устаревшим исследованием на эту тему является труд: Wellesi Е.А. A History of Byzantine Music and Hymnography. Oxford, 1961. Ср. также: Werner E. The Sacred Bridge. London; New York, 1959. 197 Grabar Andre. Christian Iconography. A Study of its Origins//The A. W. Mellon Lectures in Fine Arts, 1961. Princeton, 1968. Introduction. P. XLIX. 198 Ibid. P. XLIII. 199 Ср.: Grabar A. Martyrium: Recherches sur le culte des reliques et l " art chrétien. 2 vols. Paris, 1943—1946. |
| Таким образом, по изображению св. Василия Великого , освящение даров на греко-восточной Литургии совершается постепенно: начинается благодарственною молитвою к Богу Отцу за творение и искупление, продолжается повторением слов Христовых, сказанных на Тайной вечери, и заключается молитвою священника о ниспослании Святого Духа на Дары для их преложения при их благословении крестным знамением. 2) Св. Григории Ниский († 400), в своем «Огласительном слове» (гл. 37), говорит: «Хлеб (в Евхаристии) освящается словом Божиим и молитвою ( 1Тим.4:5 ). Словом Божиим, т. е. словами Христовыми, молитвою, т. е. молитвенным призыванием Святого Духа на дары. 3) Св. Иоанн Златоуст († 407), в беседе о предательстве Иуды, учит: «Сие есть Тело Мое говорит (священник). Этот глагол изменяет ( μεταρρυθμζει) предложенное», а в других беседах говорит о молитвенном призывании Святого Духа на дары, для их преложения: «Священник стоит пред трапезою, и, воздевая руки к небу, призывает (конечно, после слов Христовых) Духа Святого, чтоб Он снизошел и прикоснулся к предлежащим дарам» 191 ; «Духа благодать присущая и всему касающаяся таинственную оную совершает жертву» 192 ; «таинственное Тело и Кровь никогда не бывает без благодати Духа» 193 ; в сочинении «О священстве» (кн. VI, гл. 4) призывание Святого Духа на дары поставляет в связь с освящением жертвы, говоря: «Священник и Духа Святого призывает и совершает страшнейшую жертву», а в составленной им Литургии, после слов Спасителя, поместил молитву о призывании Святого Духа на предложенные дары для их преложения. Как осмелился бы он поместить эту молитву в своей Литургии, если бы, в его время, Церковь Вселенская не верила и не учила о сем так, как ныне верит и учит Церковь Православная»? 4) Св. Иоанн Дамаскин († 780) 194 так изъясняет необходимость для преложения св. даров и слов Христовых, и молитвенного призывания Святого Духа на Дары, при их благословении крестным знамением. «Бог сказал в начале: «Да произрастит земля зелень» ( Быт.1:11 ) и земля, возбуждаемая и укрепляемая Божиим повелением, будучи даже доныне орошаема дождем, производит свои прозябения. Так и здесь Бог сказал: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя: сие творите в Мое воспоминание», и по Его всесильному повелению, так бывает и будет до того времени, когда приидет: ибо так сказано: «Доколе Он приидет» ( 1Кор.11:26 ). И для сего нового делания чрез призывание (т. е. Святого Духа на дары в следующей за произнесением слов Христовых молитве делается дождем осеняющая сила Святого Духа... хлеб предложения, вино и вода, чрез призывание и наитие Святого Духа, «сверхъестественно претворяются в Тело и Кровь Христову». |
| Ср.: 125. 169 Ср.: 79. 170 Ср.: Притч 11:24. 171 По Чедвику, «297а is orthodox Stoicism». 172 =11. 173 Ср.: 245. 174 Ср.: 263. 175 Ср.: 104; bebaio < можно переводить и как «укрепляет, упрочивает». 176 Ср.: 166. 177 Знакомит — sunist_. Возможен перевод: «сближает, представляет». 178 Ср.: 395. Гордится — m_gista frone. 179 Ср.: Плотин. I.4.14. 180 Ср.: 271. 181 Ср.: 244. 182 Ср.: Флп 1:20–24 и толкование этого фрагмента у Климента Александрийского (Стром. III.65. 3. Чедвик связывает проблему отношения к смерти с вопросом об отношении христиан к гонениям и мученичеству, отмечая, что во II веке было много споров относительно смысла повеления Господа (Мф 10: 23. Климент понимает его как призыв не к бегству, а к уклонению от провоцирования возможных гонителей. И Климент и Ориген предлагают идти царским путем между трусостью и «безумством храбрых» (Клим. Алекс. Стром. IV.13; IV.76; Ориген. Против Цельса. I.65; VIII. 44. Ср.: святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Ин. LXXXV.2. 183 Ср.: Сенека. Письма. 24.22. 184 Ср.: Сенека. Письма. 70.14. 185 Cp.: Epicm. Enchir. II.16.18. 186 Оружие. — s:dhroj. 187 Ср.: Сенека. Письма. 81. 188 sunmБrei можно перевести и как «сохраняй» и как «сберегай». Изречение, трудное для понимания; возможно, «соблюдай» следует понимать как «не наказывай» и тогда по смыслу этот афоризм сближается с притчей о пшенице и плевелах (Мф 13:24–30,37– 43. Перевод Руфина: fratrem volentem a fide discedere persuade ne faciat, et si insanabilis est magis conserva. — брата, желающего отпасть от веры, убеждай не делать , а неисправимого более береги. И здесь остается та же трудность в понимании глагола conservare, как бы его ни переводить. 189 Ср.: 199. =98. 190 Ср.: Мф 20:27–28; Мк 10:44–45. 191 Ср.: 320. 192 Ср.: 409. 193 Ср.: Сир 4:10. 194 Ср.: Мф 6:1–4. 195 Ср.: 449; 1Kop 6:19–20. 196 348. Cp. 39–40. 197 Цитируется Оригеном (Hom. in Ezech. I.11. 198 peisqe_j ргТтегоп qeofil_j e_nai prXj oЮj peisqHj l_ge per_ Qeoa. 199 Р l_gwn yeudБ per_ Qeoa kamayeЪdemai Qeoa. 200 |
| прот. Иоанн Козлов Благодатная (Богородице Дево, радуйся) а) Соборник богослужебный пергам. 15 в. (библ. Хлудова 179; Озерский 2, 192): «Богородице дево радуйся благодатная Марие... яко Спаса роди душам нашим». б) Служебник старописьм. 15 в. библ. Спб. Дух. Ак. 534; у Озерск.2:193): л. 90, в последовании всенощного бдения, по ныне отпущаеши, написано: лик-Богородице дево, радуйся благодатная 3-жды. в) Пролог. 25 Марта, л. 127 об. (изд. 1642–3 г.), на Благовещение Пресв. Богородицы, в начале поучения; «Еже бо рещи радуйся: общее слово есть всех целующих, а еже рещи радуйся благодатная дивна есть беседа, паче же обещавшимся благочестию, и чистым житием жити». г) Златоуст, поуч. в субботу 5 нед. поста, слово 50, л. 136 (Почаевск. изд., a по Виленск. л. 126 об. и 127): Тем же и аз ужасаюся, и трепещу тайны, веру да иму Гавриилу, и пожену страх. Глаголя речение к Марии, сказает чудо: радуйся обрадованная Господь с тобою радуйся преславная, и прерадованная, храмеодушевленный, радуйся обрадованная, небу и земли ровное жилище. Радуйся благодатная небеснаго класа нежненная нива. Радуйся благодатная, истинный винограде, и не ложная дево мати Божия. Радуйся благодатная, невозрастнаго рождества достойное вместилище. Радуйся благодатная, невместимаго естества село пространное». д) Триодион св. Четыредесятницы, печ. в Киево-Печерской лавре 1627 г. в сырную неделю вечер, стр. 156 (Озерский 2, 197): Богородице дево радуйся благодатная Марие Господь с тобою. Благословенна ты в женах и благословен плод чрева твоего яко Спаса родила еси душам нашим» ( Подробно о слове «Благодатная» см у Озерского ч. 2, 191–198 ). е) Симеон Солунский ч. 2 стр. 516: «Что петь в церкви радуйся, благодатная, было в обычае издревле, это вы можете знать из вечерни во святую четыредесятницу, когда прежде всего другого, и конце, после Отче наш, мы тотчас говорим: Богородице Дево радуйся, благодатная Господь с тобою, из того, что это непременно говорится на вечерни бдения пред благословением хлебов» ( гл. 324 ). Читать далее Источник: В помощь миссионеру, пастырю и ревнителю православия: пособие по новейшей полемике с расколом, изложенное по предметам в алфавитном порядке/Оленецкий епархиальный миссионер-священник И. Козлов. - Петроград: Тип.-литогр. Петроградской одиночной тюрьмы, 1915. - 571, XVII, с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Рассуждение сороковое. О зависти Не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завияще ( Гал.5:26 ). I. Зависть есть скука о благополучии ближнего. II. Причины, от коих зависть происходит, суть следующие: α) диавол, побуждением которого многие завистливые намерения гнать праведника, глаголют в себе: досаждением и мукою истяжим его, да увемы кротость его и искусим беззлобство его ( Прем.2:19 ). „Благ есть, – говорит Василий 192 , – Бог, и достойным – благ податель: злой есть диавол, и всякого зла виновник; и, как за добром следует невинность и любовь, так от диавола не отлучна зависть». β) „Излишняя любовь и пристрастие к мирским вещам: ибо, когда человек любит оные больше, нежели надобно – не радит о любви к ближнему» 193 . γ) „Презрение христианской любви, производящее в человеке злобу и развращение, и раздражающее, по свидетельству Златоуста – зависть» 194 . δ) Нерадение о познании самого себя; ибо, кто не признает своего недостоинства, но приписывает себе великая и высокая, тот не может не быть завистливым. ε) Охота причинять обиду ближнему. Человек, сею охотою побуждаемый, подобен медведице, которая, разъярившись, вырывает из корней маленькие дерева, кои только может. III. Материя, в коей находится зависть есть сердце человеков. Сей порок всем есть общий: как славным, так и бесчестным; хотя, впрочем, в благородных сердцах не имеет места, так как моль не рождается в кедре – благовонном древе. IV. Материя, около которой обращается зависть, суть добра и благополучие ближнего. „Скоро, – говорит Августин, – следует за благополучием зависть, а бедному – никто не завидует»: ибо завистливый опасается вреда и убытка. Воспоминание другого благополучия, а своего несчастья, есть ему нестерпимый удар; а наипаче, ежели оный получил такой, коему он в уме и благородстве уступить не может. V. Действия зависти понимаются или в рассуждении Бога, или в рассуждении диавола, или в рассуждении ближнего, или в рассуждении самого себя. 1) В рассуждении Бога. Завистливый противится Богу. α) Бог столько есть благ, что и из злого делает доброе: а завистливый столько есть зол, что из их доброго старается учинить худое. β) Благость Божия все свои добра нам сообщает: a завистливый не только не сообщает своих добр, но и тому завидует, что другие имеют. γ) Благости Божией добрые дела нравятся: a завистливый – терпеть их не может. δ) Бог повелевает благотворить: завистливый сего повеления – не исполняет; так же Бог советует радоватися с радующимися ( Рим.12:15 ): а завистливый не радуется, и, видя другого радующегося – сетует и плачет. Изрядно о сем говорит Златоуст: ты, который завидуешь и церковь гонишь, и к Богу неприязненно противишься; ибо Он запретил завидовать». Да не возненавидиши брата твоего во уме твоем ( Лев.19:17 ). – Не ревнуй спеющему в пути своем ( Пс.36:7 ). ε) Завистливый изгоняет из сердца своего Святаго Духа, якоже Саул. ζ) Завистливый приводит Бога во гнев, и готов ближнему с негодованием сказать: возми твое и иди ( Мф.20:14 ). |
| Они ваши рабы: но по разуму Евангелия христианин не может быть рабом 187 ; ибо Христос искупил его от рабства мира несравненно дороже, нежели за сколько выкупают знаменитейших пленников – искупил пречистою своею кровью 188 ; они ваши рабы, но они также люди по образу Божию; они ваши рабы, но призывают на помощь одного с вами Отца: Отче наш, Иже ecu на небесех! Они ваши рабы, но наследники того же Царствия; они ваши рабы, но кто знает? может быть, господин будет некогда просить своего раба, чтобы омочил перст свой в студеной воде и прохладил горящую гортань его 189 ; они ваши рабы: нет! они ваши братья; вам нельзя в этом не признаться. Высокая ваша доля есть только отличие света: а мы рождаемся и живем не для света. Господа! вы христиане: итак послушайте, что Христос устами Павла говорит одному из своих учеников о рабе его Онисиме: прими его не так, как раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а кольми паче тебе и по плоти и в Господе 190 . Сии слова Духа Святаго древние христиане изъясняли так: «когда Онисим принял духа Евангельской свободы, тогда из раба сделался брат, вечный брат вечного апостола и своего господина, с которым союз духа связал его столько же, сколько прежде связывала природа, у всех людей одинаковая 191 . И чтобы в сердце Филимона истребить самое чувствование, что Онисим – его раб, то апостол называет его братом и по плоти и в Господе, отнимая чрез то всякий предлог, возвышаться и человеческим состоянием; ибо и господа и рабы происходят от Адама; следовательно между собою должны быть братьями; особенно, когда к естественному союзу присоединяется вера, которая не может терпеть никакого высокомерия 192 . «Посмотрите, говорит Иоанн Златоуст , посмотрите, какую честь делает нам Божественный апостол: он наших рабов называет своими братьями, своими друзьями, своими возлюбленными, своими сопричастниками Царства небесного 193 .» Древние христиане понимали сию честь и подобные чувствования в господах почитали великим достоинством и поистине ангельским состоянием церкви и всякого христианского семейства 194 .· |
| Святитель Филарет (Гумилевский) , архиепископ Черниговский, выделяет следующие цели брака: «– в рождении и воспитании детей, как членов Царства Божия; – во взаимном вспомоществовании при нуждах земной жизни; – в восполнении недостатков в мужской и женской организации; так как дух мужа может сообщать свою твёрдость и силу слабой женской природе, а нежность и кротость женской природы может умягчать твёрдый дух мужа» 186 . Иудеи утверждают обратное, говоря, что женщина по своей природе «сильная, стойкая, потому что была создана из кости, а мужчина по природе своей слаб, мягок, потому что был создан из земли, а земля мягкая и легко крошится» 187 . Поэтому, как они говорят, то, что Адам был создан из земли, а женщина из его тела, «стало причиной многих между ними различий» 188 (внешние признаки, поведение, отношения, склонности и т. д.). Но если перейти к цели брака, то, по словам иудейских комментаторов, первой и главной обязанностью брака является размножение и воспитание детей. В талмудической литературе и раввинских трудах заповедь плодитесь и размножайтесь занимает первое место в списке, состоящем из 613 заповедей Торы 189 . В Православии заповедь Бога плодитесь и размножайтесь не у всех толкователей понимается буквально. К примеру, святитель Василий Великий видит в этих словах обращение к Церкви: «Да не будет богословие для одного, но да будет проповедано Евангелие спасения по всей земле» 190 , то есть эти слова обращены к тем, кто родился от Евангелия. Блаженный Августин поясняет, что до грехопадения эти слова имели духовное значение, потому что не существовало тогда «сынов века сего», а после грехопадения «плодовитость» превратилась из духовной в телесную 191 . По словам святителя Кирилла Александрийского , Бог создал жену, чтобы «она сожительствовала с мужем, как существо однородное с ним, и просто пребывать с ним» 192 . В труде «Христианская философия брака» профессор С.В. Троицкий на слова святителя Кирилла Александрийского даёт такое пояснение: «Это сопребывание с мужем не есть лишь пространственная близость. Нет, это есть полное метафизическое вышеличное единение в одном существе». И свои слова он подтверждает высказыванием святителя Иоанна Златоуста , который говорит: «Для того-то Бог и называет её (жену) помощницею, чтобы показать, что они одно». Профессор С.В. Троицкий приводит цитату из Ветхого Завета, где говорится, Адам и Ева – это не разные существа, но одно: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть ( Быт.2:24 ). Затем профессор указывает на выражение из Нового Завета, которое также отражает данный аспект проблемы: Так что они уже не двое, но одна плоть ( Мф.19:6 ). И далее говорит о том, что всё это не есть какое-либо временное телесное единение в родовом акте, а «постоянное метафизическое единство» супругов 193 . |
| Василий Великий как организатор и лидер православного «младоникейского» догматического движения против арианства взял на себя задачу изложить православное учение об Ипостасях Святой Троицы и участии всех трех Ипостасей в создании человека и домостроительстве его спасения. Заметим, что не все православные епископы разделяли его богословскую концепцию. Некоторые, привыкшие к несовершенной никейской терминологии, подозревали св. Василия в полуарианстве. Чтобы рассеять эти сомнения и подозрения, он широко использует в анафоре Священное Писание , в частности, образность выражений апостола Павла, а при изложении ипостасных свойств Сына Божия («Иже есть Образ Твоея благости, Печать равнообразная, в Себе показуя Тя Отца, Слово живое, Бог истинный, превечная Премудрость, Живот, Освящение, Сила, Свет истинный») почти дословно повторяет слова Афанасия Великого из его «Изложения веры». В анафоре Василия Великого : ς στιν εικν της σης γαθτητος, σφραγς ιστυπος, ν αυτω δεικνς σ τον Πατρα, Λγος ζν, Θες αληθινς, προ αινων σοφα, ζω, γιασμς, δναμις, τ φως τ ληθινν. У Афанасия Великого : Εικν γρ στι, και ακολοθως, ς ν εικνι, πντα τα του Πατρς ν ατω στι. Σφραγς γρ στιν ιστυπος ν ατω δεικνς τον Πατρα, Λγος ζν, αληθινς, δναμος, σοφα, γιασμς, κα πολτρωσις ημν 191 . То или иное дополнение анафоры учением отцов Никейского Собора имело место и до появления анафоры Василия Великого . Это делал епископ Тмуитской Церкви Сарапион 192 , затем – неизвестный сирийский епископ, оставивший так называемую Климентову литургию ( ΠΑ VIII) 193 . Около того же времени или, быть может, немного позднее появления Климентовой литургии была дополнена анафора Иерусалимской Церкви, получившая название анафоры апостола Иакова 194 . Отражение посленикейского богословия в них очевидно, причем Климентова и Иаковлева анафоры в этом отношении довольно близки к анафоре Василия Великого . Возможно, что это и дало основание Псевдо-Проклу считать анафору Василия сокращенной Климентовой. Для этого ему достаточно было отнести Климентову и Иаковлеву литургии к I веку, что было просто сделать в условиях отсутствия критического подхода к изучению литературных памятников. |
|
|
