| 216 «Брак, по Тертуллиану , есть соединение Богом двоих в одну плоть; всякое соединение после какого бы то ни было расторжения брака будет прелюбодеянием». De monogamia, с. IX. Второбрачный «alium habebit in spiritum, alium in carne. Hoc erit adulterium, unius foeminae in duos viros conscientia». De monog., c. X–XI, col. 941–3. 219 См.: Ad uxor., lib. 1, C. IV. – Интересно отметить, что Тертуллиан , сравнивая вдов с девственницами, отдает полное предпочтение первым. Девство легче, ибо легко не желать того, чего не знаешь. Девица может считаться более счастливой, а вдовица более страждущей (laboriosior); та – потому что всегда имела благо, а эта – потому что нашла его. См.: Ad uxor., c. VIII, col. 1287–1288. 225 См.: Advers. Marcion., lib. IV, c. XXXIV. «Illicite enim dimissam pro indimissa ducens, adulter est. Manet enim matrimonium, quod non rite diremptum est. Manente matrimonio nubere adulterium est». Moy и Roskowany это свидетельство не нравится и посему они illicite относят к ducens, так что все выражение изменяется так: «Dimissam pro indimissa illicite ducens, adulter est». – См. также: Moy Е. Op. cet. S. 20, Anmerk. 26; Roskowany А. De matrimonio in ecclesia catholic (Vindelic, 1840) t. II, p. 222–223; Cigoi А., S. 13. 228 См.: Moy Е. Das Eherecht der christen. Regensburg, 1838, S. 18–20. – Однако с таким утверждением не соглашается Launoi, который делает такую ссылку на Maldonat " a: «De Tertulliano Ioan. Maldonatus in c. XIX Matth. sic censet: Legimus nonnulos auctores veteres in ea fuisse sententia, Tertullianum lib. IV contra Marcionem scilicet, ut liceret mareto, dinussa propter adulterium uxore, celiam ducere». Launoi J. Opp. T. I, pars II colon, 1731. p. 826. – См. также: Cigoi А. Op. cet. S. 12. 229 «Unde sufficiam ad enarrandam felicitatem eius matrimonii, quod ecclesia conciliat et confirmat oblatio, et obsignat benedictio, angeli renuntiant, Pater rato habet?» Ad uxor., lib. II, c. IX, col. 1302. 231 Катанский А. Л. К истории литургической стороны Таинства Брака//Христианское чтение, 1880. Январь–февраль. С. 103. – Ср.: цит. иссл. его же: Катанский А. Л. Догматич. учение о семи церковных таинствах. С. 318–319 и прим. 3 (с. 318). |
| Когда царь женился на Милославской, то Стефан, венчавший их, как ревнитель благочестия, молением и запрещением устрои не быти в оное брачное время смеху никаковому, ни кощуном, ни бесовским играниям, ни песням студным, ни сопельному, ни трубному козлогласованию 826 ». Если же взять во внимание дошедший до нас сборник под заглавием «книга глаголемая Златоуст», принадлежащий, как видно из находящейся на нем пометке, Стефану Вонифатьеву, то можно предполагать, что последний назидал царя не об одном только обряде и благочестии, но и о делах правления. Стефану же приписывают и слово о правде, в котором излагаются основания русскому царю для благоустройства крестьян 827 . Если верить дьякону Феодору, то книга о вере появилась в печати повелением царя и тщанием благого духовника Стефана Вонифатьевича 828 . В то же время Стефан старался действовать своими поучениями и на окружающих царя вельмож, чтобы и в них насадить семена благочестия и гражданской правды. «Стефан, говорит биограф Неронова, и бояр увещевание со слезами непрестанно, да имут суд правый без мзды и не на лица зряща судят, яко да не внидет от некоторых обиденных и до конца разорившихся вопль и плач во уши Господа Саваофа 829 ». И не смотря на эти увещания и моления, царь и бояре любили и уважали Стефана. При патриархе Иосифе Вонифатьев находился в числе тех лиц, которые были призваны им к исправлению богослужебных книг и которые считались в то время людьми начитанными и искусными в деле проповеди. Сначала Стефан и его друзья – Иван Неронов, Аввакум и другие – действовали за одно с патриархом, но скоро пошли дальше него; а Стефан даже совсем с ним разошелся, как с человеком отсталым. Хорошо понимая, что авторитет патриарха Иосифа и в глазах даже и московского общества далеко не был высок, Стефан открыто выказывал неуважение к патриарху. Это обстоятельство подало Иосифу повод обратиться в 1649 г. к царю с челобитною от имени себя и освященного собора, в которой жаловался на Стефана за то, что он в челобитной, поданной царю на него, патриарха и на собранный им у себя «в середней» 11 февраля 1649 г. |
| 826 См. эти ассиро-вавилонские сказания в La Bible et les découvertes modernes, 6 ed, t. I, p. 205–336. 828 Отношения кн. Бытия к ассириологии представлены и подробно раскрыты J. Nikel’eм, профессором католического университета в Бреслау, Genesis und Keilschriftforschung, ein Beitrag zum Verständniss der biblischen Ur-und Patriarchengeschtchte, in-8°, Фрейбург в Бризгау, 1903. 829 Тертуллиан , Adversus Hertmogenem, c. III, t. I, col. 200, есть первый писатель, y которого находят замечание об этом. Гермоген поддерживал вечность материи и пытался основать свое заблуждение на том, что Бог не всегда был называем в Писании Господом. Тертуллиан признавал этот последний факт, но он говорил, что если Бог был назван лишь Θες в Быт.1:1–2:3 , то это потому, что он стал Κριος Θες, Быт.2:4 , чрез творение. „Убеждением к тому, рассуждает Тертуллиан, нам служит священное Писание, которое ясно разделяет в Боге эти два имени, и каждое из них обозначает в свое время. Сперва Бог именует Себя Богом, каковым Он всегда был и есть: в начале сотворил Бог небо и землю. Потом, доколе творимы Им были существа, над которыми Он должен быть Господом, Он продолжает говорить просто: И сказал Бог... И увидел Бог и сотворил Бог. Но как скоро сотворил Он вселенную, особенно человека, который один мог познать Господа своего, то не замедлил назвать Себя Господом“. Должно признать, однако, что ответ Тертуллиана не имеет основания в оригинальном, тексте Библии, также как и возражение Гермогена, потому что Dominus соответствует слову Иегова, которое по-еврейски не значитъ Господь. – Бл. Августин изъяснял Dominus и Deus подобным же образом, De Genesi ad litt., VIII, XI, 26, t. XXXIV, col. 382. – Св. Иоанн Златоуст , которого ум был столь проницателен и познания по св. Писанию столь глубоки, отмечает различие двух божественных имен: в Нот. XIV in Gen., n° 2, t. LIII, col. 112, он рассуждает: „И взял, говорит бытописатель, Господь Бог человека, которого создал. Прекрасно он в самом начале поставил эти два имени, сказав: Господь, он не замолчал, но прибавил: Бог, научая нас этим чему-то тайному и сокровенному, дабы мы знали, что услышим ли имя Господа, или Бога, в этих именах нет никакой разности... Писание для того и употребляет эти имена безразлично, чтобы любящие состязаться не моглн примешивать своих догадок к православным догматам“. |
| Поэтому порок плоти считается таковым потому, что стремится к плотскому удовольствию, а не потому, что возникает вследствие некоторого плотского изъяна. Ответ на возражение 3 . Златоуст сравнивает жадного с одержимым нечистым духом не потому, что первый испытывает точно такое же телесное беспокойство, что и последний, а посредством противопоставления, поскольку тот одержимый, о котором идет речь в пятой [главе евангелия от] Марка, все с себя сбрасывал, в то время как жадный перегружает себя своим избыточным богатством. Раздел 7. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЖАДНОСТЬ ГЛАВНЫМ ПОРОКОМ? С седьмым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что жадность не является главным пороком. В самом деле, жадность противоположна щедрости как середине и расточительности как пределу. Но ни щедрость не является главной добродетелью, ни расточительность – главным пороком. Следовательно, жадность тоже не может считаться главным пороком. Возражение 2 . Далее, как уже было сказано (IN, 84, 3), главными называют те пороки, целями которых являются главные цели, к которым определены цели всех остальных пороков. Но это не относится к жадности, поскольку богатство, как сказано в первой [книге] «Этики» 824 , обладает аспектом не цели, но, пожалуй, того, что определено к цели. Следовательно, жадность не является главным пороком. Возражение 3 . Далее, Григорий говорит, что «жадность возникает иногда из гордости, а иногда из страха. Ведь есть такие, которые, опасаясь, что им не хватит необходимого для их нужд, уступают жадности место в своем уме. А есть и другие, которые, желая, чтобы их считали людьми значительными, побуждаются этим к жадности овладения чужой собственностью» 825 . Следовательно, жадность возникает из других пороков, а не главенствует над другими пороками. Этому противоречит следующее: Григорий считает жадность одним из главных пороков 826 . Отвечаю: как сказано в возражении 2, главным пороком является тот, который обусловливает другие пороки под аспектом цели, поскольку если цель очень желанна, то ради её достижения человек готов делать многое – как доброе, так и злое. |
| Минь. Т. VII. С. 744. Творения. Т. VII. С. 826–827. 628. Причащает Христос только Своих учеников, и как вести себя после причастия Действия этого Таинства совершаются не человеческой силой. Тот, Кто совершил их тогда, на той Вечери, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет Дары Сам Христос. Да не будет здесь ни одного Иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, тот пусть удалится: Трапеза не допускает тех, которые не таковы. Со «ученики Моими, говорит Христос, сотворю пасху» (см.: Мф. 26:18 ). Это та же самая Трапеза, которую предлагал Христос, и ничем не менее той. Нельзя сказать, что ту совершает Христос, а эту человек; ту и другую совершает Сам Христос. Это место есть та самая горница, где Он был с учениками; отсюда они вышли на гору Елеонскую. Выйдем и мы туда, где простерты руки нищих, – это именно место есть гора Елеонская. Минь. Т. VII. С. 744. Творения. Т. VII. С. 827. 629. Наставление священникам, совершителям Евхаристии, – не допускать к ней никого из недостойных, не взирая на лица, но делать это для исправления, а не для отсечения Это говорю вам, которые приобщаете других. Нужно побеседовать и с вами, чтобы вы со многим тщанием разделяли эти Дары. Не малое наказание ожидает вас, если вы, признавши кого-либо нечестивым, позволите причаститься этой Трапезы. Кровь Его взыщется от рук ваших. Хотя бы кто был полководец, хотя бы высший начальник, хотя бы сам царь, носящий диадему, но, если приступает недостойно, то запрети ему: ты имеешь более власти, нежели он. Если бы тебе поручено было сохранять в чистоте источник воды для стада, и ты увидел овцу, имеющую на устах много грязи, то не позволил бы ей наклониться и возмутить источник. Но теперь вручен тебе источник не воды, а Крови и Духа, – и ты, видя некоторых, имеющих грех, который хуже земли и грязи, и приступающих к этому источнику, не вознегодуешь, не воспрепятствуешь? Какое ты можешь получить прощение? Для того Бог удостоил вас этой чести, чтобы вы разбирали такие дела. |
| Люди, живущие на земле , и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным, и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 426). Какая власть может быть больше этой ? Отец суд весь даде Сынови ( Ин. 5, 22 ); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам (свт. Иоанн Златоуст , 44, 426). Кто размыслит, как важно то, что человек, еще облеченный плотию и кровию, может присутствовать близ блаженного и бессмертного Естества, тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа (свт. Иоанн Златоуст , 44, 426). Источник. Все начинают судить о нем не как о существе, облеченном плотию и имеющем человеческую природу, но как об Ангеле, не причастном никаким слабостям (свт. Иоанн Златоуст , 44, 435). Если кто удостоится получить эту честь и будет в ней ходить достойно и беспорочно, то она доставляет ему жизнь и нетленный венец... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 919). Почтим... все чистосердечно имеющих степень священства, зная, что если кто любит друзей царя, то такого еще более любит царь (свт. Иоанн Златоуст , 45, 919). Возлюбим же иереев Божиих, так как они – друзья Божии и всегда ходатайствуют за нас ... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 919). ...Посмотри на мужей и жен, целующих руки священника. Почему они не целуют голову?.. Потому что им (рукам) придана великая сила, они – служительницы неизреченных тайн, ими каждый возрождается к новой жизни (свт. Иоанн Златоуст , 49, 340). Насколько чище лучей солнечных должна быть рука, раздробляющая эту Плоть , уста, наполняемые духовным огнем, язык, обагряемый страшною Кровию? Помысли, какой чести ты удостоен, какою наслаждаешься трапезою! При виде чего трепещут Ангелы и на что не смеют взглянуть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотию со Христом (свт. Иоанн Златоуст , 50, 826–827). ...Насколько велика разность между душою и растением, настолько и начальство над душою превосходнее начальства над растениями (свт. Иоанн Златоуст , 53, 612). Источник. |
| Христос уготовал победу, не принявши другой плоти, вместо прежней, и не изменив эту в существе, но, согласившись пребывать в том же самом естестве, достиг того, что оно приобрело венец за победу над грехом, а после этой победы воскресил его и сделал бессмертным (свт. Иоанн Златоуст , 52, 645). Пока она сохраняет собственное свое значение, не бывает ничего несообразного; когда же мы позволяем ей все, и она, преступив свои пределы, восстанет на душу, тогда все губит и портит не по собственной своей природе, но вследствие неумеренности и происходящего из нее беспорядка (свт. Иоанн Златоуст , 52, 646). ...Христос не только угасил мучительство греха, но и плоть сделал более легкою и духовною, не чрез изменение ее природы, но посредством большего окрыления ее (свт. Иоанн Златоуст , 52, 649). Источник. Как железо от пребывания в огне само делается огнем, сохраняя собственную природу, так и у верующих, имеющих Духа, самая плоть перерождается в ту же деятельность, делаясь всецело духовною, во всем распинаемая и окрыляемая вместе с душою (свт. Иоанн Златоуст , 52, 649). Источник. Необходимо, чтобы она шла позади, а не впереди, чтобы она не управляла нашей жизнью, а принимала законы Духа (свт. Иоанн Златоуст , 52, 657). ...Хотя плоть и ниже души, но и она прекрасна (свт. Иоанн Златоуст , 53, 804). Когда она (плоть), возомнив о себе, захватывает власть над возницей, тогда производит бесчисленное множество зол (свт. Иоанн Златоуст , 54, 47). Источник. Как хороший и крепконогий конь не обнаруживает достоинства, когда не повинуется вознице, так и плоть тогда лишь хороша, когда мы обуздываем ее порывы (свт. Иоанн Златоуст , 54, 47). Источник. ...Если мы пригвоздим плоть свою страхом Божиим, то ничто не поколеблет нас; если же оставим ее на свободе, то и слабое нападение может поразить и погубить нас (свт. Иоанн Златоуст , 54, 826–827). Источник. ...Не будем делать из плоти нашей (тело) бесполезное, негодное или вредное, но будем произращать в ней добрые плоды и плодоносные растения, и прилагать старание, чтобы они не завяли от пресыщения, – так как и они могут загноиться и породить червей вместо плодов (свт. Иоанн Златоуст , 55, 247). Источник. |
| Блажен человек, который имеет попечение угодить Господу и тело свое сохранить чистым, чтобы соделаться святым и нескверным храмом Христа Царя (прп. Ефрем Сирин , 32, 68). Источник. ...Если хочешь благоугодить своему Господу, облекись в ризу смирения, ибо как скоро увидит тебя в оной, возрадуется о тебе и прославит тебя в Царстве Своем (прп. Ефрем Сирин , 33, 117). Источник. Да потщится только человек стать приятным и благоугодным Ему , и на самом опыте ощутительно узрит небесные блага, невыразимое наслаждение, беспредельное богатство Божества... (прп. Макарий Египетский , 67, 29). Ты делаешь приятное Богу, и ищешь еще другой награды. Истинно не знаешь ты, какое великое благо угодить Богу; потому что, если бы ты знал это, то никакой другой награды не сравнял бы (с этим благом) (свт. Иоанн Златоуст , 45, 162). Источник. ...Чтобы нам сделаться любезными Богу, будем развивать эту красоту, ежедневно смывая всякую нечистоту чтением Писаний, молитвами, милостынями, единомыслием друг с другом... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 615). ...Желающему угождать Богу и быть добродетельным и чистым, совершенно необходимо вести жизнь не спокойную, приятную и беспечную, но прискорбную и исполненную многих трудов и подвигов... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 824). ...Если мы хотим быть любезными Господу, то, оставив попечение об украшении тела, будем каждый день заботиться о красоте души... (свт. Иоанн Златоуст , 48, 199–200). Источник. Когда мы угождение Богу будем предпочитать всему, то все доброе как бы рекою потечет к нам, и мы не будем иметь никаких скорбных чувств, потому что благость Божия все будет ниспосылать нам в изобилии (свт. Иоанн Златоуст , 48, 423). Источник. Богу угодны не царский венец и держава, но пепел с власяницей; не блеск багряницы, но рубище; не златокованый трон, украшенный камнями, но исповедание (грехов) (свт. Иоанн Златоуст , 49, 762). Источник. ...Будем во всем повиноваться Богу и ни в чем не будем противоречить, хотя бы слова Его казались противными нашим мыслям и взглядам; но пусть управляет слово Его нашими мыслями и взглядами (свт. Иоанн Златоуст , 51, 826). |
| Ср. выше мнение Епифания Кипрского. В сочинении III–IV в De pascha cimputus, приписывавшемся Св. Киприану, днем Рождества Христова считается 28 марта, а в надписи на статуе св. Ипполита Римского — 25 марта. в недавно открытой Georgiades " ом (в Халки) части комментарии св. Ипполита на кн. пророка Даниила есть замечание: «первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 дек. в 42 г. Августа, от Адама в 5500 г.; а пострадал Он 25 марта в пятницу, в 18 году Тиверия в консульство Руфа и Рубелия»; но в других фрагментах того же комментария (например в древней рукописи библ. Chiggi) и в цитате этого места у армянского еп. Георгия от 714 г. не указано здесь число месяца, и оно не требуется контекстом комментария. ( Kellner, Heortologie 98). Только в IV и V вв. стали решительно защищать дату 25 дек. для Рождества Христова — св. Златоуст (см. ниже) и блж. Августин (сл. 190, 1; 192, 3; 196, 1). 820. Funk, Didascalie et Constit. apost. 268. Anm. 821. Григорий Богослов. Слово 38. 822. Kellner, Heortologie 84. 823. Год по Usener " у H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Сергий архиеп. Полн. месяцесл. Востока II, 520. 824. Иоанн Златоуст. Бес. о Филог., 4. 825. Св. Златоуст со многими другими считает Захарию первосвященником и каждение его в храме при явлении арх. Гавриила — жертвою для очищения. 826. Иоанн Златоуст. Бес. на Р. Х. 827. См. выше стр. 268. 828. Usener Weihn. 320 f. 829. Василий Великий. Бес. о Стефане. Migne Patrol. s. gr. t. 85, col. 469. 830. Предания эти помещены одно у Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; другое у Combefis Hist. haer. monoph. Смирнов Ф. Происх и зн. прп. Р. Х. 81. 831. Лк. 3, 23. 832. Епифаний Кипрский. Прот. ер. 51, 16. 833. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24). 834. Иероним. На Иех. 1.1. Место написано около 411 г. Kellner, heort. 103. 835. Косма Индикоплевс. Христианская топография V, 3. ( Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) 836. Апостольские Постановления VII, 33. 837. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. sermones. Mechl. 1882, passim. 838. Иоанн Златоуст. Бес. о крещ. 37 (24) ( Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366. 839. Паломн. § 26. 840. Евсевий. Жизнь Конст. III, 25–40. 841. Сократ. Церк. ист. I, 17. Созомен. Церк. ист. II, 1. 842. Павлин Ноланский. Пис. к Северу 21, гл. 5. 843. Kellner, Heortologie, 185–189. 844. Паломн. § 48–49. 845. Созомен. Церк. ист. II, 26. 846. По рассказу Иоанна Дамаскина, ссылающегося на какого-то Евфимия Kellner, Heortol. 149), имп. Пульхерия во Влахернском храме хотела положить дело Богоматери и за советом обратилась к присутствовавшему тогда на Халкидонском Соборе Иерусалимскому патриарху Ювеналию; тот передал ей известное повествование о том, что после погребения Богоматери тела Ее не оказалось, когда гроб открыли для ап. Фомы, и вместо тела прислала для храма погребальные пелены Богоматери. 847. Keller, Heortol. 143. 848. См. выше, стр. 250. 849. Usener, Der heil. Theodosius, Lepz. 1890, S. 38–144. |
| 812 Обрядов, как чего-то фигурального, нет в Церкви; есть лишь благодатные реальности Царствия Божия. 813 Еп. Антоний. Полное собрание сочинений, т. 2, ч. 2. Казань, 1900, стр. 225. 814 Из писем к священнику. «ЖМП», 1962, стр. 64. 815 Св. Иоанн Златоуст. Творения. Толкование на послан. к Евреям. 816 В. Певницкий, проф. КДА. Служение священника в качестве духовного руководителя прихожан, изд. 3. СПб, 1898, стр. 7. 817 Архим. Иоанн. Цит. соч., стр. 30. 818 Св. Иоанн Златоуст. О священстве. СПб, 1872, стр. 41. 819 Арх. Иоанн. Цит. соч., стр. 31. 820 Св. Иоанн Златоуст. О священстве. СПб, 1872, стр. 41. 821 Еп. Антоний. Полное собр. сочинений, т. 2, ч. 2. Казань, 1900, стр. 167. 822 Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 1, стр. 44. 823 Архиеп. Иоанн. Цит. соч., стр. 32. 824 О Пастырском служении. «Христианское Чтение», 1847, ч. 1, стр. 16, цит. по Гр. Дьяченко. 825 Архиеп. Иоанн. Цит. соч., стр. 31. В своей удивительной глубине выражения Свящ. Писание называет боязливых, неверных, ленивых пастырей псами нелающими. «Стражи их слепы все и невежды. Все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа» (Ис. 56:10). 826 Еп. Антоний. Полн. собр. соч., стр. 178. 827 Еп. Кирилл Мелитопольский. Пастырское богословие, СПб, 1858, стр. 162. 828 829 «Христианское чтение», 1842, стр. 14, цит. по еп. Кириллу. 830 Св. Иоанн Златоуст. О священстве. СПб, 1872, стр. 24. 831 Еп. Антоний. Собрание сочинений, стр. 212. 832 Архиеп. Иоанн, стр. 32. 833 Архиеп. Иоанн, стр. 15. 834 Архиеп. Иоанн, стр. 16—17. 835 Даже если священник сам сердечно не заинтересован в приобретении средств материальных чрез дары благодати, он не должен это допускать ради прихожан своих, дабы внедрить в них ясное сознание милости Божией и дара Божия, непокупаемого и непродаваемого, несоизмеримого с ценностями земли. 836 Особенно удручающе это обстоятельство действует на мирян, когда из-за какой-нибудь малой ошибки высший клирик делает низшему грубое замечание во время молитвословия. Если пастырь не щадит чувства молящихся в храме, могут ли эти чувства быть ему дороги вне храма? |
|
|
