| Слова эти имеют такой смысл: если кто поставляет Меня за первое основание любви к ближнему, и, если при том, имеет и другие добродетели, с тем Я буду находиться вместе. Но мы видим, что многие имеют другие побуждения к любви: один любит потому, что его самого любят; другой потому, что его уважают; иной потому, что ближний в некотором житейском деле был для него полезен; а четвертый почему-нибудь другому. Но трудно найти такого, который бы любил ближнего искренно и как должно – для Христа. Большинство соединены друг с другом только житейскими делами. Если мы исследуем все причины любви, то найдем, что у большинства они отличаются от любви Христовой. И если бы кто позволил мне в этом многолюдном собрании учинить такое исследование, то я показал бы, что весьма многие соединены между собой житейскими видами. Это открывается из причин, производящих вражду. Так как они соединены между собой преходящими выгодами, то поэтому любовь их не имеет ни пламенности, ни постоянства; напротив, каждая обида, или потеря денег, или зависть, или любовь к тщеславию, или другое что подобное легко разрушает их любовь, не имеющую духовного корня. Если бы был такой корень, то ничто бы житейское не могло разрушить духовного. Любовь , имеющая основанием Христа, тверда, постоянна, непобедима; расторгнуть ее не может ничто, – ни клеветы, ни опасности, ни смерть, ни другое что-либо подобное. Минь. Т. VII. С. 587. Творения. Т. VII. С. 622. 561. Грех эксплуатации крестьян помещиками, притеснения, обид (социальное положение) НЕ ВКЛЮЧИЛА (МД) БЕСЕДА LXI. ИЗЪЯСНЕНИЕ Мф. 18:21–35 . Святитель раздельно перечисляет грехи воинов (оскорбления, неистовства, алчность, насмешки, неприличные постыдные слова), ремесленников (неправедная продажа и купля, клятвы, злословия, барыши, обиды), собственников имений: Если посмóтрите, как они поступают с бедными, несчастными земледельцами, то увидите, что свирепость их превышает жестокосердие варваров. Тогда как земледельцы истаевают от голода, изнуряют себя всю жизнь трудами, – они непрестанно налагают на них тяжкие оброки, определяют их к самым трудным работам, и употребляют их вместо ослов и лошаков, и даже вместо камней. |
| 865); Экумений (Migne 119. 256), как Златоуст, прибавляя: κ περιουσας γαπμενον – по преимуществу возлюбленный (ср. Сир. перев.); хорошо Феофилакт, добавляя к Злат.: οκεος, κ μεταφορς τν περ τν οσαν κα τν πλοτον το δεσπτου στρεφομνον οκετν (ib. 853–854), тоже у Евфимия Зигабена (ib. t. 2, р. 324); Катены Крамера по Злат. (t. VI, р. 97). Латин.: abundantem, др.: acceptabilem (и Вульг.). Феодор Мопс. в лат. переводе (изд. Swete t. 2, p. 250): populum acceptabilem (γαπμενον?)… proprium (οκεον) sibi populum acquireret, qui bonis semper sit operibus praeditus. Амвросиаст.: abundantem (Migne, 17. 502), Пелагий: acceptabilem (M. 30. 899). Превосходное исследование касательно этого слова читаем у Иеронима In Tit. ad h. loc. (Migne t. 26, col. 587–589). Сопоставляя данное место с Втор.7:6 и Пс.134 , где LXX и Феодот. имеют: περιοσιον и ες περιουσιασμν, а Ак. и V изд.: ες περιοσιον, Симм.: ξαιρετν, соотв. евр. sgolla, – блаженный Отец переводит: egregium vel praecipuum, причем указывает на какую-то другую книгу, в которой употреблено: peculiarem. С этим словом он сравнивает потом другое, еще ни в одном, на греческом языке написанном произведении, не встречающемся слово πιοσιος – в молитве Господней о хлебе ( Мф.6:11 ; Лк.11:3 ). Это последнее слово, по Иерониму, надо переводить не латинским crastinum – завтрашний, как в евангелии от евреев (machar), но supersubstantionalem – сверх-сущный (Migne, ib. in Matth. col. 43), то есть praecipuum, egregium, peculiarem (panem), именно Тот, Который сходит с неба ( Ин.6:5 ). Оба слова различествуют между собою весьма мало, одними только предлогами π и περ. Некоторые, сообщает Иероним, πιοσιον в молитве Господней толкуют так, что этот хлеб выше всех существ (οσας), то есть выше всех сущностей (substantias). При таком толковании смысл термина будет весьма немногим отличаться от περιοσιον Тит.2:14 , то есть он будет означать нечто такое, что изрядно и особенно, отдельно от всего и выше всего. Ср. Викторина: populum περιοσιον – circa substantiam, hoc est circa vitam consistentem populum, как и в чине литургии (in oblatione) говорится: очисти Себе народ circumvitalem, ревностный к добрым делам, circa tuam substantiam venientem… В другом месте: latinus cum non intelligeret περιοσιον χλον, περιοσιον, τον περοντα, id est circa vitam, quam Christus et habet et dat, posuit populum abundantem (Marii Victorini Afri adv. |
| Всякое осуждение грешно, но это похваляется: «Если бы, – говорит Апостол, – так себя осуждали, то не были бы судимы с миром» 587 . «Восчувствовавший грехи свои выше того, кто своею молитвою воскрешает мертвых», – говорит Исаак Сирин 588 . Каким же образом пост «основание всякой добродетели, предшественник добрых дел» и «кто нерадит о посте, тот приводит в колебание все доброе» ( Исаак Сирин ) 589 ? Через пост мы боремся со страстями, и в первую очередь с плотскими. Наша душа так тесно связана с телом, что все бываемое в теле отражается в душе, как и душа, и ее состояние, в свою очередь, воздействует на тело. На этом законе базируется подвижническая практика. Как, например, бороться с похотливостью? Подвижники отвечают: «Возобладай над телом, пока оно не возобладало над тобой. Насыщение есть мать блуда, а утеснение чрева – виновник чистоты. Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце, если же оно упокоено пищей, то сердце возносится» (Лествичник) 590 . «Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста, ибо язык развязывается от множества яств» (Лествичник) 591 . Вот так телесный пост помогает нашему покаянию. «Покаяние восставляет нас, плач ударяет в небеса, а смирение отверзает врата небесные» (Лествичник) 592 . «Ничто столько не соединяет и не сближает нас с Богом, как слезы в непрестанном сокрушении сердца, проливаемые о себе или о чужих грехах» (Златоуст). «Как огонь сжигает хворост, так чистые слезы истребляют всякие внешние и внутренние скверны». «Если не плачешь, то плачь о том, что не плачешь» (Лествичник) 593 . «Множество яств иссушает источники слез. Покаянный плач ударяет в небеса, а врата отверзает смирение» 594 . Смирение есть сознание своей немощи и бессилия. Если прибавить ко всему этому молитву – подругу поста, то станет страстям страшно. Говорю страстям, а не бесам, потому что «страсти предваряют бесов, а бесы последуют за страстями» ( Григорий Синаит ) 595 . Бесы приражаются, сообразуясь с господствующими и действующими в душе страстями. |
| По крайней мере, впоследствии в послании к м. Макарию, он ставил себе в заслугу то, что он много написал «словес» на большие ереси – на иудеев, агарян и самих еллинов и на звездочетцев, подразумевая под этими последними вообще латинян, а «слова» эти в совокупности составляют как бы свод догматического богословия, изложенного в полемических статьях, вполне удобных для понимания его современников 1118 . 756 Приводим более подробн. список, нежели у пр. Макария. Сочин., I, 56 (статие), 136 (псевдопрофит), 24, 147 (аделфофея), 150 (стадия), 160 (дискос), 161 (лихана, греч. λιχανς – указательный палец), 195 (Параклит), 352 (епистолия), 410 три раза имармения), 392 (генефлиялоги), 392 (псевдодидаскал), 424 (кириакин – Господень), 507 (родон-роза), 461 (идрохои – водолей); 424–425 (назв. греч. дней); II, 13 (елеввор – чемерица), 16 (тартар), 72 (иктор, гаграны), 101 (аниф – анис, кимен – тмин, пиган – рута), 183 (мехос), 386 (аспазоме олопсихос); III, 22 ( γαινε – здравствуй) 32 (леон), 80–81 (ипсилос, псилос), 83 (угар идон) 758 Сочин., II, 50. Знание итальян. языка несомненно уже вследствие продолжительного пребывания его в Италии, хотя «гуманисты» пользовались преимущественно латинским языком 759 Ibid., I, 27, 33, 38, 66, 73, 75, 79, 80, 114, 116, 119, 126, 128, 132, 134, 136, 138, 139, 144, 146, 159, 160, 163, 164, 167, 169, 173, 183, 184, 188, 189, 200, 231, 236, 271, 292, 304, 310, 321, 324, 352, 354, 356, 361, 374, 394, 424, 432, 436, 437, 462; II, 19, 30, 42, 103. Отметим как особенность, употребление слова: лечить – лечба и лекование болезней (I, 189; II, 248) 762 Преосв. Макарий о переводе толкований И.Златоуста замечает: «Впрочем и самый перевод верен подлиннику, по языку чист и вразумителен, по кр. мере гораздо более, чем переводы времени Славинецкого». Выбор толкований он наз. «показывающим вкус в переводчике» (67–68). Ср. замеч. А.И.Соболевского (Перевод. литер., 44, 288) 766 Исследования, I, 58З, 588 – А.И.Соболевский замечает, что «указания И.В.Ягича (587–588) дают основание думать, что М.Грек был хорошо знаком с южно-славянскими богослужебными текстами». |
| Не все равно слышать обличение от других, которые вступаются за обиженного, и от самого обиженного, – особенно, когда обличителем бывает только он один. В самом деле, если тот, кто имел бы право требовать от него удовлетворения за обиду, появляется пред оскорбившим с заботами о спасении его, – тогда скорее всех может привести его в стыд. Минь. Т. VII. С. 585. Творения. Т. VII. С. 618–619. 559. Молитва двух, взаимно любящих, если законна, будет услышана «Аще два от вас совещаета на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, иже на небесех» (ср.: Мф. 18:19 ). Но, что же? Ужели нет нигде и двух, между собою согласно живущих? Есть, конечно, во многих местах, а может быть и везде. Почему же они не все получают? Потому, что есть много причин других, которые препятствуют получать. Не получают, например, потому что часто просят бесполезного... Не получают потому, что недостойны по жизни своей того, чтобы слушали их; а Спаситель ищет таких молящихся, которые бы уподоблялись апостолам, почему и говорит: (два) «от вас», то есть, добродетельные и ведущие жизнь ангельскую. Или потому, что приносят молитвы против оскорбивших, требуя им отмщения и наказания, чтó запрещено, именно говорится «молитеся за враги ваша» (ср.: Мф. 5:44 ). Или потому, что просят милости грешники нераскаянные, а им получить невозможно, хотя бы не только они сами просили, но и даже другой, имеющий дерзновение к Богу, ходатайствовал за них. И Иеремия, молившийся за иудеев, услышал в ответ: «ты не молися о людех сих, не услышу бо тебя» (ср.: Иер. 11:14 ). Если же все эти требования исполнены, то есть: если ты и полезного просишь, и делаешь все, что от тебя требуется, и жизнь ведешь апостольскую, и с ближними находишься в согласии и любви, – то получишь по своей молитве, потому что Господь человеколюбив. Минь. Т. VII. С. 587. Творения. Т. VII. С. 619. 560. Всякая любовь, не имеющая в основе своей любви ко Христу, непрочна «Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» ( Мф. 18:20 ). |
| Очень похожая композиция – в клейме многочастной иконы с изображением пятифигурного деисуса, апостольского чина и 12 праздников, в монастыре Св. Екатерины на Синае, конца XI в. 1214 Такова и фреска в монастыре Св. Иоанна Златоуста в Кутсовендис, Кипр, около 1100 г. (ил. 10) 1215 , в храме Асину на Кипре, 1105–1106 гг. (здесь композиция зеркально перевернута, ил. 11) 1216 . Традиция доживает до рубежа XII–XIII вв. и проявляется в новгородской иконе «Успение» из Десятинного монастыря в ГТГ. В таких композициях оказываются особо выделенными четыре апостола: припавший к изголовью Иоанн Богослов, апостол Петр с кадилом, обнимающий изножие ложа Павел и, наконец, патетически жестикулирующий Андрей. Отметим попутно, что такая иконографическая подробность напоминает об особой роли апостола Андрея в культуре византийского круга 1217 и представляет еще один вариант фиксации этой идеи в иконографии. В данном иконографическим типе Успения апостолы Павел и Андрей образуют пару, в противовес апостолу Петру, напоминая тем самым о роли апостолов в сложении не только Римской, но и Константинопольской церкви. Знаменательно, что концентрация «Успений» с этой иконографией приходится в Византии на конец XI в., как раз на тот период, когда был основан Успенский Печерский монастырь, причем в двух случаях (cod. Morgan 639 и Dionisiou 587) это сцены в роскошных литургических Евангелиях, исполненных в Константинополе и употреблявшихся там во время торжественных богослужений. Во время литургических процессий, совершавшихся во многих случаях из Св. Софии в других храмы и монастыри 1218 , участники останавливались в соответствующих местах, Евангелие раскрывалось на нужной странице и читался подобающий случаю текст 1219 . Миниатюры с «Успением» в упомянутых Евангелиях помещены в разделе Менологиев под 15 августа, когда из Св. Софии совершалось торжественное шествие во Влахерны 1220 . Состав иллюстраций в Менологиях константинопольских литургических Евангелий конца XI в. показывает, что в это время происходило окончательное формирование той части праздничного цикла, которая была посвящена прославлению Богоматери. В одних рукописях появляются три миниатюры (под 25 декабря – «Рождество Христово», под 2 февраля – «Сретение», под 25 марта – «Благовещение»), а в cod. Morgan 639 к ним добавлена четвертая сцена – «Успение», под 15 августа. В cod. Dionisiou 587 «Успение» выделено особенно остро: все праздники даны в виде маргинальных иллюстраций, а «Успение» – крупно. Все эти сцены, представленные в роскошных рукописях Евангельскх чтений, координированы с ходом служб, с потребностями константинопольской литургии и процессий («ста циональных служб»). |
| Есть два мирных состояния души: одно есть следствие оскудения и иссушения естественных соков, а другое бывает по случаю отступления демонов. Первому сопутствуют смиренномудрие с сокрушением сердца, – слезы и безмерное желание Божественного; а за вторым следует тщеславие с гордостью, которое овладевает монахом, по удалении прочих бесов. Кто блюдет пределы первого состояния, тот скорее распознает нападения и козни демонские (авва Евагрий, 89, 586–587). Покаяние и смирение восставляют душу, милостыня же и кротость укрепляют ее (авва Евагрий, 89, 611). Сосуд избран душа чистая, нечистая же исполнится горестей (авва Евагрий. 89, 611). Душа есть субстанция живая, простая, бестелесная, невидимая для телесного зрения, также бессмертная и одаренная умом и разумом (авва Евагрий, 89, 034). Телесную красоту Бог заключил в пределах природы, но красота души, как несравненно лучшая телесного благообразия, свободна от такой необходимости и подчиненности, и вполне зависит от нас и от воли Божией (свт. Иоанн Златоуст , 44, 20). Источник. Если красота телесная так поражает и увлекает души многих, то когда она заблистает в душе, что может сравниться с такою красотою и благообразием? (свт. Иоанн Златоуст , 44, 22). Источник. ...Если бы возможно было увидеть красоту души телесными очами, ты посмеялся бы над всеми... примерами тел, – так слабо они представляют нам благолепие души! (свт. Иоанн Златоуст , 44, 23). Источник. Не только телесные, но и душевные раны, будучи оставлены без внимания, причиняют смерть. Между тем мы дошли до такого безумия, что о первых очень заботимся, а этими пренебрегаем (свт. Иоанн Златоуст , 44, 25). Источник. ...Смерть телесную сможет уничтожить воскресение, как скоро наступит оно, а погибели души ничто уже не вознаградит, за нею следует уже... необходимость вечно страдать (свт. Иоанн Златоуст , 44, 88). Источник. ...Пока душа вращается на земле, тело и чувства телесные облагают ее бесчисленными цепями, со всех сторон собирая страшную бурю преходящих удовольствий: и слух, и зрение, и осязание, и обоняние, и язык вносят в нее извне множество зол. Но когда она воспаряет и предается занятию духовными предметами, то заграждает вход греховным мечтаниям, не закрывая чувств, а направляя их деятельность на высоту (свт. Иоанн Златоуст , 44, 152). |
| 582 Имеется в виду молитва . Св. Иоанн Златоуст в 26 беседе на Деяния Апостолов говорил: «Не для того дана ночь, чтобы мы во всю ее спали и бездействовали. Свидетели тому ремесленники, погонщики мулов, торговцы, Церковь Божия, восстающая среди ночи. Восстань и ты, посмотри на хор звезд, на глубокую тишину, на великое безмолвие и удивляйся делам Владыки твоего. Тогда душа бывает чище, легче и бодрее, бывает особенно способна воспарять и воздыматься; самый мрак и совершенное безмолвие много располагают к умилению. Если взглянешь на небо, испещренное звездами, как бы бесчисленным множеством глаз, то получишь совершенное удовольствие, помыслив о Создателе». (См.: Св. Иоанн Златоуст . Беседа 26 на Деяния Апостолов/Творения. T. 1. Кн. 1. С. 248.) 587 По поводу низложенных св. Иоанном Златоустом епископов Π. В. Гидулянов замечает: «На Халкидонском соборе пресвитер Филипп заявил, что Златоуст в Азии низложил пятнадцать епископов. Сократ говорит, что он низложил многих епископов в Азии; Созомен считает тринадцать человек. Трудно предположить, чтобы все они одновременно ошибались. Сам Палладий говорит, что Златоуст решился идти в Азию, так как весь этот диоцез был опозорен пороками и негодностыо епископов. Все это заставляет думать, что кроме шести епископов из Проконсульской Азии на Эфесском соборе Златоустом было низложено еще несколько епископов соседннх провинций Лидии, Карии, Фригии». (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 576–577.) 589 Начиная с 312 г. было решено планировать сбор налогов по периодам протяженностью в пятнадцать лет. Здесь говорится о третьем финансовом годе этого цикла с 1 сентября 399 г. по 31 августа 400 г. Описываемые события разворачивались в 400 г. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 274, n. 1.) 590 Имеется в виду собор в Константинополе, так называемый σνοδος νδημοσα (постоянный собор). См. ο σνοδος νδημοσα: Гидулянοв Π. В. Указ. соч. С. 550–553. 591 Территория провинции Азия, получившая названне от племен, именуемых келибанами, расселенных в долине реки Кастр. Подразделения этого племени именовались «высокие келибаны», или «келибаны возле Никеи», и «низкие келибаны». Центральный городок «низких келибан», Ауликом, в византийский период стал именоваться Валентинополем. (См.: Jones A. Н. M. The Cities of the Eastern Котап Empire. P. 78–79.) |
| 9) Маргарит, гл. 13 о лжеучителях, л. 590: «Пастырь волцы будут»… это мы и видим исполнившимся в 1666 году. Разбор: Это слово св. Иоанн Златоуст писал к пастырям, а не беспоповцам: «послушайте пастыри, гласа старейшины пастырем, послушайте како открывает и обличает тайные волки, услышите и блюдите себе, и стадо блюдите» (л. 580 об.)... «Послушайте православные, и с еретики не смешивайтесь, да не сведены будете в вечные муки с ними, послушайте пастыри, и ужаснитесь, и не умолчите, но проповедуйте слово, не дадите места диаволу, не дадите дверей волкам» (л. 584). Следов., св. Златоуст писал пастырям, предупреждая их от волков. Кроме того он, говоря на основании слов апостола, что пастыри волки будут, разумеет современных ему пастырей, а не пророчествует на 17 век: «Много разньство вижу от иже тогда бывших пастырей, и от сущих ныне» (л. 586).. «Зри колико различие оных блаженных мужей, паче нынешних... аще ли кто вопрошает их о книгах; то отвещают глаголюще: убози есмы, не имамы чим книг стяжати. ходят же не яко убози но ризы носяще светлы и блещащеся... шии же яко у тельцов еже на заколение упитанных» (л. 587)... «И сие убо на уме имуще о, возлюбленнии, пасите стадо Божие еже в вас» (л. 588). Следов. св. Златоуст не беспоповцев имел в виду. Волками же называются те, которые преслушают четырех восточных патриархов, Кормчая 643 л.: «Аз бо вем се, яко по отшествии моем внидут волцы тяжцы в вас, не щадяще стада, и от вас самех востанут мужие глаголюще развращенная, яже отторгати ученики в след себе ( Деян.44 ), тии бо развращенная вещающе, многих уклониша в след себе, и весьма отчуждишася от Бога и от четырех вселенныя патриарх». Афанасий Великий говорит, что «отсутствие пастырей дает случай нашествию волков» (ч. 2, стр. 63–64). Не у беспоповцев ли поэтому волки? 10) Кн. о Вере, л. 225: «Блюдитеся возлюбленнии, яко дние лукави суть ...и не дивися тому, аще и пастыри волцы будут». Разбор: В этом месте надобно прочитать ниже: «Вы же возлюбленнии, во Святом Дусе созидайтесь Духом Святым, ни в чесом же отступающе от св. отец своих патриархов и до конца пребывающе с ними спасетеся». |
| LI, p. 123. Скорее это слово напоминает проповедническую манеру Григория Цамвлака. 20 Слич. в Сербской рукописи XVI в., по «Описанию рукописей Церковно-Археологич. Музея» . 151, л. 587 и сл. Здесь указан и греческий подлинник. Эти Синаксари обыкновенно помещаются в триодях. 21 В рукописи преп. Иова только конец. На греческом это слово не издано. На славянском, в списке XVI в., см. «Описание рукописей Троицко-Сергиевой Лавры», архим. Леонида, 178, л. 73. 23 В других греческих списках приписывается Леонтию Неопольскому. Издано у Монфокона, по перепечатке издания Монфокона в Cursus Completus patrolgiae аббата Миня, т. X, стр. 715 и след. 25 Изложение содержания этого слова – в Истории Русской Церкви, Макария, т. V, стр. 422–425. В рукописи преп. Иова только заглавие. 26 Составлено по подражанию нижеследующим словам: Златоустого о предании Господни, и о Пасхе, и о причащении, и Григория Цамвлака во святой великий четверток, и особенно беседе 1. Златоустого на неделю ваий. Последнюю см. у Монфокона, по перепечатке Миня, т. XII, стр. 817. 29 He принадлежит Златоустому. На греческом у Монфокона, по перепечатке Миня, т. VIII, стр. 527. 33 Не принадлежит Златоустому. На греческом не издано. 3аглавие его см. в Cursus Completus patrologiae, Миня, t. LXIV, p. 1745. 34 В русском переводе издано в Истории Русской Церкви, Макария, т. V, стр. 214–225. В рукописи преп. Иова одно только заглавие и начальный текст слова. 36 На греческом не издано. На славянском см. в Описаниях рукописей: Хлудова, 64, л. 75, и Троицко-Сергиевой Лавры, 178, л. 75 на обороте. 37 В рукописи – одно заглавие. Извлечение см. в Истории Русской Церкви, Макария, т. V, стр. 426–431. В полном виде издано в «Маргарите», 1764 г., л. 411 и сл. 38 Из бесед 1. Златоустого на евангелие от Матфея, беседа 89, у Монфокона т. VII, в русском переводе – при христианском чтении. 40 В рукописи преп. Иова только конец. На греческом у Монфокона, т. II, стр. 821. Не принадлежит Златоустому. 41 В рукописи преп. Иова только начало, без заглавия. На греческом неизвестно. На славянском см. в Описании рукописей Хлудова, 107, л. 10 на об., – и в Описании рукописей Виленской публичной Библиотеки, Ф. Добрянского, Вильно, 1882 г., 256, л. 225. |
|
|
