| Минь. Т. V. С. 432 Творения Т. V. С. 482, 483, 484 585. Придумывать извинение во грехе хуже самого греха. – Непщевати вины о гресех ( Пс. 140:4 ). Это в особенности служит путем к погибели, когда или сама согрешающая душа, отвергнув страх, вымышляет предлоги к беспечности, или когда другой, желая у кого-нибудь, совершившего прелюбодеяние, исторгнуть чувство сокрушения, говорит: разве ты виноват? – виновата похоть. Грешить – зло; но еще тягчайшее зло – отпираться по совершении греха. Это в особенности и есть оружие диавола… Он, зная, что исповедание греха есть избавление от греха, склоняет душу к бесстыдному упорству. Но ты, возлюбленный, когда согрешишь, говори: я согрешил. Нет ничего справедливее такого оправдания. Таким образом, ты умилостивишь Бога; таким образом, и сам себя сделаешь более медленным на те же грехи. А если станешь отыскивать пустые предлоги и освобождать душу от страха, то усилишь в ней расположение снова предаваться тем же грехам и много прогневаешь Бога. Ни у кого из согрешивших не бывает недостатка в бесстыдных оправданиях. Человекоубийца может ссылаться на свою раздражительность, вор на бедность, прелюбодей на похоть, иной на власть; но все это – предлоги неосновательные, не представляющие никакого уважительного оправдания. Не от них происходят грехи, но от воли согрешающих. А что это действительно так, я объясню близкими к делу примерами. Если встречается иной человек, который проводит жизнь в бедности, имеет похоть, подлежит всем потребностям природы, и однако, не впадает в такие грехи, то какое они могут иметь оправдание? Минь. Т. V. С. 437 Творения Т. V. С. 488, 489 586. Укоризна и лесть Душа, сроднившаяся с добродетелью, с удовольствием переносит и укоризны праведных, а от нечестивых не принимает и приятных слов. Почему? Потому что последние, оказывая благосклонность, часто губят, а первые, обличая и укоряя, исправляют; с укоризною первых соединена милость, а с милостью последних – смерть. Минь. Т. V. С. 439 Творения Т. V. С. 490 587. Удаление от нечестивых |
| Минь. Т. V. С. 508 Творения Т. V. С. 569, 570 Беседа в великую седмицу 610. Особое почитание Страстной Седмицы и Великой Субботы Беседа в Великую седмицу. В эту (Страстную) седмицу Господь совершил для нас великие дела. Потому она и называется Великою седмицею; и как она есть глава других седмиц, так для нее глава – Великая суббота; что в теле глава, то в седмице – суббота. Потому в это время многие и усиливают свою ревность: одни увеличивают пост, другие – священные бдения, иные умножают милостыни, свидетельствуя такою ревностью к добрым делам о величии благодеяния, оказанного нам Богом. Как в то время, когда Господь воскресил Лазаря, вышли к Нему навстречу все жители Иерусалима и своею многочисленностью свидетельствовали, что Он воскресил мертвого, а усердие вышедших и служило доказательством чуда, – так точно и теперь усердное почитание этой Великой седмицы служит знаком и доказательством величия совершенных во время ее дел. Минь. Т. V. С. 519 Творения Т. V. С. 581 611. Молитва и пост Сила молитвы всегда велика; но если молитва соединяется с постом, то делает душу еще более сильною. Тогда у нас особенная чистота помыслов; тогда возбуждается ум, и душа созерцает все горнее (см.: 1Кор. 7:5 ; Мф. 17:21 ; Деян. 13:3 ). Минь. Т. V. С. 525 Творения Т. V. С. 587 612. Рассеянность ума в молитве и средство против этого У нас часто язык произносит слова молитвы, а душа блуждает по домам, площадям и дорогам. Все это – козни диавола. Он знает, что в это время мы можем получить прощение грехов, и потому, желая заградить нам пристань молитвы, в это время нападает на нас, отвлекая наши мысли от произносимых слов, так что мы отходим больше со вредом, нежели с пользою. Зная это, человек, когда ты приступаешь к Богу, размысли, к Кому ты приступаешь. Если всякий, хотя бы самый беспечный, вступая в разговор с человеком, несколько возвысившимся почестями человеческими, непременно оправляет себя и побуждает душу свою быть бодрою, то тем более, когда мы размыслим, что мы беседуем с Владыкою ангелов, получим отсюда для себя достаточное побуждение к внимательности. Если нужно предложить и другой способ, которым мы можем избежать рассеянности, то я скажу вот что: мы часто, по окончании молитвы, отходим, не слышав ничего из того, что говорили; заметив это, мы тотчас снова повторим ее, и если случится опять то же самое, то повторим в третий и четвертый раз, и не прежде перестанем молиться, пока произнесем всю молитву со вниманием. Когда диавол увидит, что мы не прежде перестаем, пока произнесем молитву с усердием и вниманием, то он, наконец, оставит свои козни, видя, что они только заставляют нас часто повторять ту же молитву.– |
| 581 Бретчнейдер (Dogmat. 2, 69) говорит: «несправедлива мысль, что люди безпадения жили бы вечно на земли». Нет, несправедлива противная мысль о смерти: она явно не согласна с ясными словами Божиими о древе жизни. См. выше § 128. пр. 55. 584 Златоуст: «поскольку человек, вкусивши от древа (познания) сделался смертным: то он уже и не оставляет Адама в раю.... Так как человек преступлением заповеди обнаружил великую невоздерженность и сделался смертным: то чтобы он не смел более прикасаться к древу жизни, постоянно поддерживающему жизнь, лучше ему быть изгнанным отсюда. Значит, изгнание из рая есть дело больше попечительности Божией о человеке, нежели гнева». Бес. 18 на Быт. § 4. Тоже Ириней cont. hær. 3, 23. § 6. Немезии о прир. чаловю гл. 1. Св. Иларий: «не пощадил перстного Адама: после вины изгнал из рая, дабы касаясь древа жизни не пребыл навсегда под наказанием» Op 1, 255. 586 Quid Geo propositum fuit, quum lapsum hominis ordinaret? Nempe patefaciendae suæ misericordiae in electis gratuitus seruandis, itemque suo iusto iuditio in reproborum damnanda malitia viam sibi aperire. Nam nisi sibi suisque posteris lapsus esset Adam, nec, ulla exstaret miseria, cnius miseretur Deus in Fillo suo, nec ulla malitia, buam condemnaret (Besæ Cyclop. Genevæ 1561 p. 231). 587 Иероним: «Маркион предлагает вопрос, спрашивают и все псы еретиков, терзающие ветхий завет, и обыкновенно строют такой силлогизм,: или Бог знал, что поставленный в раю человек согрешит, или не знал; если знал, то не виновен тот, кто не мог уклониться от предведения Божия… если не знал: то лишая его могущаства, лишаем и достоинства... Адам не потому согрешил, что Бог знал будущий поступок; но Бог, как Бог, предвидел то, что тот по собственной воле имел сделать» Adv. Pelag. Dial. lib. 3 t. 4. P. 2. p. 536. ed. Martin. Св. Василий: «кто порицает Творца за то, что не устроилнась по естеству бесгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природе разумной неразумную, одаренной произволением и самодеятельносью – неподважную и не имеющую никаких стремлений». Бес. о том, что Бог невиновник зла. |
| Браком совокупившимся 586 не распущатись, и никому же своея жены не изгонять просто; ни разлучатись от нея; и другому браку да не сочетаются 587 . Муж бо и жена не суть человецы два, но человек един. Зри. Град един и между им река 588 . Бог сотвори з двоих едино, а бес з единаго двое творит сопротив Божию закону. Бог рече: будут оба в плоть едину; он же едину на две раздели 589 . И в закон убо женитва несть греха, а любодеем и прелюбодеем судит Бог. Златоуст. Беседы 590 . Мужей и жен последняя есть погибель, разтление содомско, враждебная друг на друга соделовают. О желании блудная страсти. О человече 591 , ведаеши ли похоть блуда, коль люто есть погано, и кально, и скверно, и гнойно? И обнажает от благоуханнаго дела духовныя благодати, и погибель есть души похоть и желание блудное, разжение сердечное и тайных удов 592 ; что убо как не угонишись таковых во ум свой прияти 593 . (об.). Святый апостол Павел Тимофею. 594 Дух явственне глаголет, яко в последняя времена отступят нецыи от веры, внемлюще духовом лестным и учением бесовским в лицемерии лжесловесным, сожженным своею совестью, возбраняющим женитися и удалитись от брашен и прочее 595 . О Манихеях, Негкратистах и Маркионистах, и о Татиянех, и о начальницех и ученицех их, последующим им возбраняющим женитись, удалитись брашен 596 . К тому же испониется сий глагол на нынешних сектарех и на адамитех и на самочинцах, сожженных совестию, возбраняющим и запрещающим женитву. Свидетельство приводят беззаконный брак еретический Феодора Баламова 597 , еже еретический брак несть брак, но блудилище 598 . Опитемии 15 лет да имущии жены, яко неимущии будут; християном с еретики не брачитись, ни сообщатись и прочее. 20 статья. О сообщении в ядении 599 . Избранный сосуд Христов святый апостол Павел пишет: братие, повелеваем вам и молим о имени Господа нашего Исуса Христа отлучатись вам от всякаго брата, безчинно ходящаго не по преданию, еже прияша от нас. Писах вам в послании коринфяном 600 , не примешатись блудником и не всяко блудником мира сего, или лихоимцем, или хищником, или идолослужителем, понеже должна примешатись аще некий брат именуем будет блудник, или лихоимец, или идолослужитель, или досадитель, или пияница, или хищник с таковым ниже ясти. Прилеплясь Господеви, един дух есть о Господем, прилепляйся сквернодейцы, едино тело есть; измете убо злаго от вас самих 601 . |
| Если ты чрез милостыню уподобляешься Богу, то будь же подобен Ему и в том, чтобы не делать ее на показ. Когда Спаситель Наш исцелял кого, то говорил, чтобы никому о том не сказывали. Но ты хочешь слыть между людьми милостивым? Что за прибыль? Прибыли никакой нет, а вред бесконечный, так как, те самые, кого ты призываешь в свидетели, отнимают у тебя, как разбойники, сокровища небесные, или лучше сказать не они, а мы сами разграбляем свое стяжание и расточаем свое богатство, хранящееся в горних обителях. Вот новое бедствие, новое необыкновенное зло! Чего не истребляет моль, чего не похищает тать, то разграбляет тщеславие. Вот моль, истребляющая вечные сокровища! Вот тать, разграбляющий небесные блага!... Но ты желаешь славы? Неужели для тебя не довольно славы от человеколюбца Бога, Который Сам принимает от тебя милостыню, что ты ищешь еще славы и от людей? Берегись, чтобы не испытать противного: чтобы люди не стали смотреть с презрением на тебя, как на человека, не милость являющего, но хвастливого и честолюбивого, и только выставляющего на позор чужие бедствия. Минь. Т. VII. С. 665. Творения. Т. VII. С. 723–725. 586. Милостыня – тайна Милостыня есть тайна. Итак, запри двери, чтобы кто не увидел того, чего показывать не должно... Пусть ее видит один тот, кто получает милость; а если можно, то, пусть, даже и он не видит. Если же ты отворишь дверь, то обнаружишь свою тайну. Минь. Т. VII. С. 665. Творения. Т. VII. С. 726. 587. Грех учителя тяжек БЕСЕДА LXXII. ИЗЪЯСНЕНИЕ Мф. 23:1–13 . И всякий преступник закона достоин обвинения, а тем более тот, кто имеет власть учить. Таковой заслуживает вдвое и втрое больше осуждения: во-первых, потому, что преступает закон; во-вторых, потому, что, имея обязанность исправлять других, но сам хромая, достоин бóльшего наказания, по высоте своего положения, а, в-третьих, потому, что он сильнее увлекает других к пороку, так как нарушает закон, сам будучи учителем закона. Минь. Т. VII. С. 668. Творения. Т. VII. С. 728. 588. Учитель – во всем образец Как человек, где бы он ни был, везде очевидным образом отличается от бессловесных, так и учитель, говорит ли, молчит ли, обедает ли, или что другое делает, должен являться образцом – и в походке, и во взоре, и в одежде, и, вообще, во всем. |
| «Вы сперва вошли в преддверие крестильного притвора, говорить св. Кирилл Иерусалимский , став лицом на запад, слушали повеление с распростертыми руками отрицаться как-бы присутствующего сатаны» 580 . Что касается до самой: формулы отречения от диавола, то она в этот период представляется более однобразною, сравнительно с прежним временем, однако далеко не одинаковою. Так, у Кирилла Иерусалимского она передается в следующем виде: «отрицаюся тебя, сатана, и всех дел твоих, и всей гордыни твоей, и всего служения твоего» 581 . В таком же виде, с незначительными лишь изменениями, она представляется и у Амвросия Медиоланского – именно: «отрицаюся сатаны и дел его, отрекся мира и роскоши и похоти его» 582 В другом месте у того же отца указывается другая, более полная формула: «ты отрекся диавола и дел его, отрекся мира и роскоши п похотей его» 583 . А Иероним приводит эту: формулу в таком роде: «отрицаюся тебя, диаволе, и гордыни, твоей, и грехов твоих, и мира твоего, во зле лежащего» 584 Иногда в формуле отречения упоминались и зрелища, как напр. словах Сальвиана: «отрицаюся диавола, гордыни, зрелищ и дел его» 585 . О самом способе отречения нужно заметить, что отречение произносилось раздельно, по пунктам, особенно на западе. Ясное доказательство этого представляет Амвросий Медиоланский . У него мы находим изложение отречения в таком виде: «когда спрашивал тебя (священник): отрицаешься ли диавола и дел его, что ты ответил? Отрицаюсь и пр.» 586 . Равным образом, способ изложения формулы отречения, сделанный св. Кириллом Иерусал., также подтверждает наше мнение. Слышишь говорит он, повеление, с рукою простертою, как-бы присутствующему (диаволу) сказать: отрицаюсь тебя, сатана... потом второе речение научает тебя сказать: и всех дел твоих... потом говоришь: и всей гордыни твоей,... после сего говоришь: и всего служения твоего» 587 . Остается только сказать, сколько раз произносилось отречение? Амвросий, кажется, указывает толька на двойное отречение 588 Златоуст 589 и др. 590 свидетельствуют только об отречении однократном (abrenuntio diabolo, pompis et operibus ejus), что встречаем и в западных ритуалах дальнейших веков 591 . |
| 6. Мы боимся смерти еще потому, что лишь поверхностно смотрим на вещи и не углубляемся, чтобы увидеть, что же такое, по существу, смерть. Здесь важно обратить внимание на слова священного Златоуста о том, что смерть есть не что иное, как… смена одежды! Ибо душа носит тело, как одежду. Но одежду эту мы сбрасываем через смерть лишь на время, чтобы по воскресении вновь облечься в нее с большей славой. Смерть есть «временное путешествие, сон, который дольше обыкновенного». Потому, если боишься смерти, должен бояться и сна. А если сожалеешь об умерших, сокрушайся о ядущих и пиющих. Поскольку как пища и питие — вещи естественные, так и смерть естественна для смертного человека [ 585 ]. 7. Наконец, страх смерти вызывается и безразличием, с которым мы противостоим греху. Мы боимся смерти, поскольку «не ведем строгой жизни, какая прилична христианам, но полюбили эту изнеженную, роскошную и беспечную жизнь». Крестная жизнь — сильное средство для избавления от смертного страха [ 586 ]. Если христианин изо дня в день несет свой крест и ведет суровую борьбу, как делал это Апостол Павел, который вел подвижническую жизнь и ежедневно готов был умереть, и смеялся над смертью, не сожалея о земной жизни, — то тогда нет ни малейшей причины бояться смерти. Так было с тремя преподобными отроками в пещи Вавилонской. Мужественные юноши, «не убоявшись огня, избежали огня; так и мы, если не будем бояться смерти, избежим смерти». Они не убоялись огня, ибо не было преступлением быть сожженными за отстаивание веры отцов. Боялись они лишь греха, ибо оскорбить Бога было для них великим преступлением. Этим и подобным им стойким в вере мужам будем подражать и мы! Если будем угождать Богу, «не станем бояться опасностей — и избегнем опасностей». Давайте мужественно, в подвижническом и благородном расположении духа бороться с грехом, который, по существу, есть единствен но страшное зло. «Итак, не будем бояться смерти, но станем бояться только греха и о нем скорбеть» [ 587 ]. Ибо если не бояться греха, то душа обречена на панический страх перед лицом смерти, тогда как боязнь греха упраздняет страх смерти. КАК ПОБЕЖДАЕТСЯ СТРАХ СМЕРТИ? Смерть есть врата в вечность |
| «В таком близком сродстве духовной природы человека с Богом отцы церкви полагали ее превосходство и красоту, ее ценность и значение, называя ее существом «дражайшим всего мира» 586 , «беспримерным и неописанным по красоте» 587 своей, «наделенным всеми совершенствами, свойственными духу» 588 . В невещественности души человеческой и благолепии ее духовного существа св. Иоанн Златоуст полагает причину особенной ее красоты. «Между телами те, которые легче и тонее и уклонились на путь, ведущий к бестелесному, душа несравненно лучше и превосходнее других. Небо прекраснее земли, огонь – воды, звезды – камней; а радуге мы дивимся более, нежели фиалке, розам и всем цветам земным. И между тем, если бы возможно было видеть красоту души очами телесными, ты посмеялся бы над всеми примерами тел, – так слабо они представляют нам благолепие души» 589 . Признавая важное значение за рациональными доказательствами в пользу невещественности души, св. отцы церкви главной опоры для удостоверения в этой истине искали в Св. Писании. Все относящиеся сюда места Св. Писания 590 христианскими апологетами были уясняемы в смысле невещественности душевного начала. В них они полагали главное основание для признания души духовной сущностью. «Те, которые имеют слова Содетеля твари, различающие душу от тела, замечает св. Иустин Философ , не должны требовать доводов достовернее этих для утверждения искомой истины. Ибо дарование диаволу власти поразить, как он хочет, весь телесный состав Иова, и запрещение прикасаться к его душе показывает, что душа бестелесна и есть нечто другое, кроме пораженной его плоти. Таким же образом слова: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити 591 , показывают, что у убиенного человека есть нечто такое, что и по смерти тела пребывает в бессмертии. Отрицательные воззрения языческих философов-материалистов нашли себе достаточную оценку со стороны св. отцов. Но так как невещественность души человеческой находит для себя главнейшую опору в учении о самостоятельном бытии ее и ее противоположности материи, то все изложенные выше 592 святоотеческие суждения, вопреки учению материалистов, служат вместе с тем подтверждением учения о духовности нашей души. |
| 587 Ср. И. Златоуст, Homil. 74 in Ioan. Ср. в рус. пер. т. S-й, с. 496. 588 Т.е., недостаток органических соков, происходящий вследствие выделения и обмена веществ. 589 Деление удовольствий на естественные и необходимые принадлежит эпикурейцам (см. Evangelides «Zwei Kapitel…», S. 13, прим. 25). 590 Скобки подлинника. 591 Греч, κυρως δε — «собственно же» (удовольствия). 592 Греч, δξα — мнение, знание недостоверное, призрачное (по Платону). 593 Греч. — θεωρα лат. contemplatio rerum (созерцание сущего). 594 В лат. Ant. полнее: «называют не общим именем παθη , но πεσεις , хотя то и другое происходит от πασχω (a patiendo)». Слово πεσεις Vall, передает «suavitates», a Con. «suasiones». Πεσις может означать: убеждение, спокойствие — в противоположность παθος , означающему — волнение, возбуждение. 595 Con. дальше начинает 11-ю главу 4-й книги: «De definitione voluptatis, secundum opinionem falsam, et quid secundum veritatem " …, etc. 596 Γνεσιν (бывание, бытность, происхождение — по Платону) ες φσιν ασθητν . Издатель Охоп. и Gall, замечают: «против этого определения, которое находится у Платона в «Филебе», рассуждает Аристотель в Etbic. Nicomach., lib. 7»: См. Aristotle, Ethic. Nicomach., VII, 12 и 13, pag. 120—121 по изд. 1597 г. (Opera Aristotelis, torn. II); см. «Филеб» 53 С и др. Буквально такой формулы у Платона нет; поэтому Немесий здесь не цитирует этого философа, а адресует (у пер.: усвояет — ред.) это определение многим, например, Эпикуру (см. ниже). 597 Κατα συμβεβηκς — косвенно, по сравнению с чем-либо другим, т. е., по связи (ассоциации) с предыдущим состоянием. 598 Т.е. какой-либо телесной потребности. 599 У пер.: сроден — пер. 600 Буквально: со своим концом, окончанием. 601 " Εξις — habitus. 602 Лат. Ant.: «выполняем (у пер.: совершаем — ред.) известные функции». 603 Иначе: «в рассуждении о добре и зле " … 604 Matth. поясняет: «в одном только благе или в одном только зле, пороке» (Var lectiones, pag. 226). 605 Перевод — несколько распространенный, но точно передающий мысль Немесия (см. пояснения Matth. p. 226). |
| Поревнуем же богатству ее, будем подражать величию ее намерения, чтобы получить нам и уготованные ей блага. Минь. Т. IV. С. 586. Творения Т. IV. С. 733. СЛОВО II. Почему о солнце, луне, небе и других тварях (Бог) сказал: «да будет», а о человеке «сотворим»; и что значит «по образу»? 288. Проповедник и молитва верных Не на свою понадеявшись силу, но всецело вверившись молитвам предстоятелей и вашим, мы вышли на это поприще. А молитва Церкви так сильна, что, если бы мы были безгласнее даже камней, она сделает язык наш легче всякого пера. Как попутный ветер, устремившись прямо на паруса корабля, двигает судно вперед быстрее стрелы, так и молитва Церкви, обращенная на язык проповедника, увлекает его слово сильнее ветра. Поэтому, и мы каждый день смело выходим (на поприще проповеди ). Минь. Т. IV. С. 587. Творения Т. IV. С. 734. СЛОВО III. Что значит: по подобию, и отчего мы не обладаем зверями, когда Бог сказал, чтобы мы обладали ими, и о том, что это есть дело великого попечения Божия 289. Самовоспитание; борьба со зверскими помыслами В области нашей души одни помыслы более неразумны и скотоподобны, а другие более звероподобны и дики, почему их нужно сдерживать и побеждать, предоставляя власть над ними разуму. Но как, скажут, победить зверский помысл? Что ты говоришь, человек! Мы одолеваем львов и укрощаем их нрав, и ты сомневаешься в том, можешь ли звероподобный помысл изменить в кроткий? Тогда как льву свойственна дикость по природе, кротость же противоестественна, – тебе, напротив, по природе свойственна кротость и не естественна дикость. Так, ты ли, изгоняющий из души зверя естественное и влагающий в нее неестественное, не сможешь сохранить в собственной своей душе то, что ей свойственно? Какая же это беспечность. В отношении к душе львов есть, кроме того, и другая трудность: душа зверя не имеет разума. И, однако, вы часто видели, как по площади водят львов, более смирных, чем овцы, и многие хозяева лавок дают вожатому деньги, в награду за искусство и уменье, с каким он укротил зверя. |
|
|
