| P. 418-420). По данным статутов, при Адальхарде ресурсы мон-ря были рассчитаны на содержание 350 монахов, 150 пребендариев (из них 19 клириков) и 12 бедняков (Ibid. P. 376), что превосходило возможности даже крупнейших мон-рей, таких как Сен-Дени близ Парижа и Сен-Мартен в Туре. Согласно поминальной книге аббатства Райхенау , ок. 830 г. в К. было 123 монаха (MGH. Libri Memoriales et Necrologia. N. S. T. 1: Das Verbrüderungsbuch der Abtei Reichenau. Hannover, 1979. S. 112). При участии Адальхарда в Саксонии был основан жен. мон-рь в Херфорде, в к-рый перешли монахини из обители Нотр-Дам в Суасоне. Вместе со своим двоюродным братом Элизахаром, аббатом Сен-Рикье, Адальхард выступил посредником в конфликте между имп. Людовиком Благочестивым и Агобардом, архиеп. Лионским, по вопросу о крещении рабов, принадлежавших иудеям. В 825 г. имп. Людовик Благочестивый и его старший сын Лотарь I подтвердили право К. на свободное избрание аббата ( Morelle. 1991). Преемником Адальхарда I во главе мон-рей К. и Корвей стал его брат Вала (о нем см.: Weinrich. 1963). При Карле Великом Вала был одним из наиболее влиятельных аристократов; в завещании императора он назван первым среди свидетелей-графов ( Einhardi Vita Karoli Magni. 33 /Ed. G. Waitz. Hannover; Lpz., 1911. P. 41. (MGH. Script. Rer. Germ.; 25)). После восшествия на престол Людовик Благочестивый рассматривал Валу как опасного соперника, но тот решил принести монашеские обеты в К. В 822 г. Вала сопровождал Лотаря I во время похода в Италию в качестве его наставника и наместника королевства (procurator regni et magister imperatoris - Radbert " s Epitaphium Arsenii/Hrsg. E. Dümmler. B., 1900. S. 58). Вероятно, тогда же Вала отправил в К. рукописи из Рима (по словам Амалария Мецского, он вывез во Францию лучшую ркп. рим. Антифонария - Amalar. Prologus Antiphonarii. 2// Amalarii episcopi Opera liturgica omnia/Ed. I. M. Hanssens. Vat., 1948. T. 1. P. 361). Псалтирь из Корби IX в. (Amiens. Bibl. Louis Aragon. 18. Fol. 1v) Псалтирь из Корби IX в. |
| патриархам (термин «примас» был заимствован из канонов африкан. Соборов, в к-рых этим словом именовались митрополиты; см.: Fuhrmann. 1953, 1954, 1955). О времени, месте и обстоятельствах создания Л. д. ведутся дискуссии. Указывая на «большой объем работы и тщательную подготовку» текстов, Фурманн утверждал, что Лжеисидор должен был располагать обширной б-кой ( Jasper, Fuhrmann. 2001. P. 140, 143). Высказывалось мнение, что Л. д. были составлены в Ле-Мане наряду с такими апокрифическими текстами, как «Деяния Ле-Манских епископов» и «Деяния господина Альдрика»; их целью была защита епископа от притязаний правителей Бретани ( Simson. 1914; Goffart W. The Le Mans Forgeries: A Chapter from the History of Church Property in the 9th Century. Camb. (Mass.), 1966). По др. версии, Лжеисидор принадлежал к клирикам придворной капеллы кор. Карла Лысого ( Buchner. 1937). Однако эти гипотезы не получили признания. Происхождение самых ранних рукописей дает основания полагать, что Л. д. были составлены в Сев. Франции, скорее всего в Реймсской церковной провинции. Зеккель и Фурманн обосновали связь между созданием Л. д. и конфликтом между архиеп. Гинкмаром Реймсским (845-882) и его суффраганами, в первую очередь епископами Ротадом Суасонским и Гинкмаром Ланским, к-рый активно использовал подложные декреталии, полученные им скорее всего непосредственно от составителей (см.: Jasper, Fuhrmann. 2001. P. 170-172). В то же время Фурманн указывал на факты, которые могли свидетельствовать о создании Л. д. в аббатстве Корби. Из этого монастыря происходят рукописи Lips. II.7 (фрагмент «Испано-галло-отёнского собрания») и Vat. lat. 630 («Лжеисидорово собрание», редакция А/В; обе - ок. 860). Старолат. версия кн. Екклесиаст , использованная Лжеисидором, идентична тексту, сохранившемуся в рукописях из Корби ( Fuhrmann. 1999). Скорее всего именно в этом мон-ре в сер. IX в. была выполнена редактура «Собрания Дионисия-Адриана» по «Испано-галло-отёнскому собранию» (ркп. Berolin. SB. Hamilton. 132). Цехиль-Эккес считал, что создание Л. |
| По мнению И. Делеэ и др. исследователей, поминовение Л. В. 11 апр. было введено Бедой Достопочтенным (см.: MartHieron. Comment. P. 183; MartRom. Comment. P. 134; Jounel. 1977. P. 231). Однако в рукописи, самой близкой к оригинальной версии Мартиролога Беды (St. Gallen. Stiftsbibl. 451), нет указаний на поминовение святого. В Мартирологе Лионского анонима, составленном в нач. IX в., память Л. В. указана под 28 июня (Paris. lat. 3879. Fol. 82). Под 11 апр. память святого значится в тексте Иеронимова Мартиролога в Бернской рукописи, созданной в кон. VIII в. в мон-ре Сент-Авольд в Лотарингии (Bern. Burgerbibl. 289; см.: MartHieron. P. 41). В сокращенной версии Иеронимова Мартиролога из аббатства Корби имя Л. В. (papa Leonis) добавлено к записи под 11 апр. почерком IX в. (Paris. lat. 12260. Fol. 4v). В дополненной версии Мартиролога Беды указания на память «Льва, папы и исповедника, в Риме» содержатся под 11 апр. и 28 июня (Monac. Clm. 15818. Fol. 110v, 120v, 2-я четв. IX в., Зальцбург; Vat. Palat. lat. 834. Fol. 7r, 12r, 1-я пол. IX в., Зап. Германия). По-видимому, Флор Лионский в составленном им Мартирологе также указал память Л. В. под 2 датами, хотя в основной рукописи первоначальной редакции Мартиролога («Флор-М») запись под 11 апр. о поминовении «в Риме, на Аврелиевой дороге, Льва, папы и исповедника», возможно, является добавлением (Paris. lat. 5254. Fol. 18r, 36v, XII в.). В других рукописях указаны оба праздника, но формулировки записей различаются (Paris. lat. 9085. Fol. 21r, 32r, рубеж X и XI вв., из собора в Клермон-Ферране; Paris. lat. 5554. Fol. 25r, 46v, XIII в., из аббатства Сент-Круа в диоцезе Амбрён; Bonon. 925, XIII в., из собора в Лионе (см.: Martyrologe de la sainte église de Lyon/Éd. J. Condamin, J.-B. Vanel. Lyon; P., 1902. P. 30, 58); ср. ркп. более поздней редакции - «Флор-ЕТ» (2-я треть IX в.): Paris. lat. 10158. Fol. 30v, 55v, XII в., из аббатства Эхтернах; Paris. lat. 10018. Fol. 49r, 64r, XIV в., из собора в Туле). Вандальберт Прюмский , Рабан Мавр, Адон Вьеннский и Узуард также поместили память Л. В. под 11 апр. и 28 июня. По данным А. Борста, оба дня памяти святого указаны в большинстве календарей эпохи Каролингов; в нек-рых календарях приведена более древняя дата праздника - 10 нояб. (Der karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh./Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 2. S. 774, 1026-1027; Tl. 3. S. 1482). Т. о., обычай совершать поминовение Л. В. 11 апр. возник во 2-й пол. VIII в. во Франкском гос-ве; после этого память святого, как правило, указывали под 2 датами. |
| Вита из Сен-Дени в Корвей, затем К. возглавлял аббат Исаак (837-843). В этот период земли К. оказались на границе между территориями, контролировавшимися имп. Лотарем I и кор. Карлом Лысым . Король, посетивший К. в 843 г., считал, что монастырские земли были частью его владений; он использовал обитель в качестве королевской тюрьмы (до 854 там содержали Карла, сына кор. Пипина Аквитанского, а в 873 в К. доставили ослепленного Карломана, мятежного сына Карла Лысого). В этот период монастырский библиотекарь Хадоард составил 2 флорилегия, оказавшие огромное влияние на богословские споры эпохи Каролингов: патристический флорилегий (гл. обр. выдержки из сочинений блж. Августина; ркп. Paris. lat. 13381) и сборник фрагментов из творений античных авторов (Цицерона, Макробия, Марциана Капеллы; ркп. Vat. Reg. Christin. lat. 1762; подробнее см.: Beeson. 1945; Bischoff. 1966). В IX в. в К. были выполнены уникальные рукописи трудов античных авторов - Сенеки, Саллюстия, Тита Ливия, Колумеллы, Фронтона и др. В 843 г. аббатом К. стал Пасхазий Радберт , один из наиболее значительных богословов и экзегетов того времени (о нем см.: Peltier. 1938). Еще будучи простым монахом К., сразу после кончины Адальхарда, он составил его Житие, а после смерти Валы написал в его честь Похвальное слово в форме диалога (Epitaphium Arsenii). В это же время на основе своих проповедей для монахов он начал составлять пространное толкование на Евангелие от Матфея, которое завершил только к концу жизни (изд.: CCCM; 56). Вероятно, еще при жизни аббата Валы при его непосредственном участии Пасхазий Радберт начал работу над новым каноническим сборником на основе «Испанского собрания» (Collectio Hispana), к-рый, возможно, в 833 г. они преподнесли папе Римскому Григорию IV ( Radbert " s Epitaphium Arsenii. B., 1900. S. 84). Впосл., использовав канонические тексты, интерполированные или сфабрикованные Пасхазием, его ученики составили Лжеисидоровы декреталии, получившие распространение после 850 г. (см.: Knibbs E. The Interpolated Hispana and the Origins of Pseudo-Isidore//ZSRG.K. |
| При составлении «Испано-галло-отёнского собрания» были исправлены неверные чтения из «Испано-галльского собрания»: искаженный текст декреталий восстановлен на основе «Собрания Дионисия-Адриана», сделаны вставки, которые должны были прояснить смысл текстов. Сборник содержит интерполяции, характерные для Лжеисидора, а также 3 подложные папские декреталии (см.: Fuhrmann. 1972-1974. Bd. 1. S. 151-161). По-видимому, существовало не менее 7 версий «Испано-галло-отёнского собрания» ( Knibbs. 2013. S. 16-19, 25-27). 2. «Лжеисидорово собрание» (Collectio Pseudo-Isidoriana) фактически является расширенной редакцией «Испано-галло-отёнского собрания». В него включены постановления Соборов (почти все тексты содержат интерполяции) и ок. 100 папских декреталий от сщмч. Климента I до Григория I Великого и Григория II (715-731) (бóльшая часть текстов подложные, остальные содержат интерполяции). В предисловии составитель сборника называет себя Исидор Меркатор (это имя образовано из имен Исидора Севильского и Мария Меркатора ). В средние века «Лжеисидорово собрание» нередко приписывали Исидору Севильскому; термин «Лжеисидор» впервые использовал протестант. историк и полемист Д. Блондель в трактате о подложности Л. д. ( Blondellus D. Pseudo-Isidorus et Turrianus vapulantes. Gen., 1628). Исследователи выделяют неск. редакций «Лжеисидорова собрания» (известно не менее 115 рукописей; см.: Williams. 1971; Mordek. 1978; K é ry. 1999. P. 100-114). В полных редакциях А1 и A/B сборник состоит из 3 частей: в 1-й собраны папские декреталии от Климента I до Мильтиада (311-314), во 2-й - постановления Соборов от Никейского (325) (см. Вселенский I Собор ) до XIII Толетского (683) (см. Толедские Соборы ), в 3-й - папские декреталии от Сильвестра I (314-335) до Григория II. Самая ранняя рукопись редакции А1 (Vat. Ottob. lat. 93) была создана во 2-й пол. IX в. в Сев. Франции. Рукопись Paris. lat. 9629, в к-рой содержится лишь 3-я часть сборника в этой редакции, находилась в распоряжении Гинкмара, еп. Ланского (858-875), к-рый использовал Л. д. в полемике со своим дядей архиеп. Гинкмаром Реймсским (845-882) ( Contreni. 1982). Редакция A/B ближе всего соответствует «Испано-галло-отёнскому собранию» (ркп. Vat. lat. 1341); ее важнейшая рукопись - Vat. lat. 630, создана во 2-й пол. IX в. в аббатстве Корби (см.: Williams. 1971. P. 63-65). Возможно, из Корби происходит также фрагмент Lips. II.7, IX в. ( Williams. 1971. P. 27-28). Впосл. на основе редакции A/B были составлены редакции В и С. Краткая редакция А2 содержит только декреталии Римских пап от Климента I до Дамаса I, снабженные нумерацией и рубриками. В клюнийскую редакцию «Лжеисидорова собрания» включены только 1-я и 3-я части сборника; самая ранняя рукопись относится к 3-й четв. IX в. (New Haven. Beinecke Rare Book and Manuscript Lib. 442). По мнению К. Г. Шона, клюнийская редакция восходит к тому же образцу, что и редакция A/B ( Schon. 1978), но Э. Ниббс считает ее ранней версией редакции А1 ( Knibbs. 2013. S. 64-71). |
| Ранние типы М. представляют собой Сакраментарии с выписанными на полях инципитами песнопений из Градуала (Reims. Bibl. Municip. 213, ок. 869 г. (Сент-Аман-лез-О); Paris. Nouv. acq. lat. 1589, 2-я пол. IX в. (Тур); Paris. lat. 9432, кон. IX - нач. X в. (Амьен); Angers. Bibl. Municip. 102 (94), кон. X в. (Анже); Düsseldorf. Univ. u. Landesbibl. D 2, 1-я пол. X в. (Корвей); Oxon. Bodl. 579, X в. (т. н. Миссал Леофрика, привезен в Англию из Камбре)). Известно также множество рукописей Градуалов-Сакраментариев, в к-рых песнопения проприя мессы выписаны перед текстом Сакраментария (самый ранний пример: Zurich. Zentralbibl. Rheinau. 30, кон. VIII в. (Нивель); Paris. lat. 12050, после 853 г. (Корби); Paris. Bibl. Ste-Genevieve. 111, 877-882 гг. (Сен-Дени); Oxf. Bodl. Can. lit. 319, ок. 997 г. (Райхенау)). Из 57 подобных рукописей XI-XII вв. только 3 происходят не из герм. региона (Amiens. Bibl. Municip. 155 (Корби); Paris. lat. 2293 (Муасак); Paris. lat. 9434 (Тур)). Еще один этап эволюции в создании М.- появление Сакраментариев со вставками полных нотированных текстов песнопений (Angers. Bibl. Municip. 91 (83), X в. (Анже); Tours. Bibl. Municip. 184, XI в. (Тур); Trent. 43, X-XI вв. (Фрайзинг или Аугсбург)). Основной трудностью при соединении Сакраментария с Градуалом (Антифонарием) было то, что Сакраментарии начинались с вигилии Рождества Христова, тогда как Градуалы - с 1-го воскресенья Адвента (интроит Ad te levavi). Комплексные книги обычно следовали структуре Градуала; при этом в них появился раздел Общих служб святым (Commune Sanctorum), к-рого не было в Градуалах. Помимо соединения Сакраментария с Градуалом продолжается и включение в текст Сакраментария чтений из Свящ. Писания (напр., Düsseldorf. Univ. u. Landesbibl. D 3, сер. X в. (Кёльн)). В XI в. появляются книги, содержащие под одной обложкой, но не смешанные тексты Градуала, Сакраментария и Лекционария (Brussels. Bibl. Royale Albert I. Sect. de la Musique. 2031-2032 (из Жамблу, для аббатства Ставло)). Чаще такие рукописи встречаются в швейцар. регионе (Solothurn, Archiv des Bistums Basel (Codex Gressly), кон. XI в. (Базель), ркп. содержит Антифонарий (Fol. 1-51), Календарь (Fol. 52-54v), Сакраментарий (Fol. 56-150), Лекционарий (Fol. 150v - 353v) и Ритуал (Ordines) (Fol. 354v - 380v)). Эти книги очень неудобны в использовании из-за своего объема, тем не менее их продолжали переписывать до XV в. |
| элементами), для Пасхи с чином Крещения, в к-ром имеется обряд омовения ног, а также с мессами на Светлую седмицу, пасхальный период, Вознесение и Rogationes. В составе месс присутствуют епископские благословения галликанского типа. Также заметно влияние кельт. и амвросианской традиций. К «Готскому Миссалу» близок Сакраментарий «Фрагмента Андерсона» (ркп. Lond. Wilfred Merton Collection. 21, VIII в.; в наст. время утеряна), к-рый содержит воскресную мессу, мессы на Рождество Иоанна Предтечи и на праздник апостолов Петра и Павла. Сохранилось также множество поздних фрагментов формуляров галликанских месс VIII-IX вв. (напр., месса за усопших с богатой ангелологией в Contestatio (ркп. Paris. BNF. Lat. 256, VIII в. Fol. 103v - Mohlberg. 1958. P. 96-97), на Рождество Христово с эпиклезой в Post secreta (ркп. Camb. Gonville&Caius College. 820[k], VIII в.- Idem. P. 95-96), проч. см.: CPL, N 1918). К докаролингским Сакраментариям смешанного романо-франк. типа относится «Франкский Миссал» (Missale Francorum) (Vat. Reg. lat. 257, 1-я пол. VIII в.- Mohlberg. 1957). Его происхождение не вызывает сомнений, поскольку в молитвах часто упоминается Regnum Francorum (Королевство франков), а в рим. каноне мессы вспоминаются святые Иларий и Мартин; палеографические особенности указывают на регион Париж-Корби-Суасон. В этом памятнике часто используется рим. терминология (напр., название молитв - Super oblata). Из типично галликанских элементов выделяются коллекты Ad prophetiam (после песни прор. Захарии или ветхозаветного чтения на мессе). «Франкский Миссал» близок к древнему Сакраментарию папы Геласия (Gelasianum Vetus), испытавшему англосакс. влияние. Сакраментарий начинается с чинов рукоположения и поставления (в т. ч. посвящения дев и вдов), освящения престола, сосудов и покровцов. В нем также имеются 10 месс (за правителей, на память св. Илария, 4 общие на памяти святых, 4 общие для рядовых дней) и рим. канон мессы с характерными «островными» элементами (напр., с удвоением диптихов). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИМНАРИЙ [лат. Liber Hymnarius (hymnorum); Hymnarium], литургическая книга католич. Церкви, содержащая тексты гимнов , к-рые поются на службах суточного круга ( оффиций ). Хотя гимны использовались в богослужении начиная с эпохи ранней Церкви, долгое время предпочтение отдавалось библейским текстам (см. ст. Гимнография ). Включение гимнов в состав служб суточного круга было связано с развитием монастырского типа богослужения. Первоначально гимны помещались в конце Псалтири, в литургических Псалтирях - в текстах служб (древнейший образец - ркп. из Сев. Франции Vat. Reg. lat. 11, сер. VIII в.), иногда с дополнительным разделом-Г. в конце. Г. как отдельная книга, судя по упоминаниям в каталогах средневек. б-к, появляется во франк. мон-рях в кон. VIII - нач. IX в. Тем не менее более половины всех известных Г.- это сборники, к-рые включают дополнительные элементы (псалмы, а также молитвы-коллекты, библейские песни, чтения из Свящ. Писания, антифоны, инвитатории и проч.; напр. Vat. lat. 82 и 83, IX в.; Monac. Clm. 343, X в.) и т. о. могут рассматриваться как разновидности литургической Псалтири. В ранних рукописях гимны выписывались в порядке литургического года, но еще не содержали нотации ( Mearns. 1913), к-рая появляется с X в. Обычно нотируется только 1-я строфа и не для всех песнопений, хотя известны и полностью невмированные Г. (Verona. Bibl. Cap. 109 (102); Vat. S. Pietro. B. 79; Huesca. Cathedral. 1; Farfa. Abbazia. A. 209, все - XI в.). На протяжении всего средневековья Г. отличались большим разнообразием состава. Ранний репертуар латинских Г. классифицирован исследователями следующим образом: 1) т. н. Древний Г. (V-VI вв.), состоящий из амвросианских, галликанских и ранних брит. гимнов, всего 19 текстов; 2) т. н. Франкский Г., сложившийся в сев.-вост. Франции (Корби) и юго-зап. Германии (Райхенау) в кон. VIII - нач. IX в., а также т. н. Мосарабский Г., в общей сложности дающие 39 гимнов, более 2/3 к-рых пелись на протяжении всего года (т. е. не были связаны с отдельными праздниками или днями памяти святых) и в основном на службе Laudes. Новые (по сравнению с Древним Г.) песнопения Франкского Г. были предназначены для Laudes в разные дни недели, а также в периоды Великого поста и Пасхи ( Lattke. 1991. S. 331; Gneuss. 1968. S. 25; idem. 1974. P. 409-410). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВА ПОСЛАНИЕ в составе НЗ одно из Соборных Посланий , автором к-рого традиционно считается Иаков , брат Господень. Текстология Текст Послания впервые засвидетельствован в папирусных фрагментах III в.- P20 (включает Иак 2. 19 - 3. 2, 4-9), P23 (Иак 1. 10-12, 15-16) и P100 (Иак 3. 13 - 4. 4 и 4. 9 - 5. 1). Кроме того, для текстологии имеют значение P54 (V в.) (содержит Иак 2. 16-18, 22-26; 3. 2-4) и P74 (VI/VII в.), в к-ром приводится почти полный текст И. П., за исключением стихов Иак 1. 7, 20, 24, 26; 2. 4, 16-17, 23-24; 3. 2-4, 7-9, 13, 15-16; 4. 9-10, 15-17; 5. 4-6, 10-11, 15-18. Полный текст И. П. содержится в основных унциалах IV-V вв. Во всех кодексах И. П. открывает ряд Соборных Посланий, обычно следуя после кн. Деяния святых апостолов (т. н. вост. последовательность). Существование старолат. переводов И. П. вызывает споры. С одной стороны, блж. Августин упоминает их, называя некачественными ( Aug. Retractat. II 32), с другой - рукописей известно крайне мало (ркп. из Корби, IX в. (ff 66) - РНБ. Q v. I 39; фрагмент в ркп. вестгот. происхождения (l 67) - Leon. Archiv. Cathedr. 15, VII в.). Поскольку др. Соборные Послания засвидетельствованы неск. лучше, есть вероятность, что И. П. было переведено изначально отдельно от них. Авторство и подлинность Послания Из древних писателей об авторстве Послания первым упоминал Ориген ( Orig. In Ioan. comm. XIX 23. 152-153; Idem. In Ep. ad Rom. IV 8. 30). Правда, он называл автора Послания просто Иаковом или ап. Иаковом, не уточняя, о каком именно Иакове идет речь (только в лат. пер. толкования Оригена на Послание к Римлянам, выполненном Руфином Аквилейским, поясняется, что имеется в виду Иаков, брат Господень). Евсевий , еп. Кесарийский, относит И. П. к числу спорных в связи с определением авторства, но цитирует его как подлинное и принадлежащее Иакову, брату Господню ( Euseb. Hist. eccl. III 25. 3; ср.: Ibid. II 23. 24-25). |
| Когда через 3 дня имп. Адриан приказал открыть медного быка, все увидели, что тела св. мучеников остались невредимыми и сверкали, подобно снегу. Мн. язычники, ставшие свидетелями этого чуда, приняли крещение. Христиане выкрали тела мучеников и тайно похоронили их. Видение вмч. Евстафия Плакиды. миниатюра из Псалтири. IX в. (Ath. Pantork. 61. Fol. 138) Видение вмч. Евстафия Плакиды. миниатюра из Псалтири. IX в. (Ath. Pantork. 61. Fol. 138) В Житии Е. П. исследователи отмечали как наличие библейских сюжетов (обращение ап. Павла и испытания Иова), так и влияние античного романа ( Адрианова-Перетц. 1970. С. 70-71; Гладкова. Житие Евстафия Плакиды: Особенности идейно-худож. структуры. 2004. С. 25). Оно является образцом использования в структуре Жития ряда бродячих сюжетов: о явлении герою чудесного оленя, заговорившего человеческим голосом, о разлучении героев, об испытаниях, выпавших на их долю, и о счастливом воссоединении семейства или влюбленной пары и т. д. Упоминание о рим. военачальнике Плакиде (Плациде), участвовавшем в осаде Иерусалима войском рим. имп. Тита, есть в «Истории Иудейской войны» Иосифа Флавия ( Иосиф Флавий. 1993. С. 483-484 (указ.), ср.: Мещерский. 1958. С. 295, 300, 306, 343). Предположение о том, что это одно лицо с Е. П., впервые высказано кард. Цезарем Баронием. Эти сведения были заимствованы свт. Димитрием Ростовским при создании собственной редакции Жития Е. П. ( Гладкова. «Житие Евстафия Плакиды»: От Нестора до Милорада Павича. 2004. С. 505). Однако в «Истории Иудейской войны» не говорится о крещении, испытаниях и о мученической кончине Плакиды, а в Житии, за исключением редакции свт. Димитрия, нет прямых сведений о деятельности Плакиды во время Иудейской войны. Нек-рые болландисты вообще сомневаются в существовании такого святого и считают его лит. персонажем. Почитание его жены и сыновей широко распространилось как на Западе, так и на Востоке. Болландисты отвергают рим. происхождение Е. П. и предполагают, что почитание этого святого зародилось на Востоке и оттуда проникло в Рим. Этим объясняется появление большого количества изображений Е. П. в Каппадокии и Грузии уже с VI-VII вв. (подробнее см. в разд. «Иконография»). Что касается зап. источников, то имени Е. П. нет ни в Мартирологе блж. Иеронима (за исключением одной ркп. XI-XII вв. из Корби - ActaSS. Nov. Т. 2. Pars 2. P. 138), ни в календаре Depositio martyrum Ecclesiae Romanae (сер. IV в.). Ц. (диакония) во имя Е. П. известна в Риме с IX в., но, по-видимому, существовала уже в VII в. Предание о том, что встреча Е. П. и чудесного оленя произошла близ Тиволи, на месте, где позднее на скале Вультвилла (Вультурелла) была построена ц. Пресв. Богородицы (ныне ц. Санта-Мария делла Менторелла), появилось в конце средневековья. |
|
|
