«В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему». «Мир всем», как говорят наши священники за богослужением, «мир на земле», как воспевают Ангелы Рождественской ночи, «мир Христов, всякий ум превосходящий». Не вежливое приветствие всех по дороге, но дар новой жизни от Бога, предлагаемый всем. «И если будет там сын мира — тот, кто открыт к принятию благой вести, — то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится». Они продолжат свой путь с сознанием исполненного долга. Мир возвратится к ним не для того только, чтобы они снова и снова познавали сладость его, но чтобы могли передать его другим — тем, кто сыны мира. Проповедники слова Божия не должны заботиться о своем пропитании. Они должны есть то, что предлагается им, и не переходить из дома в дом в поисках лучшего и более сытого места. В книге «Дидахи» («Учение двенадцати апостолов»), датируемой приблизительно 100 годом, рассказывается о странствующих из города в город пророках. Канон раннехристианской Церкви был прост и строг: если пророк остается, не работая, на одном месте более трех дней, — он лжепророк. И если пророк, тот, на ком сугубо почивает Святой Дух, просит деньги или еду, он — лжепророк. Труждающийся достоин награды своей, но служители распятого Господа не должны быть искателями роскоши. Господь дал Своим ученикам власть изгонять бесов, исцелять болезни, проповедовать, что приблизилось Царство Божие. Но они призваны также возвестить суды Божии тем, кто отвергает их и их благовестие. «Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам». Не принимайте от них ничего, не будьте должными им ни в чем. Но скажите им: «Приблизилось к вам Царствие Божие». Теперь, когда Царствие Божие приблизилось к вам, и вы не хотите войти в него, ваш грех неизвинителен. Чем больший дар благодати получаем мы от Христа, тем больший ответ должны мы будем дать Господу, ни во что ставя этот дар. «Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому», — говорит Христос. Содомиты отвергли предупреждение Лота, но отвержение Евангелия — более гнусное преступление. И Господь напоминает об участи городов, в которых были явлены Его великие чудеса, но жизнь их не изменилась. Если бы Христос пошел в Тир и Сидон, языческие города, то они давно бы, сидя во вретище и пепле, — столь глубоким было бы их обращение, — покаялись. Страшна будет участь тех, кто напрасно приемлет Божественную благодать. Те, кто до неба был вознесен, не воспользовавшись этим вознесением, будут низвергнуты до ада.

http://pravoslavie.ru/3740.html

В раннехристианской Церкви годовой богослужебный круг также основывался на Пасхе и Пятидесятнице. Унаследованные от иудейской традиции, эти праздники приобрели новое содержание: Пасха с самого начала была празднованием Воскресения Христа, а Пятидесятница — воспоминанием сошествия Святого Духа на апостолов, установления Нового Завета между Богом и Новым Израилем — христианами. Во II веке Церковь начинает почитать мучеников, выделяя в календаре дни их молитвенного поминовения. Древнейшим свидетельством этого является «Мученичество святого Поликарпа Смирнского», относящееся к середине II века. Характерно, что почитание мучеников не отделяется в этом памятнике от поклонения Христу: «Мы поклоняемся Ему как Сыну Божию; а мучеников как учеников и подражателей Господних достойно любим за непобедимую приверженность (их) своему Царю и Учителю. Да даст Бог и нам быть их сообщниками и соучениками!» («Мученичество Поликарпа Смирнского» 17). И хотя первоначально культ каждого мученика был привязан ко дню его кончины, церковное воспоминание этого события всегда носило праздничный характер. В конце повествования о кончине святого Поликарпа авторы говорят: «Мы взяли затем кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота, положили где следовало. Там, по возможности, Господь даст и нам, собравшимся в весели и радости, отпраздновать день рождения Его мученика, в память подвизавшихся до нас и в наставление и приготовление для будущих (подвижников)» («Мученичество…» 18). В течение IV века богослужебный круг христианских Церквей существенно расширяется благодаря введению новых праздников, переосмыслению старых, добавлению памятей новых святых, «обмену праздниками» между поместными Церквами. И, конечно же, центром каждого празднования было богослужение — Евхаристия. Каждый из Святых Отцов этого периода оставил нам проповеди на те или иные праздники. Одновременно происходило и осмысление самого феномена христианского праздника. И в этом выдающуюся роль сыграл святитель Григорий Богослов. В проповеди на Рождество Христово он говорит о годичном круге церковных праздников и о том, как в течение литургического года перед глазами верующего проходит вся жизни Иисуса:

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1286085...

В раннехристианской Церкви литургия была богослужением воскресного дня. Это определило праздничный, торжественный и благодарственный характер молитв, вошедших в состав литургии. Церковные праздники тоже отмечались совершением литургии. Впоследствии литургию стали совершать также в дни памяти мучеников. Для константинопольского городского монашества было характерно частое совершение литургии, однако нет достаточных оснований утверждать, что оно было ежедневным. В дисциплинарных правилах Феодора Студита , наряду с днями, когда служится литургия, упоминаются и дни безлитургийные. Даже в XI веке ежедневное совершение литургии не было нормой для византийских монастырей. Современный церковный Устав предписывает ежедневное совершение литургии, за исключением будних дней Великого поста. На практике, однако, литургия служится ежедневно только в монастырях и крупных городских приходах. На небольших приходах литургия совершается по воскресным и праздничным дням, а также в дни памяти особо почитаемых святых. Термин  (букв. «общее дело») указывает на соборный характер этого богослужения, на участие в нем всей церковной общины. Вся структура литургии предполагает наличие общины, которая, наравне со священником, является совершителем литургии. Это община не зрителей, но участников, чье участие в литургии заключается прежде всего в молитве и Причастии Святых Христовых Тайн. Современная практика, по которой причащаются те, кто подготовился, тогда как прочие довольствуются пассивным присутствием в храме, не соответствует изначальной практике Церкви. Активное участие мирян в литургии предполагает возможность для них отвечать на возгласы священника и слышать слова так называемых «тайных» молитв, в частности молитву анафоры. В наше время эти молитвы, как правило, читаются священником про себя, что, как нам представляется, во-первых, создает дополнительную преграду между священником и паствой, а во-вторых, лишает молящихся возможности вникнуть в основное содержание литургии, которое проходит мимо них. Верующие слышат не сами молитвы, а только заключительные возгласы священника. Более того, поскольку «тайные» молитвы читаются главным образом во время пения хора, то значительная часть богослужения представляет собой как бы две параллельных службы: одну совершает священник в алтаре, другую слышат прихожане в храме.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

«В христианской традиции изобразительное искусство достигло небывалой высоты в связи с тем, что в основе христианства лежит факт воплощения Бога Слова, засвидетельствованный Его образом. Исключительное значение иконографии для христианского искусства обусловлено важностью не только узнаваемости, но и прежде всего догматической достоверности изображения, его соответствия священным текстам, чей смысл Церковь раскрывает и уточняет в ходе своей истории. Теоретической основой христианской иконографии является учение об образе, выработанное в творениях св. отцов в ходе борьбы с иконоборческой ересью. Соотнесенность изображений с текстами Ветхого и Нового Завета, богослужением, произведениями гимнографии, агиографии, гомилетики, с одной стороны, обусловила неизменность некоторых иконографических схем, сохраняющихся с раннехристианского до настоящего времени, с другой — повлекла возникновение новых изобразительных форм как отклик на актуальные богословские проблемы». Н.В. Квливидзе, искусствовед «Пространство и время иконы внеприродны, они не подчинены законам этого мира. Мир на иконе предстает как бы вывернутым, не мы смотрим на него, а он окружает нас, взгляд направлен не извне, а как бы изнутри. Так создается обратная перспектива . Обратной она названа в противоположность прямой, хотя правильнее было бы назвать ее символической. Прямая перспектива (античность, Возрождение, реалистическая живопись XIX века) выстраивает все предметы по мере их удаления в пространстве от большого к малому, точка схода всех линий находится на плоскости картины. Существование этой точки значит не что иное, как конечность тварного мира. В иконе — напротив: по мере удаления от зрителя предметы не уменьшаются, а часто даже и увеличиваются; чем глубже мы входим в пространство иконы, тем шире становится диапазон видения. Мир иконы бесконечен, как бесконечно познание божественного мира. Точка схода всех линий находится не на плоскости иконы, а вне ее, перед иконой, в том месте, где находится созерцающий. А точнее — в сердце созерцающего. Оттуда линии (условные) расходятся, расширяя его видение. Прямая и обратная перспективы выражают противоположные представления о мире. Первая описывает мир природный, другая — мир Божественный. И если в первом случае целью является максимальная иллюзорность, то во втором — предельная условность».

http://azbyka.ru/ikonografiya

Всё перевернулось в подлунном мире. Ходишь вечером по центру Каира – сплошные французы, а в Париже ходишь вечером – сплошные арабы. Причём, это не туризм, а перемена места жительства. Да, видимо, последние в мире люди, которые могут болеть ностальгией, то есть тоской по родине, это русские. Вот и я уже тоскую по Отечеству, хотя всего как неделю из него. Но почему я говорю за всех русских, хватает уже и таких, кому счёт в банке важнее патриотизма. Александрийское утро. Я выскочил из гостиницы. Вот оно море, как говорят на своём языке журналисты, в шаговой доступности. Но недоступно, ибо перекрыто широкой рекой несущихся машин. Они летят так оголтело, с таким воем моторов и сигналов, что безполезно ждать прогала в этой лавине. Шёл-шёл и, совершенно оглохший, еле добрался до подземного перехода. Нырнул в него, вынырнул и – вот она – синь морская. И как хорошо, что ветер дует с моря, а не наоборот. Дышать легко, свежо. Пёстрое сияние прибрежных волн мгновенно привело в хорошее настроение. Если б ещё убавить шум от несущихся машин или вообще убрать их из пейзажа, совсем бы стало прекрасно. Но даже и тут к морю было не подойти. Высокая бетонная набережная отделяла его от города. Всё-таки где-то должен быть сход к нему, есть же в этом городе мальчишки, купаются же они, или все ездят на платные пляжи? Столько прочёл всего об Александрии, одной из главных столиц античного и христианского мира, но хожу по ней, и нет никакого ощущения, что всё было здесь. Как представить: здесь стоял Александр Македонский, заложивший город у впадения Нила в Средиземное море? И город стал центром античного и раннехристианского просвещения. Особенно велик здесь подвиг святого апостола и евангелиста Марка. Он первым начал здесь проповедь учения Христа, основал первую в Египте и вообще в Африке церковь. Более того, составил чин Литургии, которая долгое время сохранялась в александрийской церкви и доселе молитвы из неё употребляются в богослужении египетских христиан (коптов). Но как угадать, как войти в историческую душу города среди теперешнего мира? И где хотя бы место того дворца, в котором нечестивый царь Максимин и ласками и угрозами старался отклонить святую великомученицу Екатерину от Христа? Хотя бы где место жертвоприношений языческим богам? Тогда был праздник, на который император как раз и прибыл.

http://ruskline.ru/analitika/2022/11/18/...

Иерусалимский устав вошел в употребление на Афоне в период его повсеместного распространения на Православном Востоке, когда богослужебные особенности палестинских монастырей уступили в нем место порядкам, сложившимся под влиянием литургических традиций Константинополя. На Православном Востоке в целом в условиях турецкого завоевания Иерусалимский устав был подвергнут серьезным сокращениям, что в конце концов привело к принятию Константинопольского устава 1838 года. Афон же не только сохранил Иерусалимский устав, но и значительно обогатил его богослужебными традициями различных монастырей. Поэтому в современной богослужебной практике святогорцы игнорируют печатные издания Иерусалимского устава (1545, 1577 гг. и т. д.), но каждый монастырь пользуется исключительно своим рукописным типиконом. Это обстоятельство дало повод профессору А.А. Дмитриевскому , замечательному русскому литургисту и многократному паломнику на Святую Гору, говорить о Святогорском уставе. По Дмитриевскому, Святогорский устав, возникший из описаний местных монастырских обычаев, существовал уже в XI веке. При этом он ссылается на Никона Черногорца, известного литургиста того времени, который в своих Пандектах и Тактиконе пользуется уставом Святогорским наравне со списками Иерусалимского и Студийского уставов. Говоря о развитии Святогорского устава, Дмитриевский приводит рукописный типикон из Ватиканской библиотеки, который озаглавлен «Типикон Лавры святого Саввы и Лавры святого Афанасия на Афоне» и датируется 1373 годом. Не сообщая никаких сведений об истории Святогорского устава в XII-XVI веках, Дмитриевский связывает современный Святогорский типикон с типиконом Дионисиатского монастыря, составленным в 1624 году неким иеромонахом Игнатием. При этом Дмитриевский приводит свидетельства современных ему афонских типикарей, говорящие о распространении Дионисиатского устава и авторитете, которым он пользуется в святогорских монастырях. Но прежде чем приступить к описанию практического осуществления Святогорского типикона, необходимо сказать несколько слов об устройстве святогорских храмов, так как без этого останутся непонятными многие особенности совершения всенощного бдения на Афоне. Планы афонских соборных храмов кафоликонов очень схожи. Исключение составляет только храм Протата в Карее, построенный по образу раннехристианской однонефной базилики. Остальные соборы представляют в плане равноконечный византийский крест, закругленный с восточной стороны. Часто к алтарной апсиде примыкают по бокам диаконник (справа), служащий хранилищем священных сосудов и местом собрания диаконов во время богослужения, и жертвенник (слева).

http://azbyka.ru/osobennosti-soversheniy...

К какому именно дню Страстной недели относится стихотворение, читателю, хорошо разбирающемуся в православном богослужении, его реалиях и особенностях, нелегко определить точно. В нем есть приметы и седмиц Великого поста, когда за богослужением, кафизма за кафизмой, неоднократно прочитывается вся Псалтырь, и Великого Пятка — крестный погребальный ход с Плащаницей совершается именно в пятницу, да и та же Псалтырь, особенно 17-я кафизма 118 псалма, традиционно читается при погребении... Что ж, «На Страстной» — поэтическое произведение, а не отрывок из Типикона, изучать по нему богослужебный устав было бы нелепо. Тем не менее основная тональность стихотворения — это тональность Великой субботы. Печального, тихого и прекрасного дня, когда Господь наш Иисус Христос телом Своим — во гробе, душою же — в глубинах ада, когда жива наша боль от голгофских потрясений Пятницы, но немыслимая, небесная надежда на Воскресение, на утро нового невечернего дня Христова, уже светит нам сквозь печаль и тишину. Этой тональностью стихотворение Пастернака напоминает нам библейские строки пророка Исаии : «Кричат мне с Сеира: сторож, сколько ночи? сторож, сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь» (Ис 21:11—12). Напоминает и то положение , которое занимает ныне, во времени и земной истории, Церковь воинствующая, Церковь земная, положение, о котором напоминал апостол Павел и которое должен осознавать всякий, считающий себя христианином: «уже» и «еще не», Царство Божие уже пришло к нам в силе, Воскресение уже дано нам — но мы все еще в процессе его достижения и чаяния, все еще сражаемся с грехом и смертью за свою свободу и вечную жизнь во Христе, потому с таким упованием и возглашаем: «Маранафа» — «Ей, гряди, Господи Иисусе!» Службы Великой субботы сохранили ряд характерных черт раннехристианского Богослужения. Они имеют ряд литургических особенностей: Великая суббота — канун Светлого Воскресения, в богослужении Великой субботы прослеживаются как траурные, так и праздничные воскресные черты. По обычаю важнейших постных дней Литургия совершается после вечерни (как в Великий Четверг и навечерия Рождества Христова и Богоявления). По традиции в течение многих веков именно в этот день совершалось крещение оглашенных , в связи с чем в богослужении присутствуют многочисленные ветхозаветные чтения: 15 паремий, 15 отрывков из книг Ветхого Завета , от книги Бытия до пророчеств Даниила, читаемых на вечерне, говорят о страстях, смерти и воскресении Спасителя, сына Божия, и грядущей славе Церкви Новозаветной. А на Литургии вместо Херувимской поется древний гимн Иерусалимской церкви: «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувими и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе и вопиюще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».

http://foma.ru/velikaya-subbota.html

(Первый раздел XI книги, § 1–12, обозначен: «Описание индийских животных и индийских деревьев», где речь идет преимущественно не об индийских животных, т. е. здесь слово «Индия» употреблено в расширительном обозначении (см. примеч. 15)) (13)Это большой остров в Океане 677 , лежащий в Индийском море, у индов называемый Сиеледибой, а у эллинов Тапробаной, где находится камень гиацинт 678 . Лежит он дальше страны перца 679 . Вокруг него есть очень много маленьких островов 680 , на всех имеется пресная вода и аргеллии, и все они большей частью с глубоководными берегами 681 . Большой остров имеет, как говорят туземцы, триста гаудий 682 в длину, столько же в ширину, то есть девятьсот миль 683 . На острове – два царя, враждебные друг другу: один – владеющий гиацинтом, и второй – другой частью, где есть эмпорий и гавань; эмпорий в той части тоже большой. (14) Есть на этом острове и церковь проживающих тут персов христиан, и пресвитер, рукополагаемый из Персиды, и дьякон, и все церковное богослужение. А туземцы и цари – язычники 684 . У них много храмов на этом острове. В одном их храме в вышине находится гиацинт, как говорят, огненный и большой, как большая сосновая шишка, и он светит далеко, особенно когда его освещает солнце, являя собой бесценное зрелище. (15) Остров, находясь посредине, принимает много судов из всей Индии, Персиды и Эфиопии, а также отправляет. Из внутренних стран 685 , я имею в виду из Цинисты и других эмпориев, он получает метаксий, алоэ, кариофилл, кариофилльное дерево, сандаловое дерево и все что там есть, и переправляет внешним странам, я имею в виду в Мале, в которой произрастает перец, в Каллиану, где есть медь, сесамовые стволы и другие ткани 686 (это ведь тоже большой эмпорий), а также в Синду, где есть мускус, кост и нард, в Персиду, в Гомерит и в Адулу, и, в свою очередь, получая товары из каждого из названных эмпориев и переправляя внутренним странам и вместе с тем отправляя в каждый эмпорий свои товары. (16) Синду есть начало Индийской земли. Ведь река Инд, то есть Фисон, впадающая в Персидский залив, разграничивает Персиду и Индию. Так вот, блистательные эмпории Индийской земли эти: 687 Синду, Орротй, Каллианй, Сибор, Мале с пятью эмпориями, вывозящими перец: Парти, Мангарут, Салопатана, Налопатана, Пудупатана. Дальше на расстоянии около пяти суток за пределами материка в Океане находится Сиеледиба, то есть Тапробана. Затем дальше в пределах материка находится 688 эмпорий Маралло, вывозящий раковины, Кабéр, вывозящий алабандин, затем далее следует... кариофилл 689 , далее Циниста, вывозящая метаксий, дальше нее нет никакой земли – ее ведь на востоке окружает Океан. Так вот, эта Сиеледиба, оказываясь приблизительно у срединной линии Индийской земли, обладающая и гиацинтом, принимает из всех эмпориев и переправляет во все, и оказывается большим эмпорием.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Перевод: «Свет отрадный святой славы бессмертного Отца Небесного, святого, блаженного — Иисусе Христе! Придя к закату солнца, увидев свет вечерний, воспеваем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достойно Тебя во все времена воспевать голосами счастливыми, Сын Божий, дающий жизнь, — потому мир Тебя славит». Тема света, принесенного Иисусом Христом людям, находит продолжение и в славословии Симеона Богоприимца, ветхозаветного праведника, который жил ожиданием исполнения пророчества о пришествии в мир Спасителя. Именно он и встретил в Иерусалимском храме принесенного туда Иосифом и Марией младенца Иисуса. Слова, которые Симеон произнес при этой встрече, завершают вечерню: Церковнославянский текст: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром; яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля. Перевод: Сейчас отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром, потому что видели очи мои спасение Твоё, которое Ты приготовил перед лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. Таким образом, вечерня символически охватывает время от начала истории мира и до прихода на землю Спасителя, который завершает время Ветхого завета. Что такое вечерня в церкви? Православная вечерня в своей обрядовой части уходит своими корнями в ветхозаветное богослужение. Сначала в скинии, а затем в Иерусалимском храме во время вечерней службы непременно совершался обряд возжигания светильника и воскурялись благовония. И сегодня использование ладана, вынос свечей и возжигание лампад составляют неотъемлемую обрядовую сторону вечерни. Вечерня одно из самых древних богослужений, которое совершалось уже в раннехристианской Церкви. Сохранилось два описания вечерней службы первых веков. Одно находится b VIII книге «Постановлений апостольских», которая датируется исследователями 380 годом. Второе описание оставлено в записках паломницы Этерии, которые относятся к 393-394 годам. Тексты не содержат полного чинопоследования вечерни, но определенное сходство между раннехристианской службой и современной вечерней проследить можно. Отдельные молитвословия напоминают тексты молитв, которые и сегодня можно слышать в церкви.

http://foma.ru/vechernja-chto-jeto.html

По случаю престольного праздника причт церкви в голубых облачениях, символизирующих Небесные Силы бесплотные. Символичен и голубой цвет колонн, расположенных по периметру церковной залы. Колонны вкупе с верхним освещением придают церкви вид раннехристианской базилики. И если бы не хмурое петербургское небо, что виднеется сквозь купол, можно было бы мысленно перенестись в византийские времена на солнечный берег Средиземного моря или в оливковую рощу на горном склоне. Великий князь истово молится. Сразу после службы он отбудет на военныеучения, чтобы командовать вверенными ему частями в гвардии и армии.Михаил Павлович — генерал-фельдцейхмейстер (начальник артиллерии),инспектор военно-учебных заведений, главнокомандующий гвардейскихгренадер. Рядом внимает священнику супруга великого князя — принцесса Вюртембергская Шарлотта, а ныне, после обряда миропомазания, великая княгиня Елена Павловна. Их бракосочетание состоялось 8 февраля 1824 года. В этот день молодоженам были преподнесены иконы Спасителя и Божией Матери работы Владимира Боровиковского. Иконы находятся в центре церкви на резных аналоях с изображениями херувимов по углам. На богослужении присутствуют три их дочери — Екатерина, Елизавета, Мария. Последняя, так и не побывав замужем, умрет в 21 год от чахотки.Елизавета в 18 лет скончается при родах. И лишь Екатерине предстоит долгий жизненный путь, после замужества с герцогом Георгием Мекленбург-Стрелицким она станет полноправной хозяйкой Михайловского дворца. Великая княгиня Елена Павловна тяжело перенесет потерю мужа, скончавшегося в 1849 году. Желая уединения, она перестанет пользоваться храмом Архистратига Михаила и устроит на своей половине дворца небольшую церковь, которую освятят 18 декабря 1851 года во имя святой Елены. Однако в Михайловской церкви богослужения не прекратятся: приход велик, одних придворных служителей не менее шестисот человек. Здесь будут венчаться фрейлины великокняжеского и царского дворов. В 1890-х годах во дворце будет создан Русский музей императора Александра III. Тогда же архитектор Василий Свиньин отремонтирует церковь, частично изменив роспись стен и потолка, и она начнет пополняться музейными экспонатами...

http://old.aquaviva.ru/news/2010-11-21/2...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010