| Базилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной стороне имелась абсида - полукруглая ниша, отделенная от остальной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем. Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы - обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, куда полагали умерших, закрывая могилу каменной плитой с надписями и символическими изображениями. Помещения в катакомбах по размерам и назначению делились на три основных категории: кубикулы, крипты и капеллы. Кубикулы - небольшое помещение с захоронениями в стенах или посредине, нечто вроде часовни. Крипта - это храм средней величины, предназначенный не только для погребения, но и для собраний и богослужений. Капелла с множеством могил в стенах и в алтарной части - это довольно просторный храм, вмещавший большое число людей. На стенах и потолках всех этих сооружений сохранились до наших дней надписи, символические христианские изображения, фрески (настенные росписи) с изображениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых, событий священной истории Ветхого и Нового Заветов. Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной культуры и достаточно ясно характеризуют направление развития храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно ценно потому, что наземных храмов этого периода не сохранилось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в III в. при гонениях императора Декия в одном только Риме было уничтожено около 40 христианских храмов. |
| Расхождение между синоптиками и Иоанном в научной литературе объясняют по-разному. Наиболее распространенное объяснение исходит из того, что, поскольку в год распятия Иисуса 14 нисана выпадало на субботу (см.: Ин. 19:31 ), Иисус мог совершить пасхальную вечерю не накануне субботы, а на один вечер раньше – накануне пятницы. Тем не менее по форме и содержанию это была именно пасхальная трапеза, даже если за ней еще употреблялся квасной хлеб. Частью пасхальной трапезы и стала Евхаристия, совершенная Христом. Из рассказа евангелистов следует, что Христос преподал ученикам Свои Тело и Кровь в завершение вечери; по апостолу Павлу – даже после вечери ( 1Кор. 11:25 ). Таким образом, сначала была совершена традиционная ветхозаветная пасха, а потом Христос совершил новую пасху – Таинство Евхаристии. Новая пасха была вправлена в формат пасхальной вечери, содержавшей воспоминание об исходе Израиля из Египта, однако ее основным смысловым фокусом стало распятие и воскресение Христа. И Спаситель заповедал ученикам совершать Пасху не в воспоминание об исходе, а в воспоминание о Нем (см.: Лк. 22:19 ; 1Кор. 11:24 ). Евхаристия в ранней Церкви Евхаристическое богослужение в раннехристианской Церкви сохранило многие черты еврейской пасхальной вечери (так же как христианская Пасха сохранила символизм еврейской пасхи). По форме каждая Евхаристия была подобием еврейской пасхальной трапезы. Она начиналась вечером и могла продолжаться до утра (см.: Деян. 20:7–11 ). Трапеза носила торжественный, ритуально-литургический характер. Ее основным тоном было благодарение. За ней читались книги Ветхого Завета, произносились продолжительные поучения (см.: Деян. 20:9, 11 ), исполнялись псалмы, славословия и «духовные песни» (см.: Кол. 3:16 ), славословия и песнопения (см.: Еф. 5:19 ). Сама Евхаристия – преломление хлеба в воспоминание Иисуса – совершалась в конце трапезы, после того как вся основная пища была уже съедена. Что подразумевает апостол Павел под славословиями, духовными песнями и песнопениями, сказать трудно, но очевидно, что, помимо псалмов, уже в его времена начала складываться собственно христианская гимнография. Кроме того, раннехристианское богослужение знало феномен говорения на языках, впоследствии вышедший из употребления. |
| В 1954 году на служение в пустынь митрополит Вениамин (Федченко) благословил игумена Кирилла (Смирнова). Скромный и искренний о. Кирилл (схиархимандрит Косьма) пользовался большим уважением верующих, которых окормлял до лета 1968 года. После его кончины духовником в пустынь был назначен архимандрит Таврион (Батозский). Здесь прошли последние десять лет трудов праведного старца. В годы его духовничества в пустыньке царила атмосфера раннехристианской общины. Подвижническая жизнь о. Тавриона, его молитвенный подвиг, ежедневные богослужения и проповеди привлекали в пустыньку тысячи паломников со всех концов Советского Союза. Материальное положение пустыни улучшилось. За активной жизнью обители пристально следили власти, но, несмотря на это, о. Тавриону удалось расширить и благоустроить помещения для приема приезжающих, построить паломническую кухню. Последнюю службу в храме о.Таврион совершил на Троицу 18 июня 1978 года. После его смерти пустынька продолжала материально укрепляться, число насельниц увеличивалось, но уникальность духовной жизни обители уже не повторялась. В 80-е годы XX века стараниями благочинной м. Сергии (Конковой) были построены трапезная и двухэтажный сестринский корпус с домовой церковью во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Маленький храм украшен одноярусным иконостасом. В 90-е годы XX века в связи с новыми государственными границами число паломников сократилось. Сегодня пустынь живет молитвенно-трудовой жизнью. Посильные послушания выполняют и паломники. Сельскохозяйственные угодья возвращены, есть ферма и огород. Но главным остается молитва. Богослужения совершаются каждый день. Уже более ста лет неукоснительно соблюдается установленный порядок жизни -молитвенное правило, неусыпное чтение Псалтири. Каждый год накануне праздника Преображения Господня из Риги в пустыньку идет православный крестный ход с иконой Божией Матери «Достойно есть». Рядом с Преображенским храмом находится монастырское кладбище, где покоятся духовные лица и благочестивые миряне. Здесь похоронен митрополит Леонид (Поляков), основательница монастыря игуменья Сергия (Мансурова), останки которой были перевезены в пустынь из Царского Села в 1985 году. Можно помолиться на могилах сестер, настоятельниц и духовников монастыря. |
| В Ветхом Завете описаны события от начала сотворения мира до I века до Рождества Христова. На каком основании мы называем Завет «Ветхим»? Выражение «Ветхий Завет» имеет основания в Священном Писании. Оно встречается в Послании апостола Павла к Коринфянам ( 2Кор.3:14 ), где связывается с Моисеевым Законом. В аллегорическом сопоставлении Сарры и Агари ( Гал.4:22-26 ) апостол Павел противопоставляет Синайский Завет Новому Завету, подразумевающему свободное и осознанное стремление человека к единению с Богом. Касательно раннехристианской литературы можно отметить, что, например, во II в. понятие «Ветхий Завет» (др.-греч. Παλαι Διαθκη), в отличие от Нового Завета (Καιν Διαθκη), использовали Мелитон Сардийский и Ориген (См. по этому поводу: «Эклоги» ). Что касается выражения «Новый Завет», то основанием для его употребления является, в частности, пророчество Иеремии о заключении Нового Завета: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» ( Иер.31:31-32 ). Используется ли Ветхий Завет в церковном богослужении? Ветхий Завет широко используется в православном богослужении. Например, псалмы употребляются как постоянная основа ежедневных служб: «вечерний псалом» ( Пс.103 ) за вечерней; шестопсалмие ( Пс.3, 37, 62, 87, 102, 142 ) и хвалитные псалмы ( Пс.148, 149, 150 ) во время утрени; по три псалма на каждом часе; «благодарственным псалмом» ( Пс.33 ) заканчивается Литургия, в начале же Литургии слова мы слышим «Изобразительные» антифоны ( Пс.102, 145 ) и так далее. Кроме того, вся Псалтирь разделена на двадцать частей – кафизм, которые читаются еженедельно за вечерней и утреней. Во время Великого Поста вся Псалтирь прочитывается два раза каждую неделю. Опять же, во время Великого поста практикуется чтение других ветхозаветных Книг. Еще одной составляющей православного богослужения, связанной с использованием Писания Ветхого Завета, является чтение паремий – фрагментов Библии, предназначенных для чтения в особых случаях. Паремии читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб. Не будем забывать и о Великом покаянном каноне, автор которого, св. Андрей Критский , для обзора перечисляемых грехов рассматривает Библейскую историю, при этом в первых восьми песнях канона он обращается преимущественно к Ветхому Завету. Для удобства изучения можно ли разделить Ветхий Завет на своего рода блоки по содержанию? |
| Дух разделения властвует над протестантами в силу того, что, услышав о Христе и возымев желание идти за Ним, они отвергли то, что Он создал на земле — Церковь Христову. Церковь, о которой Господь дал обетование, что «врата ада ее не одолеют» (Мф.16:18). Осознав несостоятельность христианства вне Церкви и ощутив глубокую потребность найти ту Самую «Церковь Нового Завета», которую основал Господь, молодой Питер Гиллквист покинул «Кампус Крестового похода» и вместе с группой единомышленников основал новую общину, названную ими «Новозаветным апостольским Орденом». Интересно, что главной задачей Ордена стали не столько проповедь и миссионерство, сколько скрупулезное изучение истории Церкви, раннехристианского богослужения и вероучения, и как следствие — возвращение к истокам христианства. «Вместо того, чтобы строить новые фундаменты в каждом поколении или каждом веке, мы изо всех сил старались понять, существует ли возможность оставаться на первоначальном апостольском основании, сохраняя веру, однажды и навсегда переданную всем святым, и, в то же время построить на этом фундаменте новый этаж для нашего времени, чтобы поселить на нем наших современников. Мы все менее и менее интересовались, находятся ли христиане второго или третьего века в нашей церкви. Вопрос стоял наоборот: находимся ли мы в их времени и церкви? … Все, что мы хотели, — это Христос и Его Церковь. Вместо того, чтобы быть судьями истории, мы приглашали историю судить нас. Нашим основным вопросом было: что стало с Церковью, о которой мы читали на страницах Нового Завета? Существовала ли она по-прежнему? Если да, то где? Мы хотели быть ее частью», — пишет отец Питер в своей книге «Возвращение домой» . В итоге изучения истории Церкви и вероучения христиан первых веков Гиллквист и его сподвижники пришли к выводу, что истинным христианством является Православие и лишь оно одно: «В православии сегодня, также как и во все прошедшие годы, основы христианского вероучения, богослужения и церковного управления никогда не подвергаются пересмотру. Например, никто не может быть православным священником и отрицать божественность Христа, Его Непорочное Зачатие, Воскресение, Вознесение и Второе Пришествие. В течение двух тысячелетий Церковь не уклонилась со своего пути. Она является Единой, Святой, Соборной и Апостольской. Она — Новозаветная Церковь. Врата адовы, несмотря на многочисленные попытки, не одолели ее» . |
| Интересно, что первый конфликт в иерусалимской общине был связан именно с этим благотворительным аспектом ее жизни, выявившим проблемы разнородного состава юного христианства. Несправедливость в «ежедневном раздаянии потребностей» (буквально «в диаконии») христианам из иудеев и язычников привело к тому, что в разрешение проблемы были вынуждены вмешаться апостолы, решившие: «нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (греч. «совершать диаконию») и предложившие учредить для этого особое новое церковное служение. На первый взгляд может показаться, что это «диаконское» служение рассматривалось ими как нечто менее значимое, чем дело проповеди. Однако уже в следующем стихе апостолы продолжают: «а мы постоянно пребудем в молитве и служении (буквально „в диаконии“) слова» (Деян. 6, 1–4). Тем самым апостольская проповедь (служение слова) и помощь нуждающимся членам общины (служение при столах) рассматриваются в Новом Завете как две неотъемлемые и взаимодополняющие составляющие жизни христианской общины. Именно это неразрывное единство свидетельства слова и дела, проповеди и благотворительности, приводит к тому, что «слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян. 6, 7). Насыщающее богослужение Поэтому идеал раннехристианской общины изображается именно как литургико-диаконическое единство ее бытия: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2, 44–47). Богослужение в такой перспективе рассматривается как исходная точка для диаконического образа жизни верующих во Христа. Поскольку заповеди о любви к Богу и ближнему неразрывно связаны друг с другом, точно так же неразделимы литургия и диакония. Поэтому христианская диакония становится конкретным выражением веры во Христа, именно она является той ортопраксией («правильным делом»), которое вытекает из ортодоксии («правильной веры»). По сути, речь идет о глубинном отношении Церкви к миру, о соотношении священного и профанного в жизни христианина. Что такое служение Богу? Совершается ли оно только во время богослужения, или вся жизнь верующего должна стать двусоставным служением Богу и ближнему? |
| Очень важно, чтобы настоятель, несмотря на свою занятость, находил время для личного общения с прихожанами. И хорошо, если это общение строится вокруг духовной жизни. Например, у нас, в Свято-Троицком соборе, очень важную роль в развитии приходских отношений сыграли еженедельные встречи-беседы настоятеля игумена Пахомия с прихожанами. На этих встречах отец Пахомий читает вместе с прихожанами творения святых отцов, прихожане вместе с батюшкой рассуждают о духовной жизни. И не только сами многое узнают, но и своим близким впоследствии смогут рассказать, каково мнение священника по тому или иному вопросу. Особенно это важно для людей, только перешагнувших порог храма. Укрепляет приход совместная молитва, не только в храме за богослужением, но и в домашнем правиле. Келейное или домашнее правило - дело сугубо личное. Но иногда и здесь может быть место общему деланию. Практикуются, к примеру, молитвы по соглашению, когда несколько человек договариваются молить о чем-то Бога в определенное время, где бы они сами в это время ни оказались. Но к такому усилию над собой нас, к сожалению, чаще всего подвигает беда. А вот чтение Псалтири во время многодневных постов - это усилие запланированное. В нашем соборе читать Псалтирь начали по благословению настоятеля с Рождественского поста 2004 года. Двадцать человек ежедневно на протяжении всего поста прочитывали по одной кафизме в соответствии с графиком, поминая на славах священнослужителей, участников чтения, а также их живых и усопших сродников. Таким образом, все вместе прочитывали полностью Псалтирь за день, а каждый участник - за пост. Сейчас в чтении Псалтири участвует более восьмидесяти человек. Для многих это чтение стало первым по-настоящему вдумчивым знакомством с Псалтирью. Помимо этого, каждый участник чтения учится брать на себя ответственность за общее дело. Целым событием в жизни и важным этапом воцерковления стало для многих прихожанок нашего собора создание женского любительского хора в 2006 году. В раннехристианской Церкви не существовало хора, песнопения за богослужением исполнял молящийся в храме народ. Создание любительского хора дало возможность нашим прихожанкам участвовать в богослужении и лучше его узнать. У многих не было даже начального музыкального образования, но всех объединяло горячее желание научиться петь, и петь именно в храме. И благодаря терпению нашего регента Светланы Пьянковой это желание осуществилось. |
| Тем не менее основная тональность стихотворения — это тональность Великой Субботы. Печального, тихого и прекрасного дня, когда Господь наш Иисус Христос телом Своим — во гробе, душою же — в глубинах ада, когда жива наша боль от голгофских потрясений Пятницы, но немыслимая, небесная надежда на Воскресение, на утро нового невечернего дня Христова, уже светит нам сквозь печаль и тишину. Этой тональностью стихотворение Пастернака напоминает нам библейские строки пророка Исаии: « Кричат мне с Сеира: сторож, сколько ночи? сторож, сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь » (Ис 21:11—12). Напоминает и то положение , которое занимает ныне, во времени и земной истории, Церковь воинствующая, Церковь земная, положение, о котором напоминал апостол Павел и которое должен осознавать всякий, считающий себя христианином: «уже» и «еще не», Царство Божие уже пришло к нам в силе, Воскресение уже дано нам — но мы все еще в процессе его достижения и чаяния, все еще сражаемся с грехом и смертью за свою свободу и вечную жизнь во Христе, потому с таким упованием и возглашаем: «Маранафа» — «Ей, гряди, Господи Иисусе!» Службы Великой Субботы сохранили ряд характерных черт раннехристианского Богослужения. Они имеют ряд литургических особенностей: Великая Суббота — канун Светлого Воскресения, в богослужении Великой Субботы прослеживаются как траурные, так и праздничные воскресные черты. По обычаю важнейших постных дней Литургия совершается после вечерни (как в Великий Четверг и навечерия Рождества Христова и Богоявления). По традиции в течение многих веков именно в этот день совершалось крещение оглашенных , в связи с чем в богослужении присутствуют многочисленные ветхозаветные чтения: 15 паремий, 15 отрывков из книг Ветхого Завета, от книги Бытия до пророчеств Даниила, читаемых на вечерне, говорят о страстях, смерти и воскресении Спасителя, сына Божия, и грядущей славе Церкви Новозаветной. А на Литургии вместо Херувимской поется древний гимн Иерусалимской церкви: « Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувими и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе и вопиюще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа ». |
| А их приемникам вообще пришлось реанимировать ветхозаветное правило, предлагая хотя бы «десятину приносить на пропитание клириков и угнетаемых когда и это не срабатывало, то появилась необходимость к делу милосердия «привлекать каноническим установлением постов, и побуждать требованием как бы законных в случае неисполнения их даже отлучением от И до сих пор Церковь, призывая к этому, напоминает нам через свое богослужение, что истинные постники должны утучняться,… слышите, не худеть должны, а полнеть… добродетелями, «творя своей пищей святую крайней мере этому учили в первые века: «В тот день, в который ты постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды: и, исчисливши издержки, которые ты сделал бы в этот день на пищу, по примеру прочих дней, остающееся от этого дня отложи, а потом отдай вдове, сироте или бедному». Это известная цитата из раннехристианской книги «Пастырь Ерма». И первые христиане, руководствуясь продобными наставлениями, всячески старались «остаток от пощения своего раздавать труд поста не оказался напрасным. С этим согласуется и литургическое учение о существе поста. Основное содержание многих текстов Триоди таково, что подлиное пощение от движений гордости, самозамкнутости и своекорыстия христианин совершает при помощи дел милосердия, а один из основных признаков истинного поста — доброе отношение к окружающим: постится ли кто, должен наблюдать, чтобы не презреть ближнего, изменить свое небрежное отношение к людям на человеколюбие. А кто запряжет в свою колесницу к этому еще и щедрость, тот понесется к Богу «быстрее Лидийской в посте зажигает светильник души огнем добрых голодным хлеб, а бескровным — приют. В Божие Царство входят полагающие свои сокровища в руки бедных. Милуя нищих, они взаймы дают Богу, Который воздает им за благотворение с божественной щедростью — вместо розданного хлеба — пищу благодати; взамен тленной одежды, данной нищим, — ризу благодатного света, т.е. вместо земного И получается, что живущим среди общества людям в период Четыредесятницы следует не уменьшать, а скорее увеличивать свою социальную деятельность, особенно если эта деятельность является их основным жизненным занятием. Следовательно, занимающимся общественными и семейными делами, великим Постом надо не менять свою мирскую жизнь, а еще более усугублять свои житейские дела, стараясь через это отдать положенную десятину. |
| Большой интерес и множество вопросов вызвал доклад Алексея Пентковского «Иерусалимская литургическая традиция и «иерусалимизация» сакральных пространств». Ученый охарактеризовал иерусалимскую литургическую традицию как локальную ветвь в рамках антиохийского литургического пространства, однако имеющую существенную особенность: богослужение совершалось на исторических местах, связанных с земной жизнью Спасителя. Исследователь делает вывод о том, что перенесение в Византию элементов иерусалимской литургической традиции в виде текстов или особой манеры их исполнения «не привело к образованию нового сакрального пространства или к иерусалимизации уже существующего». Однако проявления так называемой «частной иерусалимизации» (например, перенесение реликвий или создание реплик Анастасиса – храма-ротонды на месте Воскресения Христа) в большей степени влияли как на возникновение сакрального пространства, так и на иерусалимизацию типикона. Свидетельства об этом можно найти в тексте VIII в., приписываемом Патриарху Герману, - этот памятник является своеобразным первым подробным «руководством по иеротопии»: он призывает молящихся в храме восстанавливать образы сакрального иерусалимского пространства, идентифицируя алтарь с пещерой Рождества, престол – с гробом Господним, амвон – с отваленным от гроба камнем и т.д. Сравнительный анализ резных изображений в иерусалимских погребениях представила Эмма Мааян-Фанар в докладе «Кладбище как Новый Иерусалим: иудейская и христианская концепции двух уникальных некрополей Святой Земли». На примере иудейского погребения в Бет-Шарим и раннехристианского в Шафарам автор рассматривает связь раннехристианских и традиционных иудейских мотивов. Выдвигая гипотезу о принадлежности второго погребального комплекса евреям-христианам, автор предлагает расценить эсхатологическое послание в камне как «христианский визуальный ответ иудаизму». Разнообразная тематика докладов, представленных на симпозиуме, позволяет понять, насколько широко образ Нового Иерусалима был представлен в культуре разных народов в различные эпохи. |
|
|
