Во 2-й пол. XIX в. движение, близкое к пьюзизму (см. разд. «Англия»), привнесло элемент красочности и церемониальности в богослужение Церкви Шотландии и вместе с ними - орган и более разнообразные муз. средства (включая хоры). Превосходные органы и хоры появились в соборах больших городов (Абердин, Эдинбург, Глазго), в соборе г. Данблейн и в аббатстве Пейсли, несмотря на то что там долгое время отсутствовали епископы и аббаты. Хотя муз. исполнение могло достигать высокого уровня, в Церкви Шотландии так и не появилось собственных выдающихся композиторов. При ц. св. Марии в Эдинбурге, «флагмане» Шотландской Епископальной Церкви, на протяжении более чем столетия существовала хоровая школа, из к-рой выросло специализированное учебное заведение - Музыкальная школа св. Марии. Здесь, как и в соборах Англии, совершается полный круг богослужения. Шотл. пресвитериане обогатили церковную музыку англоязычного мира неск. прекрасными мелодиями, первоначально использовавшимися для псалмов (в наст. время употребляются и для гимнов). В остальном репертуар церковной музыки в Шотландии отражает общие для В. (гл. обр. для Англии) черты развития этой сферы муз. творчества. Самый известный шотл. композитор, автор разнообразных муз. сочинений для концертного исполнения Джеймс Мак-Миллан (род. 1959), римо-католик, написал неск. хоровых произведений для церкви. Изд.: Musica Scotica/Ed. K. Elliott. Glasgow, 1996. Vol. 1: The Complete Works of Robert Carver and Two Anonymous Masses; The Music of Scotland, 1500-1700/Ed. K. Elliott. L., 1957, 19692, 19753. (Musica britannica; 15); Early Scottish Psalm-setting/Ed. K. Elliott and G. Munro. Glasgow, 2003. Лит.: Farmer H. G. A History of Music in Scotland. L., 1947. N. Y., 1970r; Patrick M. Four Centuries of Scottish Psalmody. L., 1949; Elliott K., Rimmer F. A History of Scottish Music. L., 1973. Уэльс К XI в. католич. Церковь окончательно вытеснила в Уэльсе древнюю кельт. христ. традицию. В 1284 г. Уэльс был присоединен к англ. короне, после чего началась многовековая тенденция ассимиляции Уэльса согласно англ. образцам, а одаренные валлийцы стали уезжать в Англию. Эта тенденция часто встречала противодействие, выражавшееся в придании особого значения валлийскому языку и в культивировании валлийской самобытности. В Пенпонтском Антифонале (Cardiff. National Library of Wales. 20541 E) проявляются черты сарумского обряда, приспособленного в XIV в. для валлийской немонастырской богослужебной практики. Акты 1536 и 1543 гг. способствовали росту единообразия в законах и гражданском строе между Англией и Уэльсом.

http://pravenc.ru/text/150119.html

Псалом Давиду, в четвертый субботы, 93 В этом псалме Давид ведет речь о Промысле Божием, поучая не скорбеть и не тревожиться, если и бывают на время грешникам благоденствия, а благочестивым гонения: потому что и то и другое непостоянно, и изменяется для одних вечным наказанием, а для других — наслаждением благами. «Четвертый субботы» означает день недели — среду, когда Иуда предал Спасителя, а иудеи начали составлять против Него совет — с этого времени Он начал совершать суд над смертью и выступил на дело мщения за нас диаволу (Афанасий, Григорий Богослов). Пс.93:1.   Бог отмщений Господь, Бог отмщений не обинулся есть. Пророк как бы так говорит: ободритесь, находящиеся в скорби! Ибо есть «Бог» , Который непреложно видит все беззакония людей и производит достойное «отмщение» неправедным открыто и явно (Евсевий). Пс.93:2.   Вознесися Судяй земли, воздаждь воздаяние гордым. Пс.93:3.   Доколе грешницы, Господи, доколе грешницы восхвалятся; Пс.93:4.   Провещают и возглаголют неправду, возглаголют вси делающии беззаконие; Пс.93:5.   Люди Твоя, Господи, смириша и достояние Твое озлобиша. Пс.93:6.   Вдовицу и сира умориша и пришельца убиша. Пс.93:7.   И реша: не узрит Господь, ниже уразумеет Бог Иаковль. Вот высшая степень нечестия! Не бояться Бога своего, назирающего всю вселенную и дела каждого человека в частности. С самого начала бытия человечества грешники притесняли праведных: так, первоубийца Каин — брата своего Авеля, допотопные исполины — современников своих, Исав — Иакова, Иосифа — братья его. Таким образом, следя по временам, можешь увидеть, что в каждом роде грешники восставали на праведных. Итак, «доколе, Господи» , это будет? (Феодорит). Пс.93:8.   Разумейте же безумнии в людех, и буии некогда умудритеся. Пс.93:9.   Насаждей ухо, не слышит ли; или создавый око, не сматряет ли; Пс.93:10.   Наказуяй языки, не обличит ли, учай человека разуму; Пс.93:11.   Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна. Царепророк обличительными вопросами приводит в стыд говорящих подобное. Должно знать, что хотя ты и один говоришь, ты говоришь в слух Бога; хотя наедине что-либо делаешь — подробно видит это Бог; хотя помышляешь что, будь уверен, что Бог надзирает движения сердца... Все открыто пред очами Его! Будь мужественен во всех случаях и Сам Бог будет твоим Учителем в молитве. Нельзя словами научиться зрению — ибо это есть природная способность; так и благолепия молитвы нельзя познать из одного учения. Ибо она в самой себе имеет Учителя — Бога, «учащего человека разуму» (Василий В., Лествичник).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2800...

IN ABDIAM. Theodorus Mops., 66, 303–18. Cyrillus Alex., 71, 581–96. Theodoretus, 81, 1709–18. Hesychius, 93, 1351–4. In Jonam. Theodoras Mops., 66, 317–46. Cyrillus Alex., 71, 597–638. Theodoretus, 81, 1719–40. Hesychius, 93, 1353–6. Theophylactus, 126, 905–68. Homiliæ singulæ. Chrysostomus. In pænitentiam Ninivitarum, 64, 423–36. Basilius Seleuc., 86, 157–72; 171–82. In MiCHæAM. Theodorus Mops., 66, 345–96. Cyrillus Alex., 71, 639–776. Theodoretus, 81, 1741–86. Hesychius, 93, 1355–8. Theophylactus, 126, 1049–1190. In Nahum. Theodoras Mops., 66, 397–424. Cyrillus Alex., 71, 775–844. Theodoretus, 81, 1787–1808. Hesychius, 93, 1357–8. Theophylactus, 126, 969–1048. In Habacuc. Theodoras Mops, 66, 423–50. Cyrillus Alex., 71, 843–944. Theodoretus, 81, 1809–36. Hesychius, 93, 1357–60. Theophylactus, 126, 819–906. In Sophoniam. Theodoras Mops., 66, 449–74. Cyrillus Alex., 71, 943–1022. Theodoretus, 81, 1837–1860. Hesychius, 93, 1559–61. In AGGæUM. Theodoras Mops., 66, 473–99. Cyrillus Alex.,. 71, 1022–62. Theodoretus, 81, 1859–74. Hesychius, 93, 1361–2. In Zachariam. Theodorus Mops., 66, 493–596. Cyrillus Alex., 72, 9–278. Theodoretus, 82, 1873–1960. Hesychius, 93, 1361–3. In Malachiam. Theodorus Mops., 66, 597–632. Cyrillus Alex., 73, 275–364. Theodoretus, 81, 1959–88. Hesychius, 93, 1367–70. IN MACCHABÆORUM LIBROS. Homiliæ in Macchabo_eos. Gregorius Nazianz., 35, 911–34. Chrysostomus, 60, 617–24, 623–26, 625–28, 627–8; De Eleazaro et VII pueris, 63, 523–30. NOVUM TESTAMENTUM   Universe. PAPIAS. Fg., 5, 51–64. JULIUS AFRICANUS. Ad Aristidem de genealogies, 10, 51–64. THEOPHILUS ANT. Fg. 6, 1603–4. EUSEBIUS CæS. Canones decem harmoniæ evangeliorum, 22, 1275–1299. Quæstiones evangelicæ ad Stephanum, 22, 879–936, 957–82. Quæstiones evangelicæ ad Marinum 1–4, 22, 937–58; 1–11, 983–1006 et 1007–16. ATHANASIUS Quæstiones in Evangelia 28, 699–708. In N. Т. 711–30. In Pauli Epistolas 753–74. GREGORIUS NAZIANZENUS. De Christi genea-logia, , 37, 479–88. HESYCHIUS. Quæstiones 1–61 ex concordia evangelica, 93, 1391–1448.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/pa...

8(9). 2; 16(17). 1//Apocalypses apocryphae/Hrsg. K. von Tischendorf. Lpz., 1866. Hidesheim, 1966r. P. 130, 135). В копт. версии «Книги Иосифа плотника» (подробнее см. в ст. Иосиф Обручник ) рассказывается, что после кончины Иосифа его душу принимают М. и Гавриил ( Elliott. 2005. P. 117). В Никодима Евангелии говорится, что, выведя Адама из ада, Господь передал его и проч. праведников М. (Evang. Nicod. 9(25)). В «Андрея Деяниях» сообщается, что диавол, желая искусить апостолов Андрея и Петра, побудил правителей города варваров поставить в воротах блудницу; по молитве ап. Андрея «Михаил был послан схватить ее за волосы и поднять ее, в то время, как они проходили». Вмешательство М. привело блудницу к покаянию, а многих жителей города - к христианской вере. Также сообщается, что по повелению Иисуса Христа М. исторгает душу у Иуды Искариота ( Elliott. 2005. P. 300, 302). В «Филиппа деяниях» повествуется о том, как воскрешенный ап. Филиппом юноша рассказывает о виденных им перед тем мучениях грешников. Он видел «архангела Михаила с огненным ключом» ( ρχγγελος Μιχαλ χων τν κλεδα το πυρς), который говорил ему о справедливости Судии и заслуженности мучений грешников (Acta Philip. I 8, 11). В исламе В исламе М. занимает второстепенное положение по сравнению с Гавриилом, к-рый считается главным архангелом и всегда упоминается первым ( D ö rfel. 2010). О М. в Коране говорится лишь однажды - в рассуждении о врагах «Аллаха, и его ангелов, и его посланников, и Джибрила, и Микала (  )», для к-рых сам Аллах будет врагом (Сура 2. 98). В традиц. толкованиях к этому месту Гавриил считается ангелом мусульман, а М.- ангелом иудеев ( Noegel, Wheeler. 2002. P. 23). В рассказах о ночном путешествии Мухаммада из Мекки в Иерусалим (  ) и вознесении к небесному престолу Аллаха (  ) М. и Гавриил (Джибрил) являются ему, чтобы приготовить его к путешествию. Ибн Джарир ат-Табари (ум. в 923) в толковании Корана (Тафсир на суру 17. 1) сообщает, что по просьбе Гавриила М. принес сосуд с водой из источника Замзам; этой водой Гавриил омыл сердце Мухаммада, после чего М.

http://pravenc.ru/text/2563460.html

Neyrey J. H. The Gospel of John. Cambridge, 2011. Nienhus D. R., Wall R. W. Reading the Epistles of James, Peter, John and Jude as Scripture: The Shaping and Shape of a Canonical Collection. Grand Rapids; Cambridge, 2013. Notley R. S. Et-Tell is Not Betsaida//NEA. 2009. Vol. 70. P. 220–230. Novenson M. V. Why Are There Some Petrine Epistles Rather Than None?//Peter in Early Christianity. Ed. by H. K. Bond and L. W. Hurtado. Grand Rapids; Cambridge, 2015. P. 146–157. Osborne G. R. The Resurrection Narratives. A Redactional Study. Grand Rapids, 1984. Parvis P. When Did Peter Become Bishop of Antioch?//Peter in Early Christianity. Ed. by H. K. Bond and L. W. Hurtado. Grand Rapids; Cambridge, 2015. P. 263–272. Paulsen H. Die zweite Petersbrief und der Judasbrief. Göttingen, 1992. Perkins Ph. Peter: Apostle for the Whole Church. Columbia, 1994. Pervo R. I. The Making of Paul: Constructions of the Apostle in Early Christianity. Minneapolis, 2001. Peter in the New Testament. A Collaborative Assessment by Protestant and Roman Catholic Scholars. Ed. by R. E. Brown, K. P. Donfried, J. Reumann. Minneapolis; New York; Toronto, 1973. Pollman Κ., Elliott M. W. Galatians in the Early Church//Galatians and Christian Theology. Justification, the Gospel, and Ethics in Paul’s Letter. Ed. By M. W. Elliott, S. J. Hafemann, N. T. Wright and J. Frederick. Grand Rapids, 2014. P. 40–61. Rapske В. The Book of Acts and Paul in Roman Custody. Grand Rapids, 2004. Reese R. A. 2 Peter and Jude. Grand Rapids; Cambridge, 2007. Reicke B. The Epistles of James, Peter, and Jude. Garden City, NY, 1964. Reinhartz A. Caiaphas. The High Priest. Minneapolis, 2011. Riesenfeld H. Jésus transfiguré: L’arrière-plan du récit évangélique de la transfiguration de Notre-Seigneur. Copenhagen, 1947. Robinson J. A. T. Redating the New Testament. Eugene, Oregon, 2000. Robinson J. A. Twelve New Testament Studies. London, 1962. Samkutty V. J. The Samaritan Mission in Acts. London; New York, 2006. Schnabel E. J. Acts. Grand Rapids, 2012.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век), основываясь, возможно, на местных палестинских преданиях, писал, что Иоаким был сыном Варпанфира из рода царя Давида, который приходился свойственником Иакову, отцу Иосифа Обручника, мужу Девы Марии . Византийский писатель-агиограф Епифаний Монах (1-я половина - середина IX века) приводя те же сведения, дополнительно сообщает, что Анна была дочерью «Матфама, священника из Вифлеема» и что до рождения Марии, названной в честь одной из сестер Анны, она прожила с Иоакимом пятьдесят лет . Также Епифаний указывает на то, что вторая сестра Анны - Соби (на греческом - Sobe) была матерью праведной Елизаветы, матери св. Иоанна Крестителя. Иоаким, по словам Епифания, умер 80 лет от роду, а Анна двумя годами позже в Иерусалиме, в возрасте 82 лет . The Protevangelium of James//The Apocryphal New Testament (A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English translation). Ed/and trans. J.K. Elliott. New-York, 1993. P. 49. См. Протоевангелие Иакова, 25.1 (перевод И.Свенцицкой): «А я, Иаков, который написал этот рассказ в Иерусалиме, во время смуты скрывался в пустыне до тех пор, пока не умер Ирод и смута не стихла в Иерусалиме». См. The Protevangelium of James//The Apocryphal New Testament, p. 49-50; ср. с вариантом названия рассматриваемого нами текста, которое фигурирует в Папирсе Бодмера V- «Книга рождения Марии. Откровение Иакова»; здесь автор или последующий редактор также пытается (скорее всего, в русле полемики с гностицизмом) идентифицировать автора книги как Иакова, «брата Иисуса». Протоевангелие Иакова, глл. 7-8; о весьма вероятной связи сцены введения во храм с древнеримским ритуалом посвящения в весталки см. «Календарные заметки» на 4 декабря по ссылке в интернете - http://www.bogoslov.ru/text/517937.html. 1. 2 (Приводится по английскому переводу: The Gospel of Pseudo-Matthew//The Apocryphal New Testament (A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English translation). Ed/and trans. J.K. Elliott. New-York, 1993. P. 88)

http://bogoslov.ru/article/979705

Bart Ehrman, Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (Oxford: Oxford University Press, 2003), 15, 261, n. 17. 129 Harry Y. Gamble, ‘The New Testament Canon: Recent Research and the Status Quaestionis’, in Lee Martin McDonald and James A. Sanders (eds.), The Canon Debate (Peabody, Mass.: Hendrickson, 2002), 267 – 94, at 280 – 1; McDonald, ‘The Gospels in Early Christianity’, 173; Ehrman, Lost Christianities, 16. 130 Harry Y. Gamble, The New Testament Canon: Its Making and Meaning (Philadelphia, 1985), 35; McDonald, ‘The Gospels in Early Christianity’, 173. 131 See Peter van Minnen, ‘The Akhmim Gospel of Peter’ in Thomas J. Kraus and Tobias Nicklas (eds.), Das Evangelium nach Petrus. Text, Kontexte, Intertexte (Berlin and New York: Walter de Gruyter, 2007), 53 – 60. 132 Paul Foster, ‘Are there any Early Fragments of the So-Called Gospel of Peter?, New Testament Studies, 52 (2006), 1 – 28. 133 J. K. Elliott, The Apocryphal New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1993), 151. See page 150 for a list of features it borrows from each of the four. Bmce M. Metzger, The Canon of the New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1987), 172, also says the author ‘shows acquaintance with all four canonical Gospels’. One attempt to argue otherwise is that of J. D. Crossan, Four Other Gospels (Minneapolis: Winston Press, 1985); id., The Cross that Spoke (San Francisco: Harper & Row, 1988). 134 Ehrman, Lost Christianities, 18, writes: ‘This fragmentary Gospel is far more virulently anti-Jewish than any of those that made it into the New Testament’; see also Elliott, Apocryphal New Testament, 151. 135 See Wilhelm Schneemelcher, ‘The Gospel of Peter: Introduction’, in New Testament Apocrypha, rev. edn., 2 vols., tr. Robert McLachlan Wilson (Cambridge: James Clarke & Co., 1991), i. 216 – 22 at 220. 136 Joseph Verheyden, ‘Some Reflections on Determining the Purpose of the “Gospel of Peter” ’, in Das Evangelium nach Petrus, 281 – 99 at 298 – 9. He quotes approvingly Kathleen Corley’s assessment, ‘the Gospel of Peter should be considered a late novelistic account of the crucifixion and the empty tomb’ (K. E. Corley, ‘Women and the Crucifixion and Burial of Jesus’, Forum, 1 ns (1998), 181 – 225 at 211).

http://azbyka.ru/otechnik/world/who-chos...

56 О подробностях жизни Иисуса в историческом контексте см.: Т. Wright, Jesus and the Victory of God (Christian Origins and the Question of God. Vol. 2) (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress, 1996); The Challenge of Jesus (London and Downers Grove, 111.: SPCK and IVP, 2000). 57 О соотношении жанров евангелия и античной биографии см.: Richard J. Burridge, What Are the Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography (Cambridge: Cambridge University Press, 1992). 58 Ис. 40:9; 52:7 . 59 См.: J.K.Elliott (ed.), The Apocryphal New Testament (Oxford: Clarendon, 1993), p. 150–158. Справедливости ради следует отметить, что некоторые ортодоксальные богословы II и III веков писали, что мученики не чувствуют боли. 60 О том, как Иисус «возвестил усопшим», см.: Евангелие от Петра 10:41f. Q. К. Elliott (ed.), The Apocryphal New Testament (Oxford: Clarendon, 1993), p. 157]. Похоже, что эта тема связана с фрагментом в 1Пет. 3:19 , который крайне трудно интерпретировать. 61 См.: Bart D.Ehrman in KMW, p. 102. 62 См.: M.Meyer in KMW, p. 167. 63 Эта версия высказывания о «Храме» взята из «Евангелия от Фомы» 71. 64 То есть, никому до «Евангелия от Фомы» (53). Рассуждения по этой теме в целом см.: T. Wright, The New Testament and the People of God (=NTPG) (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress Press, 1992), p. 421. 65 О том, как «Евангелие Иуды» отвергает зарождающуюся церковь, см.: Иуд 38–43 (KMW, р. 25–29). Любопытно, что никто из первых комментаторов этого документа не обсуждает пропагандируемую им жуткую сексуальную вседозволенность, включая гомосексуальные практики. 66 См. мои пространные комментарии в: T.Wright, The Resurrection of the Son of God (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress, 2003). Гностическую интерпретацию понятия «воскресение» см. в главе 10. Когда Илейн Пейглс интерпретирует ортодоксальную веру в воскресение Иисуса как некую причудливую экстремальную позицию [E.Pagels, The Gnostic Gospels (New York: Random House, 1976), p. 113], она демонстрирует абсолютное непонимание того, как мыслили ранние христиане.

http://azbyka.ru/iuda-i-evangelie-iisusa

483 Evangelium infantiae vel liber apocryphus de Infantiae Servatoris ex manuscripto edidit ac latina versione et notis illustravit Henricus Sike. (Utrechet, 1697). 484 Фабрицием в 1719 г. – в Гамбурге; Джонсом в 1726 г. – в Лондоне (переиздания в 1798 и 1827 в Оксфорде); Шмидтом в 1804 г. – в Вейсбадене. 487 См., напр.: Hennecke-5, v. I. Tiibingen, 1987 (немецк.), Cambridge, 1991 (англ.); Elliott J. – 93; Elliott J. – 96. 494 Имеется в виду эра Селевкидов – династии сирийских царей, основанной одним из сподвижников Александра Македонского Селевком Никатором в 312 г. до н. э. 499 Предостережение старухи как бы предвосхищает попытку Иуды Искариота продать это нардовое масло за триста денариев. См.: Иоанн 12:5. 500 Здесь контаминированы два разных евангельских эпизода. Первый происходит в городе Наине почти сразу после крещения Иисуса Предтечей, а женщина, помазавшая Его ноги миром, названа «грешницей» ( Лк. 7:37–38 ). Второй относится к последним дням земной жизни Христа, когда Он гостил в Вифании у воскрешенного им Лазаря; Мария, умастившая Его ноги нардом, была сестрой Лазаря и Марфы (Иоанн 12:3). 501 Последняя фраза этой главы представляет собой парафраз из Священного Писания. Впервые она встречается в книге «Исход»: «И сказал Господь Моисею: Освяти Мне каждого первенца, разверзающего ложесна между сынами Израилевыми от человека до скота: Мои они» (13:2). В Евангелии от Луки эта заповедь воспроизводится в следующей форме: «Как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужского пола, ложесна разверзающий, был посвящен Господу» (2:23). 507 Сожжение заживо практиковалось в Римской империи как наказание за святотатство и занятия магией, «повлекшие» за собой чью-либо смерть. 509 Пояс – обычное место хранения денег в дороге как для греко-римского мира, так и для сиро-палестинского региона; см.: Мф. 10:9 : «Не берите с собою ни золота, ни серебра в поясы свои». Иногда путешествующие надевали даже несколько поясов (см.: Апулей. Метаморфозы VII, 6). 512 Дерево из рода фикусов. Матарейская смоковница почитается египетскими христианами до сих пор.

http://azbyka.ru/otechnik/6/apokrifiches...

In Isaiam. Hippolytus, 10, 629–32. Origenes, hom. 1–9, 13, 219–54; fg. 217–20. Eusebius Cæs., 24, 89–528. Theodorus Heracleensis, 18, 1307–78. Basilius Cæs., 30, 117–667. Chrysostomus, c. 1–8, 56, 11–94. Homiliæ in Seraphim, 1–6, 97–142. In Is. XLV, 7, 141–52 . Cyrillus Alex., 70, 9–1450. Theodoretus, 81, 215–494. Hesychius, 93, 136S-86. Procopius Gazæus, 87, 1817–2718. Nicolaus Muzalo (Præfatio in catenam), 106, 1059–62. In Jeremiam. Origenes, 13, 255–606. In Threnos, 605–62. Chrysostomus, 64, 739–1038. In Jer., X, 23, 56, 153–62. Cyrillus Alex., 70, 1451–58. Theodoretus, 81. 495–760. In Threnos, 779–806. Olympiodorus, 93, 627–726. In Threnos, 725–62; in epistolam, 773–80. IN BARUCH. Cyrillus Alex., 70, 1457–8. Theodoretus, 81, 759–80. Olympiodorus, 93, 761–76. In EZECHIELEM. Hippolytus, 10, 631–34. Origenes, 14, 663–826; 17, 287–88. Ps.-Gregorius Nazianzenus, 36, 665–70. Cyrillus Alex., 70, 1457–60. Theodoretus, 81, 807–1256. Hesychius, 93, 1385–88. In Danielem. Hippolytus, 10, 637–700. Chrysostomus, 56, 193–246. Cyrillus Alex., 70, 1461–62. Theodoretus, 81. 1255–1546. Hesychius, 93, 1387–88. Ammonius Alex., 86, 1363–82; 1823–26. De Daniele et Susanna. Africanus ad Origenem de Susanna, 11, 41–8. Origenis ad Africanum responsio, 11, 47–86. Asterius, 40, 239–50. Chrysostomus, 56, 589–94.   De Tribus Pueris. Chrysostomus, 56, 593–600. Cyrillus Alex., 77, 1117–8. Symeon Metaphrastes, 115, 371–404. Eustathius Thessalonicensis, 136, 289–302. IN prophetas MINORES. Theodorus Mops., 66. Cyrillus Alex., 71–72. Theodoretus, 81. Hesychius, 93. Basilius Neopatrensis Prologus, 111, 411–16. In Oseam. Origenes, 13. 825–8. Theodorus Mops., 66, 123–210. Cyrillus Alex., 71, 9–328. Theodoretus, 81, 1551–1632. Hesychius, 93, 1345–48. Theophylactus, 126, 563–820. In JOELEM. Theodorus Mops., 66, 211–40. Cyrillus Alex.. 71, 327–408. Theodoretus, 81, 1633–64. Hesychius, 93, 1347–50. In Amos. Theodorus Mops., 66, 241–304. Cyrillus Alex., 71, 407–582. Theodoretus, 81, 1663–1708. Hesychius, 93, 1349–52.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/pa...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010