| 9:8–10:4. Этот отдел содержит в себе речь пророка, весьма симметрично составленную из четырёх строф, из которых каждая оканчивается словами: при всём том не отвратится гнев Его и рука Его ещё простёрта (9:12, 17, 21; 10:4) и из которых первые две состоят каждая из пяти стихов, а две последние каждая из четырёх. Каждая строфа содержит в себе одну законченную мысль. Строфа 1: Израилю, после нашествия на него ассириян, угрожает беда от эдомитян и филистимлян. Строфа 2: народу угрожает анархия, во время которой он погибнет, как стадо без пастыря. Строфа 3: к другим бедствиям присоединится междоусобная война колен, входящих в состав израильского царства. Строфа 4: в бедственное время горе несправедливым и жестоким судьям! Время произнесения речи – после нашествия Феглаффеласара на северное израильское царство ( 4Цар.15:29 ). Ст. 8–12. Обращаясь ко всему Израилю, пророк именем Господа убеждает не думать, что испытанные народом в ближайшем прошлом нашествия неприятелей не повторятся скоро. Народу грозят новые подобные несчастия. и. Смерть 14 посла Гдь на и на 8. Слово посылает Господь на Иакова, и оно нисходит на Израиля, 8 . Слово посылает Господь – то слово, которое есть сила, могущественно действующая (ср. Пс.148:5–6 ; Ис.55:10–11 ), которое не может не исполниться ( Числ.23:19 ). В настоящем случае слово это есть угроза, предсказание бедствия. «Иаков» здесь=все израильтяне, как и в Ис.2:5 «Исраиль» – не подданные только северного царства. Смерть (=70 толк.) – перевод, основанный на чтении вм. масор. . . И уразмютъ вси Ефремовы и в в и высоцемъ сердц глаголюще: 9. чтобы знал весь народ, Ефрем и жители Самарии, которые с гордостью и надменным сердцем говорят: падоша, но изсечемъ и посечемъ и кедры, и созиждемъ себ столпъ. 10. кирпичи пали – построим из тёсаного камня; сикоморы вырублены – заменим их кедрами. 9–10. И уразмютъ=испытают на себе исполнение слова Господня вси Ефремовы и в О них, в частности, говорит здесь пророк, потому что они уже выражали надежду на восстановление своего благоденствия, поколебленного нашествием неприятеля (ассирийского царя Феглаффелласара, 4Цар.15:29 ). |
| Апостол Павел одобряет и заповедует веру, действующую любовью (Гал. 5: 6), которая, в свою очередь, не может быть без надежды. Следовательно, нет любви без надежды, нет надежды без любви, нет и обеих без веры. (10, с. 8.) Исаак, рожденный по обетованию, справедливо обозначает сынов благодати, граждан свободного града, союзников вечного мира, где не будет стремления к личному и в некотором роде частному произволу, но будет любовь, радующаяся об общем, и потому неизменяемом благе, делающая из многих сердец – одно, т. е. будет вполне единодушное повиновение, основанное на любви. (4, с. 70.) С должной хвалой Творцу следует сознаться, что не в применении к одним только святым людям, но и о святых Ангелах можно сказать, что любовь Божия разлита в них Духом Святым, данным им (Рим. 5: 5), и что не только для людей, но первоначально и по преимуществу для Ангелов было благом то, о чем написано: А мне благо приближаться к Богу (Пс. 72: 28). Для кого это благо является общим, те имеют святое сообщество и с Тем, к Кому прилепляются, и между собой, и составляют один град Бога, служащий и живой Ему жертвой, и живым Ему храмом. (3, с. 250.) Любовь к красоте телесной, которая хотя и есть благо, сотворенное Богом, но благо временное, плотское и низшее, – злая любовь, коль скоро она ставит ниже ее Бога, вечное, внутреннее и всегдашнее Благо; так же точно, как любовь к золоту скупцов, забывших справедливость не по какой-либо вине золота, а по вине человеческой. Так бывает это и в отношении ко всякой твари. Будучи доброй, она может быть любима и хорошо, и дурно: хорошо, когда соблюдается порядок; дурно, если он нарушен. (4, с. 120-121.) Душа, почтенная Божиим образом, украшенная Божиим подобием, имеет в себе самой от Бога то, чем бывает убеждаема всегда или присутствовать с Ним, или к Нему возвращаться, если, будучи отвлечена страстями, удалится от Него. И не только она имеет то, что делает ее благонадежною в получении прощения и милосердия, но и то, что производит в ней дерзновение войти с Богом в дружественный союз, с Царем Ангелов соединиться сладкою любовию. (11, с. 164.) |
| Более точное хронологическое расположение событий вечери дает ев. Лука, излагающий это указание Господа на предателя после евхаристийной чаши. «Впрочем вот (нек. оп.) рука предающего Меня со Мною (нек. оп.) за столом (на столе), потому что (ср. к Мф. и Мк. – τι BDgr. др. και – А и мн., а нек. оп.) Сын Человеческий по определенному (по Божию определению, объяснение к Мф. и Мк.: «по написанному», – нек. приб. «Ему») идет, однако ж (не смотря на то, что это было делом божественного определения и стояло вне и выше человеческой власти) горе человеку тому, чрез кого предается. «И они начали спрашивать у себя самих (между собою) о том, кто бы из них это мог сделать». Таким образом не только устранено личное указание на Иуду, но и вопросы смутившихся учеников обращены не ко Христу, а друг к другу. Авторитетное и дополнительное пояснение к этим сообщениям дает Иоанн. Синоптическое однократное указание Господа на предателя, оказывается по Иоанну, было троекратным. Сначала, пред вечерею, при умовении ног Петра, Господь сказал: «и вы чисты, но не все». Это указание на предателя было столь прикровенно, что евангелист находит нужным сделать пояснительное к нему примечание. Потом, уже во время самой вечери («когда они возлежали и ели» ср. «ядущий со Мною»), Господь дал несколько более ясное указание. «Не о всех вас говорю Я: (др. приб. ибо) знаю, кого избрал Я (ср. 6:70). Но дабы писание исполнилось: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою ( Пс. 40:9 , очевидно соответствует синоптическим: «один из вас, ядущий со Мною, – обмакивающий со Мною в блюдо, – рука предающего Меня со Мною за столом»). Теперь же говорю вам, прежде события (прежде, чем сбылось), дабы вы уверовали, когда будет, что это Я (о Ком говорит Писание). Верно-верно говорю вам, принимающий, кого (если) Я пошлю, Меня принимает, а Меня принимающий, принимает Пославшего Меня». Это – второе указание, во время пасхального ужина, между второю и третьего чашами. И это указание, как и первое, гораздо менее определенно и ясно, чем содержащееся у Луки и Марка, не говоря уже о Матфее. |
| В нем-то и заключается разгадка занимающего нас вопроса. Место это хорошо известно всем, изучавшим Дан. 7). Читатели Нового Завета едва ли могут усомниться в том, что именно на это видение ссылался Господь, именуя Себя Сыном Человеческим в нескольких изречениях. Иудеи единодушно видели в словах Даниила указание на Мессию, Которого они мыслили, как судью всех народов, восстановляющего царство Израилево и подчиняющего ему все племена земные. С этим вопросом обращается к Нему Никодим: Ты ли Тот, Кто должен придти согласно пророчествам? Господь не отрицает этого, но, во-первых, указывает на то, что Он не есть просто возвеличенный человек, как иудеи понимали пророчество Даниила, но умаливший Себя Бог, а во-вторых, что Он не является вопреки их ожиданиям (основанным на неправильном разумении того же пророчества), как судья, или если является таковым, то в совершенно ином, чисто моральном смысле. Только при такой безмолвной ссылке собеседников на пророчество, становится понятной последовательность беседы. Да, Я Тот, Который дойдет до Ветхого денми, но знай, что «никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын Человеческий, сый на небеси... Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови...» (Ин. 3). Еще яснее близость следующих Христовых слов к видению Даниила: «Егда сядет Сын Человеческий на престоле славы, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома израилевыма» (Мф. 19:28). Сюда же относятся слова ап. Павла: «Разве вы не знаете, что святые будут судить мир» (2 Кор. 6:2). Но особенно ясное и уже совершенно несомненное сближение Своей личности с пророчеством Даниила мы находим в ответе Господа Каиафе на вопрос «ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14:62; Мф. 26:64). Приведением пророчества Господь отклонял от Себя обвинение в богохульстве — что Он, будучи человеком, делает Себя Богом (Ин. 10:23). Это особенно ясно по Евангелию от Лики. «И сказали: Ты ли Христос, скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите, если же спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня». Очевидно, Господь хотел их спросить по видению Даниила (как прежде спрашивал по Пс. 109), кто есть тот Сын Человеческий, который был уравнен Ветхому денми, — ибо далее Он приводит это видение: «Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией». Это была цитата, но чтобы обвинить Христа в богохульстве, нужно было добиться, относит ли Он ее к Себе. «И сказали все: итак Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я» (Лк. 22:70). |
| Во-первых, это отсутствие Послания в еврейском каноне. Во-вторых, это греческий язык Послания, который сильно отличается от греческого перевода канонической книги пророка Иеремии и книги Плача. Также, видно несовпадение стиля Послания и стиля книги пророка Иеремии. Автор Послания, хотя и выбирает тему, которая неоднократно встречается у пророков ( Ис.40:18, 44:9, 46:6 ; Иер.10:1–16 ; ср. Пс.113 ), но использует совсем другие приёмы. В тексте видно соединение двух литературных традиций – еврейской и греческой. Как Иудей, автор подражает форме поэтических произведений Ветхого Завета, однако никогда не сравнивает ничтожество идолов и могущество Господа. Как эллинист по воспитанию и образованию – стремится подражать требованиям греческого ораторского искусства, строит умозаключения, выводы и украшает речь риторическими фразами и оборотами. Например, он повторяет, иногда почти дословно, одни и те же мысли, особенно часто повторяются фразы, выражающие главную мысль Послания. Кроме того, в Послании не упоминаются ни Израиль, ни Иуда, также не говорится о Законе, тогда как пророк Иеремия часто обращается к данным темам. В-третьих, это историческая неопредёленность в Послании, в отличие от пророка Иеремии, писавшего о 70 годах плена ( Иер.25:11,12 ; Иер.29:10,11,14 ; Дан.9:2 ), автор Послания сообщает, что «Войдя в Вавилон, вы пробудете там многие годы и долгое время, даже до семи родов; после же сего я выведу вас оттуда с миром» (Посл. Иер.1:3 ). Возможно, что автор хотел употребить символическое число семь. В-четвёртых, описание идолопоклонства больше соответствует здесь не вавилонскому, а малоазийскому культу. Следующая проблема состоит в том, что Послание открыто призывает отрицательно относиться к существовавшим в Вавилоне религиозным воззрениям, что вряд ли могло понравиться властям. Это не совпадает с позицией самого пророка Иеремии, который призывал к достаточно лояльному отношению к местным народам и властям. Также в 29-й главе канонической книги пророка Иеремии точно указаны время, место, адресат, автор и причина написания: «и вот слова письма, которое пророк Иеремия послал из Иерусалима к остатку старейшин между переселенцами и к священникам, и к пророкам, и ко всему народу, которых Навуходоносор вывел из Иерусалима в Вавилон, – после того, как вышли из Иерусалима царь Иехония и царица и евнухи, князья Иудеи и Иерусалима, и плотники и кузнецы, – через Елеасу, сына Сафанова, и Гемарию, сына Хелкиина, которых Седекия, царь Иудейский, посылал в Вавилон к Навуходоносору, царю Вавилонскому: так говорит господь Саваоф, Бог Израилев, всем пленникам, которых я переселил из Иерусалима в Вавилон» ( Иер.29:1–4 ). |
| и вид, и не бше мжа, и помысли, и не бше избавлющаг: и мст имъ мышцею своею, и утверд. 16. И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его. Ст. 15б–16. Cp. Ис.63:5 . «Доселе, говорит бл. Иероним, пророк вёл речь от лица народа, теперь он говорит от своего лица. Когда они (иудеи) говорили оные слова, Бог видел, что они каялись устами, а не сердцем, и это было неугодно Ему; Он искал в них истины и суда, перенесённого к народам, и не обрёл; желал какого-либо праведного мужа, который бы мог защитить от Его гнева, и не нашёл (ср. Ис.50:2 ). Они коснели в преступности, среди них не нашлось ни единого праведника: вс уклонишас, вкпе неключими быша, нсть творй благостыню, нсть до единаг ( Пс.13:3 ). Он Сам (Бог) утвердил его (праведника) мышцею Своею, – так что желающие обратиться от заблуждения спасаются не по своей заслуге, а по милосердию Божию». В ст. 16-й 70, вместо .=в р.-с. и дивился, читали: , почему: κατενησεν= и помысли; а вместо =в р.-с. и помогла, читали: , почему: κα μνατο= и мст. И дс правдою к щитомъ, и возлож шлемъ на глав, и блечес въ риз и деждею своею: 17. И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облёкся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом. к воздавай укоризн спостатмъ. 18. По мере возмездия, по этой мере Он воздаст противникам Своим – яростью, врагам Своим – местью, островам воздаст должное. Ст. 17–18. Господь изображается, как муж браней (ср. Ис.63:1–4 ). Имея своим бранным одеянием правду, спасение, мщение врагам истины и ревность о ней, Господь совершит грозное возмездие врагам Своим, воздаст островам должное. Под врагами Господа, по словам бл. Иеронима, разумеются Иудеи, упорствующие в своих хулениях, а под островами – города иудейские, которые опустошило войско Тита, (ср. Ис.20:6 , где под «островом» бл. Иероним разумеет Иерусалим). Ст. 18 в слав. т., согл. ват. т. и ал. код., читается лишь на половину; в некот. гр. рукоп. он восполняется: – υτο, μυναν τος χϑρος υτο· τις νσοις νταπδωμα νταποδσει=( спостатмъ) своимъ, врагмъ своимъ. стровмъ воздане воздастъ. |
| И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7:13,14). Читатели Нового Завета едва ли могут усомниться в том, что именно на это видение ссылался Господь, именуя Себя Сыном Человеческим в нескольких изречениях. Иудеи единодушно видели в словах Даниила указание на Мессию, Которого они мыслили, как судью всех народов, восстановляющего царство Израилево и подчиняющего ему все племена земные. С этим вопросом обращается к Нему Никодим: Ты ли Тот, Кто должен придти согласно пророчествам? Господь не отрицает этого, но, во-первых, указывает на то, что Он не есть просто возвеличенный человек, как иудеи понимали пророчество Даниила, но умаливший Себя Бог, а во-вторых, что Он не является вопреки их ожиданиям (основанным на неправильном разумении того же пророчества), как судья, или если является таковым, то в совершенно ином, чисто моральном смысле. Только при такой безмолвной ссылке собеседников на пророчество, становится понятной последовательность беседы. Да, Я Тот, Который дойдет до Ветхого денми, но знай, что «никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын Человеческий, сый на небеси. Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови...» (Ин. 3:13,17). Еще яснее близость следующих Христовых слов к видению Даниила: «Егда сядет Сын Человеческий на престоле славы..., сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома израилевыма» (Мф. 19:28). Сюда же относятся слова ап. Павла: «Разве вы не знаете, что святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). Но особенно ясное и уже совершенно несомненное сближение Своей личности с пророчеством Даниила мы находим в ответе Господа Каиафе на вопрос «ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14: 61-62; Мф. 26: 64). Приведением пророчества Господь отклонял от Себя обвинение в богохульстве — что Он, будучи человеком, делает Себя Богом (Ин. 10: 33). Это особенно ясно по Евангелию от Луки. «И сказали: Ты ли Христос, скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите, если же... спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня» (Лк.22:67-68). Очевидно, Господь хотел их спросить по видению Даниила (как прежде спрашивал по Пс. 109), кто есть тот Сын Человеческий, который был уравнен Ветхому денми, — ибо далее Он приводит это видение: «Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией» (Лк.22:69). Это была цитата, но чтобы обвинить Христа в богохульстве, нужно было добиться, относит ли Он ее к Себе. «И сказали все: итак Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я» (Лк. 22:70). |
| И нет надобности искать источник для имени " Логос - Слово " , твердо вошедшего в христианство. Да это имя-понятие совсем не чуждо вообще Ветхому Завету. " Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их " (Пс. 32:6), - сказано в Псалтири, бывшей в ежедневном чтении иудеев, в древне-еврейском ли тексте или в переводе 70. То же в псалме 147, в стихах 4 и 7; псалме 118, 89: " Во век Слово Твое пребывает на небесах " ; также: псалом 106:19-20. Но еще яснее для нас светит прощальная беседа Господа с Его учениками. " Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца " (Иоан. 14:24). " Все, что Я слыхал от Отца Моего, сказах вам " (15:15). " Все, что имеет Отец, есть Мое " (16:15). Вот основной предмет этой величественной беседы, как и последовавшей за ней первосвященнической молитвы Господней. Православная Церковь с любовью восприняла наименование Сына Божия " Словом " и широко пользуется им, но всегда не в одиночном его виде, а с тем или другим его определением, атрибутом: " Бога-Слова родившую " ( " Достойно есть " ): " Единородный Сыне и Слове Божий " (песнь на Литургии); " Вседержителю, Слово Отчее " (в молитвах на сон грядущим). Догмат о вере Наш учитель живой веры святой иерей Иоанн Кронштадский в книге " Моя жизнь во Христе " отмечает: " Вера есть ключ к сокровищнице Божией " . Это очень ценное и мудрое определение веры. Вера открывает доступ к богатству божественных сокровищ жизни и вечности. Он продолжает: " Она (вера) обитает в простом любящем сердце. Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему " . И еще пишет: " Вера - духовные уста: чем свободнее они раскрываются, тем большим потоком входят в нас божественные источники; свободно да раскрываются эти уста (в молитве), как и телесные уста; да не сжимаются сомнением и неверием: сожмешь их сомнением и неверием, и заключится для тебя сокровищница Божиих благ. Чем с большею открытою сердечностью поверишь Божиему всемогуществу, - тем с большей щедростью раскроется для тебя Божие сердце. Егда молящиеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам " ( " Моя жизнь во Христе " , т. 1, стр. 242). |
| И прилепляет рыб из рек его в чешуе и перьям его, посредством которых еретики высокомерно стремятся в высоту, чтобы и они, быв побеждены вместе с драконом, составляли одно тело с ним и соединялись с ним или чрез соучастие в заблуждении, или чрез сходство наказания, подобно тому, как прилепляяйся Господеви един дух есть ( 1Кор. 6:17 ). И имеет дракон египетский не одну реку, но многие реки, которыми он орошает низменный и отлогий Египет, не заключающий в себе никаких гор и [имеющий] воды не силоамские, текущие тихо ( Ис. 8:6 ), но мутные и грязные ( Ис. 8:7 ). Посему и вытаскивает его Господь из средины рек его, чтобы он не лежал в них и не сидел на них и чтобы все рыбы прилипли к чешуе его, сообразно с качеством пороков, по всему телу дракона, прилипая или к голове, или к чреву, или к хвосту и оконечностям, чтобы, когда будет вытащен дракон, были вытащены также и рыбы, прилипшие к нему. И брошу тебя, говорит, в пустыни, чтобы ты не находил, кого обольстить. Или низвергну тебя с высоты гордости твоей, и низвергну вскоре, соответственно оному [слову] апостола: Бог же мира да сокрушит сатану под ноги ваша вскоре ( Рим. 16:20 ), чтобы, по сокрушении и низвержении дракона, были низвержены также рыбы из реки его и пал виновник преступлений, который прежде считал себя стоявшим и обращающимся по всему миру. Упадет же на поверхность земли своей, на которую он был свержен с неба, чтобы более не собираться в собраниях (ecclesiis) еретиков и не быть убранным, то есть похороненным среди тех, кои верили ему, когда они освободятся от него, но быть отданным на съедение зверям земным и птицам небесным, – зверям, о которых написано: не предаждь зверем душу, исповедающуюся Тебе ( Пс. 73:19 ), и птицам небесным, которые поедают посеянное при дороге и, по истолкованию Спасителя, означают диаволов ( Мф. 13:4 ). Ибо не только князь злобы, но и ученики его называются диаволами, согласно с тем, что говорится об Иуде: не Аз ли вас дванадесяте избрах, и един от вас диавол есть ( Ин. 6:70 )? Небесными же птицами называются они потому, что обещают себе высокое, и когда дракон вместе с рыбами своими будет низвержен и брошен и отдан на съедение зверям земным, нисколько не обладающим кротостью, и тем, кои увлекаются всяким ветром учения ( Еф. 4:14 ); тогда все живущие в сем мире познают, что Он Господь. |
| Из русских авторов наиболее подробный анализ второго дополнения сделали П. А. Юнгеров 169 и еп. Филарет (Филаретов) 170 . 2.3.6. Использование в богослужении . Иов. 2:9 читается на паремии, на вечерне в среду Страстной седмицы. Дополнение вместе с Иов.41:12–17 читается как паремия на вечерне Страстной Пятницы. Иов является невинным страдальцем и в христианской экзегезе понимается, как прообраз Христа. Иов, во время своих страданий, верил, что они прекратятся, и своё выздоровление понимал, как надежду на воскресение: «А я знаю, искупитель мой жив, и он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят его» ( Иов.19:25–26 ). Так же и Господь наш Иисус Христос предсказывал не только Свои страдания и смерть, но и тридневное воскресение: «Сын человеческий предан будет архиереям и книжникам, и осудят его на смерть, и поругаются ему, и уязвят его, и убиют его, и в третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ). Иов, когда страдал, был, как заживо погребенный, его выздоровление стало похожим на воскресение из мертвых, и, тем самым, стало прообразом воскресения Христа. Можно увидеть связь между благополучным состоянием Иова – после тяжких испытаний и спасительными дарами – после страданий и крестной смерти Христовой 171 . Псалом 151 2.4. Псалом 151 . Канонический текст Псалтири в еврейской и христианской Библии состоит из 150 псалмов. Однако, православные издания Библии добавляют 151-й псалом, который считается иудеями, католиками и протестантами апокрифом. В церковнославянском переводе надписания указано, что «сей псалом особ писан, Давидов, и вне числа 150 псалмов, внегда единоборствоваше на Голиафа». Выбор из множества других неканонических псалмов и его место может говорить о его важности в сравнении с другими. То, что этот псалом стоит в конце Псалтири и написан «отдельно» (διγραφος), «вне числа», делает его своеобразным эпилогом всей книги 172 . 2.4.1. Содержание . По своему содержанию 151-й псалом – это автобиографическое повествование от имени Давида. Псалом предполагает знакомство читателя с библейским текстом, из которого черпаются идеи и фразы (напр., 1Цар.16–17 ; Пс.77:70–72; 88:20 ; Ср. 2Цар. 6:5 ; Деян.13:22 ). Как и многие псалмы, он написан с использованием параллелизмов. |
|
|
