| 123 Бл. Феодорит изъясняет покорение твари суете в том смысле, что она и сотворена была тленною: «научает же он (Апостол), что вся видимая тварь получила в удел естество смертное, потому что Творец всяческих предвидел преступление Адама и тот смертный приговор, который будет на него произнесен». Толков. на посл, к Рим.8:19, 22 ; твор., ч. 6-я, стр. 89–90. 127 Глаголев: Рим.8:19 ... «говорит скорее, пожалуй, об изменении отношений человека к твари, чем об изменении твари. В плане Провидения было, чтобы первозданный человек содействовал благополучию и, если можно так выразиться, усовершению тварей, а теперь человек только усугубляет бедственное положение последних». О первобытном состоянии рода человеческого. Чт. Об. Люб. дух. просв. 1893 г., янв., стр. 56. (В отдельном изд. выпущено). 129 Св. Иоанн Златоуст . Беседа на псалом 143; бес. на псалмы, т. II (1860 г.), стр. 100. Подобным образом и св. Амвросий Медиоланский : omnia enim quae nascuntur in mundo, infirma, caduca et corruptibilia, ac per hoc vana sunt. Vana sunt enim, quia statum suum tenere non possunt (все, что родится в мире, непостоянно, непрочно и подвержено тлению, и вследствие сего суетно. Суетно потому, что не может сохранить своего состояния). Comment, in h. 1.; Migne, s. 1., t. XVII, pars 2, col. 124. 132 «Сие сказал Апостол, не то утверждая, что видимая тварь разумна, но употребив олицетворение». Бл. Феодорит, толк. на данное место; тв. ч. VI, стр. 90. 134 ποκαραδοκαст. 19-го от ποκαραδοκω – значит ожидать с поднятой головой, напряженно ожидать. «Чаяние (ποκαραδοκα) есть самое заботливое ожидание». Св. Иоанн Злат. На посл. к Римл. бес. 14 (1844 г.), стр. 342. – Также Икумений в комментарии на данное место: «γρ ποκαραδοκα τς κτσεως». Οον πιτεταμνη κα σφδρα προςδοκα. δ λγει τοιοτν στιν, κα ατ, φησιν, κτσις σφδρα προσδοκ τν μλλουσαν μν δξαν (Чаяние твари – это напряженное и нетерпеливое ожидание. А что он этим выражает, это вот что: и сама, говорит, тварь с нетерпением ожидает нашей будущей славы). Comm. in h. 1. Migne, s. g., t. CXVIII, col. 481. |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| А имя мидян в переводе значит от достаточного. Посему, кто всем достаточен и может воздать по заслуге, тот возбудит мидян. Или, может быть, поскольку основатель Мидии есть Мадай, а имя сие толкуется измерение, то говорится, что мидяне будут насланы для наказания живших безмерно худо. Посему какой мерой мерил каждый из нас, или делая добро, или греша, такой же мерой примет или награду, или наказание. Но таковые мидяне не помилуют детей вавилонских и не согласятся присвоить их себе. А может быть, чадами Писание называет теперь плоды или порождения души вавилонян. Такими же разумею чад ублажаемого в псалме (см.: Пс. 127), в котором жена есть премудрость и ее–то, взыскав и соделавшись любителем доблести ее, поял в жену и сожительницу Себе Господь. А сыны — сошедшиеся вкупе порождения ума и премудрости. О сих, думаю, чадах в псалме сказано: Дщи Вавилоня окаянная! блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам! Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень! (Пс. 136, 8–9). Ибо Пророк провидит тот день воздаяния, в который мидяне, овладев вавилонянами, не помилуют их, и чад их не пощадят очи их. Но заметь, что псалом ублажает не как ни есть убивающего детей вавилонских, но того, кто хочет, во–первых, истребить новорожденных младенцев их, не дозволяя приходить им в возраст, чтобы они не преуспели в лукавстве; а во–вторых, намерен не как ни есть убивать их. Ибо ублажает того, кто имет и переможет своей мудростью чадородие слитного ума, который называется вавилонянином, и потом разбиет сие о камень. А камень и в этом месте есть Христос. Ибо, кто негодные учения сокрушает словом истины, тот разбивает о камень вавилонских младенцев. Посему если чада вавилонские суть учения неправославных, смущающие душу приемлющего их, то прекрасно препобежденное чадо Вавилона да разбиется о камень. (19) И будет Вавилон, иже нарицается славный от царя Халдейска, якоже разсыпа Бог Содому и Гоморру, (20) не населится в вечное время, и не внидут в онь чрез многия роды, ниже пройдут его Аравляне, ниже пастуси почиют в нем. |
| 1126 Migne P. Gr. t. LXV, col. 416 (Περ το γββ Σεραπωνος). Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Изд. 4-е (СПБ 1874), стр. 375. 1127 The Lausiac History of Palladius. Texts and Studies, ed. Robinson, VI, 2 (Cambridge 1904), p. 81–82. Migne P. L. t. LXXIII, col. 1133 (cap. 32). Лавсаик русск. пер. стр. 139 (гл. 30). 1128 Revue del’ Orient chrétien v. XIII (1908), p. 51 (§. 150). Migne P. L. t. LXXIII, col. 871 (Verba seniorum, lib IV, 57). Древний Патерик, изложенный по главам. М. 1874, стр. 74. 1129 Per universam Aegyptum et Fhebaidem duodenarius psalmorum numerus tam in vespertinis, quam in nocturnis solemnitatibus custoditur, ita dumtaxat, ut post hunc duae lectiones veteris scilicet ac novi Testamenti, singulae subsequantur. De caenobiorum institutis, liber II, cap 4. Migne P. L. t. XLIX, col. 83. Др. иноч. Уставы, стр. 560. 1133 Migne P. L. t. XLIX, col. 14–15 (с. VIII) Др. иноч. Уставы, стр. 534. Несколько иначе обстояло дело на воскресном бдении: «бдение они делят между священными действиями, чтобы некое удовольствие, доставляемое разнообразием труда, облегчало утомление тела. Ибо сначала, стоя, пропевают они три антифона; потом, сидя на земле или на низеньких стульях, отвечают на три псалма по подсказыванию (канонаршески) одного, так однакож, что не все вместе, а один за другим попеременно отвечают на достающийся стих. Наконец к этому присоединяют три чтения, оставаясь в том же спокойном положении. Таким образом, умаляя телесный труд, они совершают свои бдения с большим напряжением ума». Др. иноч. Уставы, стр. 552. Подобный же порядок псалмопения описывается в «Истории монахов» Руфина (гл. 29): «в собрании был такой порядок: в то время, как все сидели, один говорил псалом, другие или слушали или отвечали (respondentibus)... после псалма братия поверглись для молитвы». Migne P. L. t. XXI, col. 40. Жизнь пустынных отцев, стр. 104. 1134 P. L. t. XLIX col. 127 (lib. III, c. IV). Др. иноч. Уставы, стр. 547–548 Ср. Др. иноч. Уставы, стр. 550: старцы, положив прибавить эту новую службу (1-й час), ничего не изменили в древнем употреблении псалмов. Но и в нощных собраниях служба совершается непрерывно в том же порядке, как прежде, и в конце нощных бдений, кончаемых обычно после пения петухов до зари, даже доселе поют те же псалмы, т. е. 148, коему начало: «Хвалите Господа с небес», и прочие, следующие за ним, которые в этой стране входят в состав утрени. Migne, P. L. t. XLIX col. 135–136 (lib. III, c. VI.). |
| Аквила 75, 76 Акростих 460, 486, 487, 534, 535, 623, 627 Алеппо (кодекс) 48 Аллегория/аллегореза 116, 506, 512, 513, 516 Апокалиптика/Апокалипсис 58, 347, 491, 502, 517, 522, 538, 637, 663, 664, 665, 670, 707, 737, 760, 761 Апокриф 36 Ареталогия 527 Аристея письмо 35 Артаксеркса эдикт 363 Ахикар 370, 374, 375, 380, 390, 492, 669 Библейская герменевтика 24–26 Библия 24 Благодарственный псалом 534, 722 Богословие закона 204 Богословие Земли (Обетованной) 279 Богословие истории 236, 250, 251, 252 Богословие Сиона 730 Богословие творения 220, 493, 494, 707 Божий гнев 268, 269 Ваал 287, 328, 330, 543, 615 Вавилонская теодицея 445 Вавилонское текстовое семейство 66 Ветхий Завет 18, 19, 20 Возобновление завета 182, 235 Второзаконие 119, 136 Вульгата 77, 351, 369, 383, 388, 397, 673 Гексаплы 62, 75, 383 Генеалогия 101, 133, 224, 334, 365, 633, 634 Гимн 377, 459 Гипотеза дополнения 120 Гипотеза источников/документов (модель наслоения) 114, 115, 127, 132 Гипотеза основного текста 114 Гипотеза повествовательных кругов 115 Гипотеза фрагментов 101, 184 Государственная авторизация 158, 168 Гражданско–храмовая община 361 Давид 136, 240, 256, 261, 268, 296, 299, 300, 302, 309, 310, 312, 313, 314, 315, 318, 320, 327, 329, 333, 334, 335, 336, 337, 338, 340, 341, 345, 346, 347, 374, 389, 406, 419, 420, 456, 458, 461, 462, 463, 464, 466, 481, 482, 486, 538, 575, 582 Дамасский документ 62 Девтероисаия 557 Девтероканонический 33, 34, 36, 39, 59, 338, 354, 400, 528, 530, 539 Девтерономический закон 196 Девтерономистское собрание законов 109 Девятикнижие 81, 139 Декалог (культовый) 107, 108, 109, 186, 187 Декалог (этический) 85, 94, 97, 107, 108, 109, 172, 187, 193 День примирения (Йом Киппур) 723 День Яхве 679, 693, 694, 697, 714, 743, 748 Диалогическая/дискурсивная герменевтика 24 Диатриба 500, 501, 517 Диахронический анализ 10 Договор 69, 84, 85, 86, 95, 112, 136, 163, 181, 182, 192, 193, 194, 195, 196, 239, 240, 242, 327, 373 Додекапрофетон 61, 676, 680 Древнейшая история 83, 224 Еврейская Библия 64 |
| Если всякому, уповающему на Бога, как бы так говорил диавол, обещается помощь, то тем более такая помощь будет Сыну Божию, и ангелы сохранят Его невредимым. Девяностый псалом, на который ссылается здесь искуситель, не принадлежит к числу мессианских, а касается всех верующих вообще. Тем не менее, нельзя, кажется, согласиться с мнением Оригена , 127 повторенным св. Златоусгом и бл. Иеронимом и другими, что сатана ложно применяет в данном случае ко Христу. то, что было сказано о других, потому что содержащееся в этом псалме обетование относительно верующих вообще может быть приложимо также и ко Христу, как к главе всех верующих. Лживость сатаны заключается не в применении приведенного изречения, а в намеренно-неполной цитации, в пропуске выражения, которое изменило бы весь характер приведенного места. После слов: яко ангелом своим заповесть о тебе, он опускает: сохранити тя во всех путех твоих. 128 Диавол умышленно опускает эти слова, потому что те пути, о которых говорится в псалме, – пути невинности и святости, пути божественного Провидения; эти пути совершенно отличны от пути тщеславия, самонадеянности и духовной гордости, на который диавол соблазняет теперь вступить И. Христа: при этом он как раз опускает и следующий, 13-й стих, в котором предсказывается о его собственном поражении: на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Но хотя диавол и опустил то, что относится в слове Божием к нему самому, к его поражению, – он не избег этого поражения: рече же ему Иисус: паки писано есть: не искусиши Господа Бога твоего ( Мф.4:7 . Срав. Лк.4:12 ). Место это опять взято из Второзакония (6:16), и опять по переводу Семидесяти. 129 Моисей напоминает здесь израильтянам известный исторический факт, когда они в пустыне, томимые жаждою, вследствие недостатка воды, роптали на своего вождя и на Бога, и своим ропотом явно обнаруживали требование чудесного утоления их жажды. Моисей негодовал на их ропот, и сказал им: что вы укоряете меня? Что искушаете Господа ( Исх.17:2 )? И хотя на этот раз Господь чудесно источил воду из скалы и утолил жажду строптивого народа, но Моисей наречением месту тому: Масса и Мерива, т. |
| 189 Григорий Богослов , Слово 28, О богословии 6, 1–13 (PG 36, 32С, рус. пер. с. 394–395). Ср.: Он же, О промысле (Carmina dogmatica, PG 37, 430, 2–5, рус. пер. с. 127): «прочь от меня те, которые отрицают Божество, которые этого невыразимого благоустройства во вселенной не приписывают никакой творящей и содержительной причине всяческих». 191 Филон, О сотворении мира 101, 2: «В умопостигаемом седмица являет неподвижное и бесстрастное, а в чувственном – великую и всеохватывающую ( συνεκτικωττην) силу [движущую семь планет]»; Порфирий, In Tim. II, 28, 31–32: «[Благо есть] сила, связующая ( συνεκτικ) всякое тело в космосе»; Василий Великий , Беседы на Шестоднев, I, 9 (рус. пер. с. 16): «Столпами J 92 ( Пс 74:4 ) названа сила, поддерживающая ( συνεκτικν) [землю]». 192 Прокл, In Tim. I, 90, 29 – 91, 2: «Все причины миропорядка и всё, что связывает ( συνεκτικ) противоположности, восходят к одному началу и самое последнее через среднее связано с первым. 194 Филон, Об устроении мира 8, 2: Моисей познал «наиважнейшее ( συνεκτικτατα) в природе»; это место цитируется Евсевием в Praeparatio evangelica VIII, 13, 2, 2–3; Филон, Об устроении мира 162, 2: «наиважнейшая и наиглавнейшая ( συνεκτικταον) цель»; О херувимах 88, 5: Солнце и Луна суть «наиглавнейшие ( συνεκτικτατα) небесные [тела]»; 88, 8– 89, 1: «наиглавнейшая причина» [погодных изменений]; О добродетелях 73, 2: «Небо и Земля суть наиглавнейшие части космоса»; Ямвлих, О пифагорейской жизни XXXII, 226, 9–10: [Пифагорейцы хранили в тайне] «наиглавнейшее и наиважнейшее из своих учений»; Василий Великий , На псалом седьмой 9 (PG 29, 237, 8–9, рус. пер. с. 200): «самое необходимое и важное при обучении». Ср.: Суда, Lexicon Σ, 1485, 1: Συνεκτικτατα – это наиважнейшее, связывающее, удерживающее. 195 Секст Эмпирик, Против физиков I (IX, 1, 10 Mutschmann, рус. пер. т. 1, с. 244): «[академики опровергают] самое важное и самое общее ( συνεκτικτατα)»; IX, 3, 5–6: «колеблющих всё частичное на основании самого общего ( συνεκτικωττων)»; XI, 257, 1–2 (т. 2, с, 50): «Главнейшие пункты ( τ συνεκτικτατα) этических вопросов». |
| Псалом 127 образно описывает детей, сравнивая их с масличными ветвями. Это сравнение касается растения, нуждающегося в том, чтобы его поливали, очищали перед тем, как оно начнет плодоносить, и вообще заботились о нем. Этот образ является напоминанием для родителей об их обязанностях по отношению к детям. Ребенок, который растет в атмосфере любви, заботы и постоянно поддерживаемой дисциплины, станет плодотворной, уравновешенной личностью, стрелой в колчане. Какую помощь оказывают родителям приведенные сравнения? Если дети – это наследие, награда, стрела и растение, то с помощью приведенных сравнений родителям легче установить правильное отношение к детям. Оно будет напоминать им об их громадной ответственности и преимуществе в жизни. 2. Родительская любовь при общении с детьми Родительская любовь при общении с детьми: умение слушать ребенка – одно из доказательств любви; манера говорить с ребенком – доказательство любви; знание, как наказывать детей, еще одно доказательство любви к детям; проявление любви к детям в желании поспособствовать правильному развитию ребенка; обретение родителями собственной зрелости через проявление своей любви к детям Умеют ли родители слушать своего ребенка? Первый аспект родительской любви – это умение слушать ребенка, действительно слушать. Прислушиваться не только к тому, что говорит ребенок, но и к тому, чего он не сказал, утаив в своих мыслях. Родители, которые проявляют интерес к разговорам ребенка, поистине мудрые, потому что с помощью слов ребенок выражает свои чувства. Научились ли вы слушать? Кто больше говорит в семье: вы или ваш ребенок? Когда он рассказывает что-то, наблюдается ли у вас тенденция сменить тему разговора? Если вы не прислушаетесь к ребенку, вы тем самым покажете, что вас это не интересует. Ничто не ранит ребенка так, как равнодушие родителей. Умение слушать – это одно из доказательств любви. Чем важна манера говорить с ребенком? Манера говорить с ребенком – это доказательство любви к нему. К большому сожалению, редко встречаются родители, которые благосклонно и любезно разговаривают со своими детьми. Умение признать свою неадекватность и ошибку в обращении с ребенком требует определенного мужества и является признаком зрелых, любящих родителей. Такие родители способны признать свои ошибки и обращаться со своими детьми с уважением. Если мы не научимся говорить с детьми мягко, с любовью и уважением, то не стоит удивляться тому, что дети избегают общения с нами. Мы не умеем выслушивать детей, не умеем разговаривать с ними. Почему нам надо учиться наказывать своих детей? |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| 886 Шестнадцатое восьмистишие. Так как я стремлюсь к правде, то не предай меня всецело моим коварным врагам, и заступись за меня (ст.121–122). Давно я стремлюсь к исполнению Твоего обещания (слова), основание коего составляет правда (награждающая и наказующая); да не оставляет же меня милость Твоя; дай мне разумение закона Твоего (ст.124–125). Время уже Тебе, Господи, показать себя Твоим и моим врагам, ибо они ногами попирают закон Твой (ст.126). Но я люблю его больше всего (ст.127), стараюсь направлять по нему жизнь мою и ненавижу всякое нарушение его (ст.128). – Ко всем заповедям исправляхся ( κατωρθομην) поставлял себя прямо, принимал (в своем жизненном пути) прямое направление по норме ( πρς) Твоих заповедей. 887 Семнадцатое восьмистишие. Чудеса глубочайшей премудрости содержит закон Твой, вследствие чего так охотно я исследую его (ст.129); если слово Твоего откровения (посредством благодатного просвещения) будет раскрыто кому-либо (явление δλωσις словес), то в душе становится светло, насколько она смиренна (младенцы). Я также стремлюсь к такому свету (ст.131), услышь же мою молитву, и пошли мне просвещение (ст.132), даруй мне также силу идти прямым путем Твоих заповедей (ст.133) и освободи меня от гнета моих врагов, дабы тем безпрепятственнее мог исполнять Твой закон; даруй мне благодатный свет (ст.135), потому что положение мое печально (ст.136). Ст.131 представляет образ, заимствованный от задыхающегося человека, который открывает уста, чтобы вдохнуть в себя воздух; напряжение внутреннего человека к божественному воздуху жизни. 888 Восемнадцатое восьмистишие. Праведен Ты, Господи, и закон Твой есть выражение Твоей правды и истины (ст.137–138); меня сильно мучит, что мои враги легкомысленно могут забывать такой закон (ст.139); с своей стороны я всею душею привязан к совершеннейшему слову Господа (ст.140). Хотя враги мои поступают со мною как с простодушным мальчиком, но я не забываю закона Твоего (ст.141); он неизменен и неложен (ст.142 и 144а), и в моем глубоком бедствии составляет предмет моего размышления и радости (ст.143); о, если бы приобресть мне более глубокое разумение его (ст.144). |
|
|
