| Ин.4:35 . Не вы ли глаголете, яко еще четыри месяцы суть, и жатва приидет; се глаголю вам: возведите очи ваши и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже. Стих этот читается в русском переводе так; «Не говорите ли вы, что еще четыре месяца и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как оне побелели и поспели к жатве». Славянское слово плавы 448 не достаточно ясно переводит греческое λευκα εσι, которое буквально означает побелеть ( λευκς, белый): «убелены суть» нивы. Здесь Господь употребляет тот же образ, который Он нередко употреблял для изображения мира, засеваемого Словом Божиим которого различные почвы давали различный плод. «Поле есть мир», говорил Господь, объясняя притчу о плевелах на поле ( Мф. 13:38 ). И в Капернауме 449 , «видя толпы народа»... Господь сказал: «жатвы много, а делателей мало» 450 . Посему полагаем, что и здесь в виду стиха 30, говорящего о Самарянах, что они «изыдоша из града и грядяху к Нему», – Господь глаголет об этой толпе, грядущей восприять слово Божие: «возведите очи ваши и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже». Мы думаем, на что, впрочем, указывали многие комментаторы 451 , что вдали идут к колодцу толпы Самарян, которым женщина сказала о появлении Мессии, и что об этих бедных людях, стремящихся в источнику жизни, увлекаемых чистым чувством добра и истины, говорит Господь. Господь, возведя очи Свои и видя этих «овец, не имеющих пастыря», также соболезновал о них ( Мф. 9:37 ) и их именно указывал ученикам Своим, называя их нивой Божией, готовой к жатве. После сего Господь указывает Своим ученикам ближайшее значение их для жатвы Божией, как делателей на этой ниве Его. 36 . И жняй мзду приемлет, и собирает плод в живот вечный: да и сеяй вкупе радуется и жняй. Ин.4:37 . О сем бо слово есть истинное, яко ин есть сеяй, и ин есть жняй. Ин.4:38 . Аз послах вы жати идеже вы не трудистеся: инии трудишася и вы в труд их внидосте. Все эти стихи относятся в рабочим, трудящимся в вертограде Господнем 452 . Они обнимают собою весь ход событий и слов пророческих и проповеди от первого появления греха, но и обетования об избавлении и спасении человечества, до тех включительно посланных, которые распространяли благовестие о Господе, и даже до тех, кои и после них трудились во славу Божию. |
| «Как приятны жилища Твои, Иегова Саваоф! Стремится и льнет душа моя ко дворам Иеговы; сердце мое и тело мое восторгаются к Богу живому... День во дворах Твоих лучше тысячи в других. Желаю лучше быть у порога дома Божия, нежели жить в шатрах нечестия». В псалме CXVIII yблaжaюmcя непорочные в пути, ходящие в законе Иеговы, хранящие постановления Его, взыскующие Его всем сердцем. «Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего... Как люблю я закон Твой! Весь день помышляю о нем... Как сладки языку моему слова Твои, лучше меда устам моим»! Отношения ветхозаветного праведника к Иегове были исполнены сердечности, интимности, давали ему внутреннее удовлетворение. «Как лань стремится к потокам вод, так душа моя стремится к Тебе, Боже! Жаждет душа моя Бога, Бога живого» 449 . «Хотя бы не расцвела смоковница, и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах; но и тогда я буду радоваться о Иегове и веселиться о Боге спасения моего» 450 . В меру этого религиозно-духовного опыта для израильтянина становилась действительностью идея страдающего праведника, идея страданий во имя Божие. Среди самых тяжелых бедствий он имел утешение от Бога. «То утешает меня в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня» 451 . Внутри себя он находил силу, которую мог противопоставить самым тяжелым искушениям. «Если даже пойду долиною тьмы, то не убоюсь зла, потому что Ты со мною» 452 . «Боже! Ты мой Бог, Тебя я ищу, Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле сухой, истощенной, безводной... Твоя благость лучше, нежели жизнь» 453 . С таким духовным запасом, с таким религиозным сокровищем встретил Израиль лицом к лицу проблему о невинных страданиях, и нет ничего удивительного, что он увидал в страданиях праведников Божие дело. Он постиг радость о Господе, доступную для страждущих, и торжество о Святом Израиля, обетованное бедным людям. И при всем том эти волны духовной радости трогали только поверхность души ветхозаветного праведника и не доходили до ее глубин. |
| Который есть «Господь воинств» по воле данного Ему это. Который и из мертвых воскрес и вознесся на небо, как показывают псалом и прочие места из писаний, провозгласив Его «Господом воинств», так что вы и теперь, если захотите, легко можете убедиться из того, что совершается перед глазами вашими 447 . Ибо, всякий демон побеждается и покоряется через заклинание именем этого Самого Сына Божия, «… перворожденного всей твари» 448 , Который родился от Девы и сделался страждущим человеком, был распят народом вашим при Понтии Пилате и умер, и воскрес из мертвых, и вознесся на небо 449 . Но если вы будете заклинать каким-нибудь именем людей, бывших у вас, царей или святых, пророков или патриархов, то никакой демон вам не покорится; а если кто из вас будет заклинать Богом Авраама и Богом Исаака, и Богом Иакова, то он, может быть, покорится. Некоторые же из ваших заклинателей, – сказал я, – заклинают посредством искусства, подобно язычникам, и употребляют курения и перевязки 450 . Псалом Давида доказывает также существование Ангелов и Сил, которым пророческое слово велит поднять ворота, для того, чтобы взошел воскресший из мертвых по воле Отца, Господь воинств Иисус Христос; этот псалом я повторю еще для тех, которые вчера не были с нами. Для них я привожу теперь вкратце большую часть из того, что было сказано мною вчера. И если теперь говорю вам об этом, хотя я неоднократно говорил то же самое, то знаю, что это уместно. Ибо, мы видим, что солнце, луна и прочие звезды всегда совершают один и тот же путь и производят перемены времен; так же занимающийся счислением на вопрос: сколько составит дважды два, несмотря на то, что неоднократно говорил – четыре, не перестанет однако повторять, что четыре; подобным образом и о других общепризнанных вещах всегда говорят и утверждают одинаково. После этого смешно было бы, если бы человек, основывающий свою беседу на пророческих писаниях, опускал их и не повторял одних и тех же мест, но думал, что он выдумает и скажет что-нибудь лучше Писания. |
| Не сам по себе знает это Иеремия, незлобивый и доверчивый как агнец, но ему открывает Господь, Который сообщил и то, что соседи его, мужи Анафофские, действительно ищут души его, а не стращают только, говоря: да не пророчествуешь о имени Господнем, или же умрешь в руках наших (11:18–23 447 ); – что сами родственники злоумышляют против него; – что в Иерусалиме предстоят ему еще большие опасности и бедствия (12:1–6 448 ). Поэтому пророк оставил свой дом и родное селение в знак переселения, предстоящего всем Иудеям (12:7–17 449 ). Отсюда очевидно, что третья пророческая речь произнесена перед переселением Иеремии из Анафофа в Иерусалим, вероятно, спустя немного времени после призвания к пророческому служению, может быть в одно время со второю речью. Четвертая пророческая речь, соединенная с символическим действием, излагается в тринадцатой главе. По повелению Божию пророк покупает новый чресленник или пояс; носит его некоторое время на себе; потом относит в Вавилонию и зарывает его у реки Евфрата в каменной расселине; спустя некоторое времени идет туда, откапывает чресленник и находит, что чресленник сгнил, что ни на что уже не потребен или годен ему ( Иер 13:1–7 ). Тогда Господь объявил Иеремии: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, этот негодный народ, который… живет по упорству сердца своего, будет как этот пояс, который ни к чему не годен. (13:8–10). При этом объяснено, что как чресленник или пояс крепко держится на чреслах мужа, так Господь прилепил Себе весь дом Израилев и дом Иудин (13:11 450 ); а они как мехи или кувшины наполняются вином непослушания и идут во тьму или самоослепление, которому попустит Господь довести их до гибели или до унизительного рабства (13:12–27 451 ). Пятая пророческая речь излагается в четырнадцатой и пятнадцатой главах и произнесена по случаю бездождия. Изобразив бедствия засухи (14:1–6 452 ), пророк взывает к Богу, могущему спасти Иудеев от гибели (14:7–9 453 ). Но слышит ответ, что грехи народа навлекают на него наказание (14:10 454 ), так что молитва за него не будет услышана (14:11– 12 455 ). |
| Обычай требовал также омовения тела умершего (см.: Деян. 9: 37 ), обтирания благовониями ( Мк. 14: 8 ), положения его в гробнице (обычно семейной), сжигания большого числа ароматических смол и оплакивания умершего ( Иер. 34: 4–5 449 ). В случае насильственной смерти тело умершего не омывалось (этот случай распространялся как на осужденных Синедрионом за религиозные преступления, так и на казненных язычниками) 450 , поэтому Тело Христово не было омыто 451 . Матфей, Марк и Лука говорят, что Иосиф Аримафейский снял с креста Тело Спасителя и сразу обвил его плащаницей: «И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» ( Мф. 27: 59–60 ; о том же: Мк. 15: 46 ; Лк. 23: 53 ). Евангелист Иоанн дополняет описание погребения указанием на помазание. Никодим, как человек богатый и из почтения к Христу, принес для погребения довольно значительное число благовоний: «состав из смирны и алоя, литр около ста» ( Ин. 19: 39 ) 452 . Погребавшие «взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями» ( Ин. 19: 40 ). Благовония при погребении использовались для умащения тела, пропитки погребальных пелен, возлияния на пол и стены пещеры и частичного сжигания их в гробнице. Что понимается под погребальными пеленами или плащаницей? Иудеи использовали три вида полотен при погребении. Малая повязка, называемая в Евангелии «сударь» 453 , – это платок для вытирания пота или «лицевой платок»; его обвязывали вокруг головы умершего, закрепляя подбородок, чтобы рот не открывался. Второй вид пелен – это собственно плащаница, то есть длинный (в два роста человека) и довольно узкий (в ширину тела) кусок ткани. Нагое тело умершего клали спиной на одну половину плащаницы (головой к середине), и вторую половину материала перекидывали через голову, полностью закрывая его сверху. Обильно пропитанная миром плащаница плотно облегала и фактически прилипала к телу, также помазанному благовониями. Третий тип пелен – это узкие полоски ткани, которыми обвивали тело умершего поперек, поверх плащаницы; это позволяло зафиксировать положение тела и ткань на нем и облегчало его перенесение 454 . |
| Предвзятая, реакционная мысль (а не богословие) привела баптистов к утверждению, что та, что воспевала: Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моём ( Лк. 1:47 ) до Его воскресения не только не веровала во Христа, но была “настроена даже враждебно”, 449 что никак не согласуется ни с Писанием, ни с Преданием, ни со здравым смыслом. Заносчивость баптистов понятна, если сопоставлять их позицию с католической, и непонятной становится тогда, когда те же реплики и аргументы противопоставляются Православию. Например: “родив Его (Христа), – пишет П.И. Рогозин , – Мария не принимала на себя никакой другой роли” . Думаю, такое определение приложимо только к кукушке. От “роли” матери Мария не отказывалась, как и Иисус от “роли” сына. И роль ходатаицы не была ей чужда; вспомним, как от бед избавила Богородица распорядителя пира и жениха. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит ей: что Мне и Тебе, Жено? ещё не пришёл час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте ( Ин. 2:3-5 ). Протестанты обычно делают акцент на ответе Христа, подчёркивая, что Он, якобы, игнорирует просьбу Своей Матери. Однако всё обстоит наоборот. Даже то обстоятельство, что час Его не пришел, не дало повода Спасителю отказать Матери в её просьбе. И поныне ходатайствует Матерь Господа, моля Сына своего о нас. Потому что смерть её не смерть, а приобретение ( Флп. 1:21 ). Её сочетание со Христом после успения никак не умаляет её любовь к нам, а скорее наоборот, дает ей большее дерзновение пред Богом. В.И. Петренко утверждает, что “культ Девы Марии, или культ Богородицы, занимает центральное место в православной практике, а также во всём деле спасения”. 450 Чтобы согласиться с таким утверждением, надо быть протестантом. В рамках православного сознания это заключение и непонятно и неприемлемо. “Ничто так не может доставить спасения, как постоянное обращение к Богу… Это стена несокрушимая, безопасность невозмутимая, крепость непобедимая, поэтому, хотя бы обстоятельства угрожали смертью, опасностью, совершенною погибелью, не переставай надеяться на Бога и ожидать от Него спасения, потому что для Него всё легко и удобно, и из безвыходных обстоятельств Он может доставить выход”, – говорит Иоанн Златоуст. 451 Православные не менее баптистов убеждены в том, что кроме Христа распятого нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись ( Деян. 4:11-12 ). |
| При этом, оставив бывший кружок, они не должны были вмешиваться в его деятельность». Комментируя стих из библейского Послания к Римлянам 14:5, где говорится: »Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума«, в книге «Новое творение» (стр. 326–328, 449, 450) Рассел сделал следующий вывод: единство важно, но не ценой доктринального однообразия, выявляя, таким образом, терпимость к инакомыслию. Даже водное крещение не являлось абсолютной необходимостью, если человек имел возражения. По сути, девизом ранних Исследователей Библии служили слова из «Сторожевой Башни» за апрель 1894 года: «В главном – единство, в мелочах – милосердие». В понятие «главное» входило признание Христа как господствующего Царя и Искупителя. Рассуждая о вопросах дисциплины и конфликтных ситуациях, Рассел писал: «Слово Господа не утверждает суда старейшин или кого-то еще». Он был уверен, что принцип из Мф.18:15–17 и есть единственное незыблемое указание Господа, иначе «это станет возвратом к временам средневековой инквизиции». В этом библейском отрывке говорится: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним… если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви». Иными словами, Рассел считал, что любые трудности в христианской общине необходимо разрешать путем открытого диспута, а не административными методами. Современная организация «Свидетели Иеговы» учит совершенно иному подходу. Под словами «скажи церкви» (собранию) рядовые члены должны понимать «скажи представителям церкви», то есть старейшинам, которые, в отличие от времен Рассела, не избираются, а назначаются сверху («Сторожевая Башня» за 15 июня 2009 года, стр. 24). При этом не наделенные властью верующие не имеют права голоса, а процедура разбирательств проводится при закрытых дверях. Таким образом, полностью игнорируется принцип из Мф.18 , что, по словам Рассела, является «возвратом к временам инквизиции». |
| С беспрецедентной жесткостью бедствия подойдут к кульминации: «Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог , даже доныне, и не будет» (13:19). В это ужасное время «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (13:22). Такой ход событий отчасти отражает христологию Страстей, ибо речь идёт о яростном сопротивлении Христу: о попытке уничтожить плоды Его трудов на человеческом уровне, в сфере спасения («прельстить») 441 . Эта попытка осуществляется в период невыносимого всеобщего бедствия, за которым стоят силы зла 442 . Конец перикопы Мк 13:14–23 , по-видимому, затрагивает несколько другие христологические концепции: «Вы же берегитесь; вот, Я наперёд сказал вам все» (13:23). Призыв к бдительности и внимательности – краткое и лаконичное выражение уникального превосходства Иисуса. Иисус заранее предсказал «всё», то есть Он в деталях знает будущее до его реального наступления, – несомненно, налицо сверхъестественное знание 443 . Если Мк 13:22 связан с христологией Страстей, то Мк 13:23 – с христологией Власти. 13. Перикопа Мк 13:24–27 444 описывает славное пришествие «Сына Человеческого». В плане образов и языка текст всюду напоминает Ветхий Завет и апокалиптическую литературу 445 . Данный отрывок – один из самых ярких примеров христологии Власти. Первое сильное указание на власть Христа – грандиозные перемены в мире. Бедствия, ранее предсказанные Иисусом (13:14–23), относились к историческим событиям с участием людей. В Мк 13:24–27 действие переходит на уровень небесных и сверхъестественных событий: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (13:24–25). Эти явления отражают фундаментальную перемену порядка небесных сил, связанную с явлением Сына Человеческого 446 . Таким образом, Мессия – божественная фигура сверхъестественных масштабов. Его окончательное пришествие вызывает радикальные перемены во всей вселенной, а также в духовном мире 447 . Второе указание – события во время второго пришествия Христа: «И тогда Он пошлёт Ангелов Своих и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» (13:27). Здесь во всём блеске сияет владычество Сына Человеческого как Господа и Владыки ангелов. Он посылает их как слуг и поданных 448 выполнять свой замысел – собрать «избранных». Отметим, что в этом тексте глагол «соберёт» относится ко Христу (3-е лицо, единственное число!), а не к ангелам 449 . Это показывает, что собирание – целиком Его собственное дело. Фраза «и соберёт избранных своих» предполагает «отбор», а с ним и суд 450 на сверхъестественном и эсхатологическом уровне. Поэтому в Мк 13:27 Сын Человеческий выступает одновременно как Владыка ангелов и эсхатологический Судья человечества, наделённый Божьей властью. |
| Среди этого множества есть, однако, единственная дружба, которая не имеет конца - не пресекается ни расстоянием, ни временем, ни другими обстоятельствами, ни самой смертью. Это та дружба, которая обусловлена " одинаковым совершенством и добродетелью друзей " . Скрепленный этим условием союз вечен. Если же бывает так, что наступает охлаждение между сторонами, " которые хотя из горячей любви ко Христу были связаны дружеством " , то объясняется это тем, что равного усердия сторон не было. " Хотя оно одним великодушно и неутомимо поддерживалось, однако ж малодушием другого необходимо прерывалось " [с. 449]. " Если и вы, - обращается блаженный Иосиф к преподобному Кассиану и иноку Герману, - желаете сохранить (дружество) ненарушимо, то вам надобно стараться... " и дальше указывается, в чем должно проявляться это старание и на чем основываться [с. 450]. Отмечается шесть оснований " истинного дружества " . Первое основание лежит в отказе от земного богатства и всякого " вещизма " . Ступивший на это основание восстанавливает то единство, какое свойственно было первохристианской общине. У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян. 4, 32) [с. 451, 452]. Второе основание усматривается в ограждении и даже отсечении своей воли во имя последования мнению ближнего. Взошедший на сию ступень подражает Спасителю, своему Господу и Владыке, Который от лица воспринятого Им человека говорит: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38) [с. 451, 452]. " Законом предписывалось, чтобы никто из нас не доверял больше своему суждению, нежели братнему, если не хотел никогда быть поруганным диаволь-ской хитростью " [с. 454]. Основание третье заключается в знании и крепком памятовании того, что должно предпочитать всему - даже полезному и необходимому, - мир и любовь. Стоящий на этой твердыне не опечалит чем-либо брата, зная драгоценность блага мира и помня слова Господа: По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35) [с. 451, 452]. |
| Среди этого множества есть, однако, единственная дружба, которая не имеет конца — не пресекается ни расстоянием, ни временем, ни другими обстоятельствами, ни самой смертью. Это та дружба, которая обусловлена «одинаковым совершенством и добродетелью друзей». Скрепленный этим условием союз вечен. Если же бывает так, что наступает охлаждение между сторонами, «которые хотя из горячей любви ко Христу были связаны дружеством», то объясняется это тем, что равного усердия сторон не было. «Хотя оно одним великодушно и неутомимо поддерживалось, однакож малодушием другого необходимо прерывалось» (449). «Если и вы, — обращается блаженный Иосиф к преподобному Кассиану и иноку Герману, — желаете сохранить (дружество) ненарушимо, то вам надобно стараться…» и дальше указывается, в чем должно проявляться это старание и на чем основываться (450). Отмечается шесть оснований «истинного дружества». Первое основание лежит в отказе от земного богатства и всякого «вещизма». Ступивший на это основание восстанавливает то единство, какое свойственно было первохристианской общине. «У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4,32) (451–452). Второе основание усматривается в ограждении и даже отсечении своей воли во имя последования мнению ближнего. Взошедший на сию ступень подражает Спасителю, своему Господу и Владыке, Который от лица воспринятого им человека говорит: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин. 6,38) (451–452). «Законом предписывалось, чтобы никто из нас не доверял больше своему суждению, нежели братнему, если не хотел никогда быть поруганным диавольской хитростью» (454). Основание третье заключается в знании и крепком памятовании того, что должно предпочитать всему — даже полезному и необходимому — мир и любовь. Стоящий на этой твердыне не опечалит чем-либо брата, зная драгоценность блага мира и помня слова Господа: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13,35) (451–452). |
|
|
