| Нечестие ...Если кто усовершается и в нечестии, то делается жилищем диавольским, и диавол в нем упокоивается (прп. Ефрем Сирин , 32, 252). Источник. Нечестивые в делах своих подобны слепому оку, в котором нет света (прп. Ефрем Сирин , 33, 282). Источник. Пока нечестие не будет представлено в гнусном его виде, дотоле предающийся нечестию не перестанет предаваться ему (прп. Ефрем Сирин , 34, 303). Источник. Бойся Господа всею силою твоею, и не соревнуй делам нечестивых; потому что огнь их не угаснет, и червь их не умрет (см.: Мк. 9, 44 ) (прп. Ефрем Сирин , 90, 346). Источник. Для меня равно худы – и негодная жизнь, и негодное слово. Если имеешь одно, будешь иметь то и другое (свт. Григорий Богослов , 15, 361). Источник. Нечестие называя самою тяжкою болезнию и тьмою, не погрешаешь против истины (прп. Нил Синайский , 72, 342). Горе нечестивому; ибо, когда все просвещаются, он мраком покрывается (прп. Нил Синайский , 90, 302). ...Язва, занесенная нечестивцами, угрожает истребить во многих даже самое понятие о Промысле Божием... Откуда, скажи мне, так много речей о судьбе? Отчего многие приписывают все происходящее неразумному течению звезд? Почему некоторые предпочитают счастье и случай? Отчего думают, что все делается без причины и без цели? От тех ли, которые живут скромно и воздержно, или от тех , о которых... , будто они поддерживают общественную жизнь... Бог управляет вселенною и теперь, но многие не видят этого вследствие смятения и неустройства в делах, которое эти люди производят больше всех, так что не только извращают общественную жизнь, но вредят и благочестию; и тот не погрешил бы, кто назвал бы общими врагами этих людей, которые живут во вред спасению других, потопляя своими гнусными учениями и нечистою жизнию... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 98–99). Источник. Для того-то общий всех Господь и позволил жить вместе и добрым и злым, и благочестивым и нечестивым, чтобы злые получали пользу от добрых, и живущие нечестиво руководились к благочестию (свт. Иоанн Златоуст , 44, 441). |
| 61 Филосторгий IX а MG 965, 568. О суеверии ариан (Арианские чудотворцы) см Филосторгий IX, I. 63 Примеры александрийского аллегоризма: Давид, удушающий льва за горло – бес побеждается, если человек овладел своим горлом, т. е. чревоугодием. Закон Моисея о рабах-евреях срочных и вечных ( Исх.21: 2–6 ), как их отпускать на седьмой год etc. – скорбь о грехах, которою монах овладел ( Нил Синайский и Апофегматы) вполне и не вполне. «Сии суть роды Ноевы, Иаковлевы» – «γνσεις» Plur. указывает, что праведник с каждым новым подвигом вновь духовно родится ( Нил Синайский п. 202). Закон ужичевства: жена – душа, первый муж – закон естественный, второй муж, брат первого, – закон писанный, (Нил Синайский п. 208). 64 Афанасий, пр. Ариан IV, 11: «Ариане нам даруют больше, чем Сыну Божию; ибо не мы чрез Него (δν’ αυτν) а он ради нас (δι’ ημς) стал быть, если ради того он создан и стал, чтобы нас чрез него создал Бог». Здесь двояким употреблением предлога чрез и ради (δια). Афанасий приравнивает идеальную причину или цель (каковою является у ариан мир для Сына) и причину реальную (каковой у них является Сын для мира). Но он имеет на то право, раз речь идет о безвременном Боге и все виды причинности сводятся к актам Его воли. 65 Заметим, составленной сплошь из лиц, на которых он письменно заявил отвод как на своих личных врагов: Феогния, Мария, Феодора, Македония, Валента, Урсакия. Осуждение Афанасия подписал и Арсений как епископ Ипсимпольский. Сокр. I, 31–32. 68 Сходно – аристотелевский субъект движения или изменения сперва находится in potentia, потом in actu (Motus est actus existentis in poentia (Phys 3.6)=δναμις и νργεια. 69 Афанасий под видом савеллиан как будто полемизирует и с Маркеллом в с. Аг. IV, 11. «Эти, нечествуя не меньше ариан, дают Богу меньше, чем нам. Мы действуем и молча, например, воображая что-либо; а Бог же, если молчит (σιωπν) то не действует, а заговорив (λαλν) – начал творить». Яснее 13 и след. 72 Слово «омиусиос» (μοιοσιος), как разъяснил Афанасий, этимологически должно означать, скорее всего, то же самое, что и «омоусиос» (μοοσιος), но только составлено неудачно – противно духу греческого языка. |
| 72. Христос всецело даровал людям Свою любовь, потому Он и ждет от них всецелой любви. И твоей, душа моя милая. Единственно, чего Он не терпит, это разделенности нашего сердца между Богом и маммоной. Он хочет того, что выглядит вовсе противным природе человеческой. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» ( Мф. 10, 37 ). И более того: «Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» ( Лк. 14, 26 ). Естественно, что это невозможно никому, кроме того, кто откроет свое сердце Богу, и тогда Всемогущий соделывает немощного сильным. «В любви на самом деле нет ничего не от Бога, потому что Бог есть Любовь», – пишет святой Нил Синайский . 73. Доколе человек не возненавидит свою старую одежду, он не может пожелать новой. Как можем мы стать «новой тварью во Христе», «новым человеком», «сыновьями света», если не возненавидим свою ветхую греховную душу, которая через рабство телу поставила тело выше духа? Ветхий человек весь в страхе пред Богом. Страх для него – начало и конец. У нового человека страх – начало, а любовь – завершение. Смерть за любовь Христову – залог вечной жизни. 74. Кто удаляется от любви Христовой, впадает в безумство телесных желаний, которые не знают меры, которым нет числа. А над теми, кто просветлен любовью, телесные желания не имеют власти, но они становятся равнодушны ко всем прелестям этого преходящего мира. Они «пользуются миром сим, как не пользующиеся, ибо проходит образ мира сего»:( 1Кор. 7, 31 ). Смотрят на то, что не видимо, а не на то, что видимо. Их взгляд направлен постоянно сквозь смерть к Тому, Который их любит и ждет в такой красоте и радостях, которых «око не видело, ухо не слышало и не приходило то на сердце человеку» ( 1Кор. 2, 9 ). Это есть конечная цель нашей жизни и наших трудов. А близорукий, он и видит не дальше своего носа. 75. Невозможно иметь истинной и постоянной любви к Богу, пока у нас нет любви ко Христу; невозможно иметь любви к ближним, пока мы не будем любить Христа. Мы это повторяем и будем повторять. Как сказано: «Во свете Твоем узрим свет» ( Пс. 35, 10 ). Также можно сказать: через Твою любовь и мы любим. Только через любовь Божию, воплощенную во Христе, мы можем правильно любить и Бога, и себя, и своих ближних, даже врагов. Ибо и за врагов наших умер Христос. Только благодаря той великой цене, которой Христос искупил наших врагов, дана нам сила любить их, благословлять их и молиться за них. Это возможно только во Христе, и никак иначе. Божественный Максим Исповедник пишет: «Кто любит Бога, тот неизбежно любит и ближнего». А мы добавим: и Бога не может любить тот, кто не любит Христа, воплощенного Сына Божиего. В Новом Завете открыты миру два основных догмата: о Святой Троице и Воплощении Сына Божиего. Любовь зиждется на этих двух догматах. |
| Великое воздаяние уготовано делающим добро, но оно бывает еще больше и сильнее, если делающие это добро подвергаются опасности и бесчестию. Святитель Иоанн Златоуст ( 35, 49 ). Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови. Преподобный Нил Синайский ( 47, 197 ). Не надейся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое не приобретает опыта. Преподобный Марк Подвижник ( 54, 13 ). Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель...– не добродетель. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 111, 460 ). Не унывайте при испытаниях в непорочности своей – вас почитает Вечная Истина. Вы в книге жизни заслужили себе пресветлые имена и титулы! Дух Божий называет вас царским священством, родом избранным, возлюбленными и близкими своими. Рядом с этими именами гаснет вся слава мира. Но эти титулы не даются никому, кроме украшенных благородством добродетели. Платон, митрополит Московский ( 105, 69–72 ). Один из отцов поведал нам, что в Феополисе был святитель Феодот, отличавшийся добротой, кротостью и смиренномудрием. Как-то он был в пути вместе с одним клириком. Его несли на носилках, а клирик ехал верхом. И говорит святитель клирику: «Будем меняться местами». Клирик не соглашался: «Это будет бесчестие для патриарха, если я сяду на носилки, а святитель поедет верхом». Но чудный Феодот настоял на своем и убедил клирика поступить по своему желанию. Луг духовный ( 75, 43 ). ДОБРЫЕ ДЕЛА «Вера без дел мертва» «Дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф. 7, 17–18 ). «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф. 7, 21 ). Веруем, что человек оправдывается не одной верой, но верой, которой содействует любовь, то есть через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание во Христе: ибо вера в таком смысле могла бы принадлежать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак веры, а живая вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же считаем не только свидетельством, подтверждающим наше призвание, но и плодами, от которых наша вера становится деятельной. Дела могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженное воздаяние, доброе или худое, смотря по тому, что он сделал. Послание восточных патриархов о православной вере ( 113, 7 ). |
| ...Поскольку соблюдающим степенность в нравах не надлежит сквернить языка своего, то пусть будет сказано, что всего короче и благоприличнее, а именно, что причина великих зол – чревоугодие... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 447–448). Око чревоугодника высматривает, где пиршество, а око воздержного – где собрания мудрых (прп. Нил Синайский , 71, 202). Источник. Отощавшее чрево приуготовляет к тому, чтобы бодрствовать в молитве, а пресыщенное наводит глубокий сон (прп. Нил Синайский , 71, 202). Источник. ...Сребролюбие, гнев, печаль суть порождения и отростки чревоугодия (прп. Нил Синайский , 72, 73). Источник. Когда оно наполнено, тогда сильны пожелания и других удовольствий... (прп. Нил Синайский , 72, 74–75). С воспламенением утробы от многоценности снедей расслабевают и духовные силы... (прп. Нил Синайский , 72, 76). Источник. Оно истребляет в человеке все доброе (прп. Нил Синайский , 72, 76–77). ...Чревоугодие все приводит в движение, служа удовольствию гортани; и разнообразие снедей низлагает и истребляет твердость добродетелей (прп. Нил Синайский , 72, 77). Источник. Конец употребления пищи сверх меры явен, сие доводит тело до мучительного состояния, а часто и до болезни (прп. Нил Синайский , 72, 381). Источник. Матерь сластолюбия (похотного) – чревоугодие: ибо оно порождает сластолюбивую похотливость и многие другие страсти. От него, как от корня стебельки, дают побеги прочие страсти и в скором времени, став деревьями наравне с ним, породившим их, разветвляются в пороки, до небес досязающие. Так сребролюбие, гнев, печаль суть порождения и произрастения чревоугодия. Чревоугоднику прежде всего нужны деньги на удовлетворение пламенеющего всегда своего вожделения, хотя оно никогда не удовлетворяется; затем на препятствующих приобретению денег необходимо возбуждаться гневу; когда же гнев бессилен бывает перейти в дело, за сим по необходимости следует печаль... (прп. Нил Синайский , 90, 249). Источник. Чревоугодию паче всего сродственно сладострастное движение. И сама природа, желая показать сродство сих страстей, орудиям соития назначило место под чревом, сею близостью означая телесную их связь. Почему если ослабевает сия страсть (похоть), то ослабевает от оскудения того, что выше, – т. е. чрева; и если усиливается и приходит в движение, то оттуда подается ей сила. Но не сей только страсти питательницею и воздоительницею бывает чревоугодие; оно истребляет в человеке все доброе. Коль скоро оно берет верх, обыкновенно падают и вземлются от среды воздержание, целомудрие, мужество, терпение и все прочие добродетели (прп. Нил Синайский , 90, 249–250). Источник. |
| 70 Данный текст под именем преп. Нила Синайского содержится во фрагменте из Парижского кодекса 1188 † 1066. 71 Здесь — прибылью. 72 В синодальном тексте: Ахан . 73 В синодальном тексте: прекрасную одежду . 74 В церковнославянском тексте: сосуд злат . 75 Об этом ср.: «Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некий общий коллурий или, вернее сказать, отрава» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 26, 58). 76 Молчание уст не есть еще безмолвие души и ума, как особое духовное состояние, к которому стремятся подвижникиисихасты. 77 Ср.: «…тщеславлюсь, когда пощусь; но, когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 22, 5). 78 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 22, 8. 79 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 15—16//PG. T. 79. Col. 1160—1161. 80 Древняя римская традиция триумфального шествия предполагала ведение пленников вслед за победителями для лицезрения граждан. 81 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 18//PG. T. 79. Col. 1164. 82 Страсть гордости (как, впрочем, и всякая другая порочная страсть) не прирождена человеческому естеству, но является противоестественной. 83 В синодальном переводе и в тексте 70-ти: смирю. 84 Ср.: «Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7:2), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами, и иначе не бывает» ( Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 10, 9). 85 Дословно: «воззрят на Бога». 86 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 10, 9. 87 То есть имеется в виду, что в ответ на порицание он не будет роптать на порицающего и на Самого Бога, допустившего такое порицание. |
| Перенося с полным терпением крест скорбей, свв. подвижники подражают тем Христовым страданиям и прославляют Отца нашего и Бога, как сыны Его по благодати и сонаследники Христовы 1547 . В основе терпения у них находится ревность о Богоугождении и величайшее самоотвержение, проявляющееся в готовности на смерть ради Господа и угождения Ему. Эта готовность – всепобедительное оружие, ибо чем еще можно искусить или устранить имеющего его? Такое самоотвержение считается исходным началом подвижничества и крепостью его. В каких бы малых началах оно ни было, в нем всегда есть своя готовность на смерть; растет самоотвержение – растет и эта готовность. Эта готовность умереть ради Господа и Богоугождения есть душа самоотвержения. Господь и Спаситель, Подвигоположник наш, все дни Своей земной жизни видел Свою смерть за род человеческий; Он неоднократно предсказывал о ней Своим ученикам, а во время молитвенного борения в Гефсиманском саду окончательно победил ее человечностью. Страдания же и крестная смерть делом совершили то, что там было изречено словом. За этим следовало тридневное субботствование во гробе перед славным Его воскресением. «Кто дойдет до такой степени самоотвержения, какая была у Спасителя в Гефсиманском саду, тому предлежит тотчас восхождение на крест (величайших скорбей) и затем субботствование духовное, за которым следует, наконец, и духовное воскресение во славе Господа Иисуса Христа» 1548 . Чем больше подвижник приближается к Богу и преуспевает в совершенствовании, тем больше умножатся сильнейшие скорби и искушения, «потому что соответственно величию благодати (ниспосылаемой ему), в такой же именно мере Бог вводит душу в скорбь искушений» 1549 . «Чем больше кто совершает добрых дел, – пишет преп. Нил Синайский , – тем больше число людей оскорбляют его, потому что восстают на него многие злые духи и неправедные люди. А Бог попускает многим оскорблять праведника, доставляя ему случай к приобретению вечной и приснопамятной славы, воздаваемой за перенесение чрезмерных скорбей. Поэтому, когда праведник, недоумевая, скажет Богу: для чего, Владыка мой, “вси стужающии ми” укрепляются на меня ( Пс.12:5 )? Для чего, Владыка мой, “отстоя далече, презираеши” меня ( Пс.9:22 ), тысячекратно оскорбленного и утружденного? Для чего “бых язвен весь день” бедственной моей жизни ( Пс.72:14 )? Когда это и подобное этому скажет, ответит ему Бог, изрекший у Пророка: “Он скажет: “Вот Я! ” ( Ис.58:9 ), – так ответит верному и от сердца возведшему к Нему взоры рабу и скажет: “Для того Я попустил тебе много скорбеть и обременяться бедствиями, чтобы соделать “в безмерном преизбытке вечную славу” ( 2Кор.4:17 )» 1550 . |
| Особенно интересно и душеполезно бы для изучающих Писание узнать употребление таинственного смысла в творениях святых отцов-аскетов. Но сами последние были против того, чтобы новоначальные исследовали таинственный смысл и любопытствовали о вещах выше своего духовного устроения 68 . Я приведу здесь несколько примеров этого рода лишь для порядка, вынуждаясь ходом дела. «Если ты вооружаешься против какой-нибудь страсти, — говорит св. Иоанн Лествичник 69 , — то возьми себе в помощь смиренномудрие; ибо оно наступит на аспида и василиска, то есть на грех и отчаяние, и поперет льва и змия (Пс. 90, 13), то есть диавола и змия плотской страсти». «Если и нам желательно, чтобы пришел к нам Господь, как к апостолам, дверем затворенным (Ин. 20, 19), — учит другой наставник сокровенного подвижнического жития той же горы Синайской, св. Нил 70 , — то постараемся затворить двери, то есть уста, совершеннейшим молчанием, око — тем, чтобы не смотреть страстно, слуху же запретим слушать тлетворные речи, а обоняние и осязание уклоним от плотских удовольствий». Итак, будем этим и подобным назидаться, но не пытаться мистически толковать Библию, чтобы не впасть в ошибки и ереси, что случается и с великими учеными. А если уж мы отравились этим ядом — разумею страстью доискиваться до сокровенных вещей, то примем во внимание следующие правила. Прежде всего, не нужно никогда упускать из виду существование преобразовательного, таинственного смысла и наличность смысла прямого, реального, который остается всегда сам по себе. Затем должно помнить, что эти два последних смысла никоим образом не могут буквально совпадать друг с другом или, наоборот, диаметрально противоположно расходиться между собою. Они должны уложиться в некоторую среднюю форму, о чем св. Иоанн Златоуст говорит так: «Образу надлежит заключать в себе менее истины (прообразуемой), иначе это не будет образом будущего» 71 . И в другом месте: «Прообраз не противоположен истине, но сроден ей» 72 . Нельзя насильственным образом все частные черты прообраза втискивать в рамки прообразуемого обстоятельства, равно как и наоборот, содержание целого прообраза нельзя распространять и па отдельные части предмета, который таинственно знаменуется. Примеры можно видеть в пользовании этим правилом самого апостола: Евр. 7, стихи 20 и 21, 23 и 24, 27, 28. |
| Этот трактат, состоящий из 19 глав, предназначен, в основном, для монахов. В нем преп. Нил дает им весьма полезные советы и наставления для духовной жизни, излагая свои мысли стилем, напоминающим книгу Притчей Соломоновых. Используя яркие и весьма четкие сравнения и антитезы, он рассуждает о главных страстях, подробно описывает особенности каждой в отдельности, указывает на их пагубные плоды и дает мудрые советы, как и какими средствами надобно с ними бороться, противопоставляя каждому пороку противостоящую ему добродетель. Начинает он свой трактат с описания воздержания, хваля его как начало добродетельной жизни. Затем он переходит к описанию восьми главных грехов, с которыми человеку надлежит вести решительную борьбу. Грехи суть следующие: 1) неумеренность в пищи и питии (чревоугодие); 2) блуд; 3) сребролюбие; 4) гнев; 5) печаль; 6) уныние (подавленность духа); 7) тщеславие; 8) гордость. Этот восьмичленный перечень восьми главных страстей был широко распространен в ранней аскетической литературе 72 и стал предтечей учения о семи смертных грехах 73 . Однако первым по времени аскетическим писателем, в сочинениях которого точно и определенно излагается учение о восьми страстях, был Евагрий Понтийский (скончался ок. 400 г.) 74 . Его перечень главных грехов несколько отличается от перечней преп. Нила и преп. Иоанна Кассиана 75 . А именно: у Евагрия печаль стоит на четвертом месте, а гнев на пятом, тогда как у преп. Нила и у преп. Иоанна Кассиана , наоборот, на четвертом месте стоит гнев, а на пятом печаль. Цеклер, посвятивший вопросу о восьмеричной схеме грехов отдельную работу, считает, что трактат преп. Нила о восьми страстях трудно обособить от сочинения Евагрия Понтийского 76 . Это мнение имело бы основание, если бы творцом восьмеричной схемы был Евагрий, однако появление этой схемы – плод совместных усилий начальников египетского монашества, а Евагрию, с одной стороны, и преп. Нилу, с другой, принадлежит лишь письменная обработка этого учения. Сравнив сочинения Евагрия и преп. Нила, мы увидим, что они рассматривают одни и те же грехи в том же самом числе, однако все прочее, включая и порядок перечисления грехов, у них различно. |
| Необходимым условием развития страсти является душевное настроение, которое создаётся в человеке совокупными усилиями упомянутых выше причин – наследственности, среды и воспитания. Она характеризуется чертами, противоположными духовной бодрости и трезвению, – как, напр., изнеженность, леность, беспечность (беззаботность), нерадение и неведение 72 . Такое беспечное, невнимательное душевное настроение способствует тому, что человек вполне отдаётся разнообразию внешних впечатлений, не заботясь о том, насколько опасны они для его совершенства, и делается жертвою рассеянных повсюду приманок страстей. Вот, напр., образ невоздержанного и сластолюбивого человека, каким его рисует Ефрем Сирин . «Ему нравятся празднословие и острословие; ему приятна сладость снедей; он выказывает свою храбрость в многоядении и в многопитии, воспламеняется при виде суетного удовольствия, склоняется на нечистые помыслы: из любви к удовольствиям, предаётся сумасбродству, гоняется за славой, мечтает о почестях, как о чём-то таком, что у него уже в руках: при встрече с женщинами делается весел, привлекается красотою; телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность тела, в беседах с женщинами и смехотворами он тает от удовольствия» 73 . Привлекательные и обольстительные образы внешности, встречаемые на жизненных перепутиях, в этом случае служат тою малой искрой огня, которой достаточно, чтобы возжечь имеющуюся в душе страсть, как разжигают в печи дрова, подложив под них щепы и сухую солому 74 . Сластолюбец именно «воспламеняется» при виде суетного удовольствия. Всякая страсть телесная и духовная, блуд, зависть, мстительность, тщеславие и честолюбие рождаются таким образом. Красота женская, пластичность форм, сладость голоса, нежность взгляда, богатство наряда возжигают похотливое влечение к женщине, 75 как свидетельствуют в том библейские примеры Самсона, Давида и Вирсавии, Сусанны и трёх старцев, о которых говорят отцы 76 . Обидное слово заставляет гордого и самолюбивого человека щетиниться, как ежа, и полагает начало ссоры, а за него и мстительным планам разгневанного человека и т. д. Словом, с одной стороны, задатки различных страстей «кроются в душах наших и обнаруживаются, когда проявляются предметы их» 77 , а, с другой стороны, обыкновенно, как говорит Нил Синайский , не знают, какого незначительного повода достаточно для падения человека. |
|
|
