| Приобщением называется Причастие Божественных Таин потому, что оно дарует нам единение со Христом и делает нас соучастниками Царства Его. Преподобный Исидор Пелусиот (50, 142). Христиане приемлют как пищу для себя небесный огонь; он для них упокоение, он очищает и омывает, и освящает сердце их, он содействует их возрастанию, он для них воздух и жизнь. Преподобный Макарий Египетский (33, 107). Готовящихся отойти отсюда, если они причастятся Таин с чистой совестью, при последнем дыхании окружают Ангелы и препровождают их ради принятых ими Таин (35, 471). Когда видишь, что священник преподает тебе Дары, знай, что... это Христос простирает к тебе руку (41, 521). Если прикасающиеся к краю одежды Христа привлекали на себя чудодейственную силу, то не гораздо ли в большей мере привлекут ее приемлющие в себя всего Христа? Приступить же с верою-значит не только принять предложенное, но прикоснуть ся к нему с чистым сердцем, с таким расположением, как бы приступали к Самому Христу (41, 520). Предлагаемое здесь-это спасительное исцеление наших ран, богатство неоскудевающее и доставляющее нам Царство Небес ное (36, 403). Причащаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками жизни во Христе, но соединяемся со Христом. Как Тело соединено со Христом, так и мы через этот Хлеб соединяемся с Ним (44, 236). Чем делаются приобщающиеся? Телом Христовым-не многими телами, а одним Телом. Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым, так что хотя в нем есть зерна, но их не видно и различие их незаметно по причине их соединения, так и мы соединяемся друг с другом и со Христом (44, 237). Эта Трапеза есть сила для души нашей, крепость для сердца, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь. Отойдя туда с этой Жертвой, мы с великим дерзновением вступим в священные обители, как бы огражденные со всех сторон золотым оружием. Но что я говорю о будущем? Это Таинство и здесь делает для тебя землю Небом (44, 242). Через него (Таинство Причащения) мы становимся одним Телом со Христом; соединяемся с Ним, как тело с головою; Кровь же Его-избавление наших душ: ею омывается душа, ею украшается, ею возжигается (113, 527). |
| Всякое зло дерзко входит в род человеческий через господство страстей (32, 224). Как Бог всеми возможными средствами ведет нас к жизни, так сатана употребляет все способы умертвить нас (29, 335). Но нет у диавола ничего столь вредного, от чего не нашлось бы у нас противодействующего средства. Нет такой тайной сети, о которой не имели бы мы сведения (29, 356). Если же говоришь, что противная сила крепче и вполне обладает человеком, то в несправедливости обвиняешь Бога, Который осуждает человека за то, что он послушался сатаны. Преподобный Ефрем Сирин (30, 453). Когда в дружине есть целомудрие, послушание, порядок и воинская доблесть, она делается страшной для противников... То же самое должно быть у нас в брани с демонами, однако же не бывает, потому что ополчаемся мы не против них друг с другом, но друг против друга с ними. Удивляться должно не тому, что нас побеждают, но еще больше тому, что, ничего не делая для победы, желаем победить. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 403). Но никто не думай о диаволе, будто он так силен, что может заградить путь к добродетели. Он прельщает и соблазняет нерадивых, но не препятствует и не принуждает (38, 223). Пока диавол нападает извне, мы в состоянии противиться. Когда же откроем ему двери души и примем врага внутрь, то уже не сможем противиться ему. Он помрачит нашу память, как дымящийся светильник, и только уста будут произносить пустые слова (37, 369). Демоны имеют себе помощников в самих людях, которым они строят козни, так что если бы последние не содействовали им, то большая часть их козней не имела бы никакого успеха. Святитель Иоанн Златоуст (46, 597). Все время, когда мы подчиняемся и служим лукавому посредством злых дел, благой Бог не имеет части в нас, и мы не достойны (посещения Его) и Царствия Его. Так что мы ложно называем Его Богом и Отцом нашим, когда имеем диавола властителем над собою и богом своим, когда уподобляемся ему в злых делах наших (60, 251). Нашими злыми делами питаются демоны и получают силу воевать против нас, а при нашем удалении от зла они истощаются от голода и бессилеют... |
| Прп. Анатолий Младший Оптинский (16, с. 403) Замужество для женщины есть служение Пресвятой Троице – вот как велика для женщины участь быть женой и матерью. Прп. Нектарий Оптинский (16, с. 417) Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божии и относится к браку как к Таинству Христианской Церкви. Прп. Нектарий Оптинский (16, с. 417) Время прекращено есть прочее, да и имущии жены, якоже не имущии будут – написал апостол, запрещая незаконное сожитие, но возбраняя бесчинное сладострастие, а вместе указуя и на близкое скончание времени. Если, говорит он, жизнь проходит спешно, то не надобно пристращаться к ней, как к постоянной. Прп. Исидор Пелусиот (17, с. 9) Если не пришлось выбрать себе мужа по страсти или по плотской любви, то за это должна благодарить Бога, потому что вступающие в брак по влечению страсти чаще всего бывают несчастливы в жизни. Прп. Иосиф Оптинский (16, с. 355) Семейные тяготы должно переносить как добровольно избранную нами долю. Задние мысли тут скорее вредны, нежели полезны. Спасительно лишь то, чтобы о себе и о воле Своей святой. Прп. Амвросий Оптинский (16, с. 238) Если жена так должна повиноваться мужу, как Церковь – Христу, то между мужем и женою союз должен быть святой, и никогда не должны они работать плотским страстям. Блж. Иероним Стридонский (30, с. 542) Подражайте Владычней попечительности и, какую Господь оказал в рассуждении Церкви, такую же и вы имейте в рассуждении живущих с вами в супружестве. Ибо Владыка Христос не отрекся и умереть за Невесту Свою, чтобы ее очистить, сделав славною, сгладить с нее следы прежней старости и явить свободною от всякого порока. Посему и нам надлежит иметь такую же любовь к супругам и прилагать об них попечение, как о собственном своем теле. Блж. Феодорит Кирский (30, с. 548) Да греют мужья жен, и души – тела так, чтоб жены преобразовались в мужей и тела – в души, и чтобы престало различие полов. Но как у ангелов несть мужеск пол и женск, так и мы, имеющие быть равными ангелам, уже отныне да начнем быть тем, чем обетовано нам быть на небесах. |
| Мы знаем, что евангелист Лука по профессии был медиком (см.: Кол.4:14 ); однако нам неизвестно, продолжил ли он свои профессиональные занятия после обращения в истинную веру. Тем не менее с первых же веков христианства сохранились сведения о большом количестве христиан, профессионально занимавшихся медициной. В частности, Евсевий Кесарийский рассказывает об Александре Фригийском, «медике по профессии, на протяжении многих лет практиковавшем в Галлии и всем известном своей любовью к Богу» 389 . Некоторые из них были священниками, как священномученик Зиновий, бывший священником и врачом в Сидоне 390 , и Петр, «украшенный саном священства, но и прославленный искусством исцеления плоти» 391 . Среди них встречались даже епископы, такие как Тиберий 392 , Василий Анкирский, живший при Константине и о котором блаженный Иероним говорит, что он был «сведущ во врачебной науке» 393 , врач Феодот, епископ Лаодикийский, о котором Евсевий пишет, что «своими деяниями этот человек оправдывал свое имя 394 и сан епископа и не знал себе равных в науке исцеления тела» 395 , Спиридон, епископ Тримифунтский на Кипре 396 , или Геронтий, греческий врач, посвященный во епископа Никомедийского и приобретший огромную популярность, продолжая помогать своим искусством простым людям 397 . В Сирии Патриарх Феодосий был известным врачом 398 , а Политиан продолжал лечить пациентов и после своего избрания Патриархом Александрийским 399 . Можно привести еще много примеров 400 . С другой стороны, нам известны интерес и уважение, которые проявляли к искусству медицины святые отцы, и среди них – святители Григорий Нисский 401 , Григорий Богослов и Василий Великий , которые приобщились к нему во время своего обучения 402 , епископ Немезий Эмесский 403 , преподобный Исидор Пелусиот 404 , преподобный Феодор Сикеот 405 , или святитель Фотий, Патриарх 406 , или же Мелетий монах 407 . Кроме того, как мы знаем, что примерно с 200 года н.э. в Риме христиане начинают знакомиться c трудами Галена 408 и восхищаться ими. Этот интерес к галеновой медицине растет и распространяется в такой степени, что начиная с III века н.э. его диагностические и лечебные методики используются уже во всем христианском мире 409 . Обсуждая вопросы из области физиологии и медицины, святые отцы зачастую оперируют категориями, введенными Гиппократом и Галеном 410 , и усвоенными византийской медициной 411 . Однако, сформировавшись на их основе, в дальнейшем она развивалась по иному пути 412 . Принимая во внимание тогдашнее устроение византийского общества, такое развитие в области медицинских исследований и практики было возможно только при поддержке церковных властей 413 , тем более что в Византийской империи монастыри и церковные школы являлись главными центрами медицинского образования 414 . |
| Новые члены присоединялись к Церкви видимо через крещение ( Деян.2:41, 8:12, 38 и др.), собирались для молитвы и таинства причащения ( Деян.2:42–46 ; 1Кор.11:18–27 ). Церковь , по установлению Господа Иисуса Христа, имеет видимое священноначалие, получившее от Него власть учить, священнодействовать и управлять в ней, имеет видимое богослужение и видимые священнодействия – таинства, в которых под видимым образом подается верующим невидимая благодать Божия. Если бы Христова Церковь была невидима, то необъяснимо было бы, между прочим, повеление Господа: «если же не послушает их (свидетелей), скажи церкви» ( Мф.18:17 ); затем, она не имела бы истории своей жизни, не могла быть узнана людьми, желающими для своего спасения приложиться к ней ( Деян.2:47 ), и выделена из других религиозных обществ, выдающих себя за истинную Церковь (ср. Мф.24:5 и др.). В кн. Песн. Песней ( Песн.6:8–9 ) содержится пророческое указание на единую Христову Церковь . «О которой (Церкви, святой и незлобивой голубице)», – замечает святой Епифаний, еп. Кипрский († 403 г.), – «Господь Духом открыл Соломону в Песни Песней и говорил: есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, но единственная – она, голубица Моя, чистая Моя (6:8–9), – с двукратным повторением Моя и Моя. Ибо Его голубица и Его совершенная, так как другие, хотя и называются так, но не суть Его, а она дважды так именуется... Но единая голубица и святая дева – Церковь ». 26 Святой Исидор Пелусиот († 436 г.) писал диакону Исидору: «...спрашивал ты, что значит: есть шестьдесят цариц и так далее? Посему слушай. Первенство да имеет нескверная дева Церковь , содержащая правую веру в Бога, и она да называется чистою голубицею, превосходящею достоинством все чины». 27 Иисус Христос основал на земле только одну Церковь . «Я создам Церковь Мою» ( Мф.16:18 ). Церковь Свою Господь уподоблял одному стаду, в которое Он хочет привести всех людей ( Ин.10:16 ), одному полю ( Мф.13:24, 38 ), одному неводу ( Мф.13:47 ). Апостолы также учили об одной только Церкви: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» ( Еф.5:25 ; ср. |
| 399 Свида в Словаре под словом κιγκλδες и Меурсия Glossarium под словом καγκελλοθριου (от κγκελλα – канцелярия). В первенствующее время, когда алтарь входен был и для мирян, приступавших в нём к самой святой трапезе для принятия Тела и Крови Христовых (так было ещё во времена Исидора Пелусиота , († около 440), сочинений русский перевод т. II, стр. 342, преграда не составляла необходимой принадлежности алтаря и действительно не везде была: из жития Василия Великого ,– у Димитрия Ростовского 1 Января,– видно, что в Кесарии Каппадокийской не было алтарной преграды до его времени; о древнейшей церкви св. купины на Синае, которая и до настоящего времени не имеет алтарной преграды, см. патриарха Иерусалимского Нектария πιτομ τς εροκοσμικς στορας, стр. 156, Барского издание 5 стр. 270 sub fin. и Журнал Министерства Народного Просвещения 1848 г., Отд. II, стр. 178. 401 Выписка из жития св. Евфимия Великого, принадлежащего Кириллу Скифопольскому , в котором ясно говорится, что облокачивались и клали руки на преграду, у Дюканжа в Gloss. Graecit. под словом κγκελλος. [См. ещё Константина Порфирогенита в De ceremoniis,– у Миня в Патрологии t. 112 p. 256, 277, 403.] 403 См. у Бандури в Imperium Orientale t. Π, p. 632, в Менологии императора Василия ч. I, стр. 63 и ч. II, стр. 154. 404 У Греков царские двери до настоящего времени остаются маленькими потому, что они до сих пор остаются верными древней мысли, что двери эти не должны закрывать, а только затворять алтарь от молящихся, который должен закрываться от них единственно на те недолгие времена, когда задёргивается завеса. У нас большие царские двери стали как бы второй завесой и закрывают алтарь от молящихся не только на то время, когда он должен быть закрыт (задёргивание завесы), но и на всё другое, пока они затворены, чего бы не должно быть. Этим обстоятельством, что у Греков царские двери – маленькие, а не большие, изъясняется непонятное выражение в ответе Константинопольского патриарха Паисия патриарху Никону : «затворяет нижние двери, завесу же оставляет отверсту» (Скрижаль, стр. |
| Святитель Кирилл Александрийский Жизнь Св. Кирилл является одной из крупнейших фигур в истории Церкви, блестящим богословом и иерархом, которому принадлежит главная заслуга в преодолении ереси Нестория, подготовке и проведении Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Христологические формулировки св. Кирилла легли в основу догматических вероопределений этого Собора, однако впоследствии их использовали Диоскор и монофизиты, отвергшие Халкидонский Собор 451 г. (IV Вселенский). Учение св. Кирилла стало «знамением пререкаемым», а его незаурядная личность – предметом многовековых споров, возобновлявшихся с новой силой в разные эпохи. Св. Кирилл был племянником Феофила Александрийского. Он родился в Александрии и получил блестящее классическое и богословское образование. Согласно преп. Исидору Пелусиоту , св. Кирилл некоторое время жил вместе с монахами в пустыне близ Пелусиона (Письмо 1, 25). К 403 г. Кирилл уже был диаконом; в этом качестве он сопровождал своего дядю в Константинополь, где принимал участие в Соборе «Под дубом», осудившем св. Иоанна Златоуста . Неприязнь к Златоусту осталась у него надолго: в 417 г., когда Константинопольский архиепископ Аттик восстановил имя св. Иоанна в диптихах, Кирилл, тогда уже архиепископ Александрийский, решительно осудил его поступок, сказав, что не считает возможным причислить к числу иереев «отпавшего от священства мирянина Иоанна» (Никифор Каллист. Церк. ист. 14, 28). Однако в 418 г. он внял совету своего друга преп. Исидора Целусиота и вписал имя Иоанна Златоуста в александрийские диптихи, а на Ефесском Соборе 431 г. ссылался на его сочинения. После смерти Феофила главным кандидатом на Александрийскую кафедру был архидиакон Тимофей. Однако народ предпочел ему племянника почившего, и 12 октября 412 г. св. Кирилл стал архиепископом египетской столицы. Избрание Кирилла не было случайностью. В IV-V вв. в Александрийской Церкви власть почти регулярно передавалась от дяди к племяннику: после св. Афанасия архиепископом стал его племянник Петр, который был дядей Феофила; последнему наследовал его племянник Кирилл, который, в свою очередь, был дядей следующего епископа – Диоскора. К моменту интронизации Кирилла между Александрией и Константинополем существовало давнее противостояние: в свое время Петр Александрийский боролся против св. Григория Богослова и рукоположил Максима-циника на его место; Феофил боролся со св. Иоанном Златоустом и добился его низложения; впоследствии Кирилл добьется низложения Константинопольского патриарха Нестория, а Диоскор на «разбойничьем соборе» 449 г. низложит Константинопольского Флавиана. |
| Итак, имя святителя было включено в диптихи в Церкви Константинопольской в 428 году. Об этом Аттик писал и св. Кириллу Иерусалимскому (412–444), чтобы и его расположить сделать то же 1454 . Но Кирилл, бывший на Соборе 403 г. против Златоустого вместе с Феофилом, сначала не соглашался внести имя Златоустого в диптихи. Уже спустя довольно времени убеждения многих других и особенно письма св. Исидора Пелусиота , умершего около 450 года 1455 , а также некоторое таинственное чудесное видение положили конец недоразумению св. Кирилла. Он предложил это дело на рассмотрение собору египетских епископов, и собор признал справедливым согласиться с Церковью Константинопольскою в установлении праздника в память великого иерарха. Св. Кирилл в последние годы своей жизни причислил к лику святых Иоанна Златоустог о и установил в Церкви Иерусалимской праздник в честь его 1456 . В V веке Анатолий, в VIII – Герман, Константинопольские патриархи, в IX – Феофан Начертанный, Студит, Георгий Никомидийский изложили и прославили святую жизнь святителя Иоанна в духовных песнях, ныне возносимых Церковью в день его преставления. Прославляя св. Златоуста, Церковь именует его подражателем Илии и Предтечи по воздержанию и чистоте; Златоустом, коего златыми словесы Церковь , яко утварьо златою, украсилась; от уст коего, «якоже светлость огня, возсиявши благодать, вселенную просвети»; нарицает златозарным органом, различные образы покаяния нам проповедующим; отцем нищих и сирот, помощником обидимых, показавшим нам высоту смиренномудрия 1457 . Ради праздника Воздвижения Животворящего Креста Господня Церковь совершает память св. Иоанна Златоустог о не в 14 (27) день сентября, когда святитель преставился, но в 13 (26) день ноября. День перенесения мощей св. Иоанна Златоустог о 27 января (9 февраля) По прославлении св. Иоанна Златоустог о пастыри более прежнего начали превозносить его достойными похвалами. В 438 году св. Прокл, ученик и впоследствии преемник Златоустого на Цареградской кафедре (437–445), по обыкновению, в день памяти св. Златоуста в похвальном ему слове говорил: «О, Иоанн! Жизнь твоя многотрудна, но смерть славна, гроб твой блажен и воздаяние обильно, по благодати и милосердию Господа нашего Иисуса Христа. О, благодать, препобеждающая пределы, место и время! Место препобедила любовь, предел уничтожила незабвенная память, и местом не ограничились чудеса святителя. Он лежит в Понте, а во всем мире похваляется» 1458 . |
| Среди последних – восемь гомилий «Против иудеев» (против иудействующих тенденций в Антиохийской церкви), двенадцать гомилий «Против аномеев» (ариан), и особенно знаменитые двадцать одна гомилия «О статуях», в которых проявилось его высшее ораторское искусство 2027 . Гомилии о статуях были произнесены им в Антиохии в 387 г. в период чрезвычайных широких волнений, когда народ, недовольный большими налогами, поднял бунт, сломал статуи императора Феодосия I, покойной императрицы Флакиллы и правителей Аркадия и Гонория, протащил их по улицам и навлек на себя гнев императора, который пригрозил уничтожить город, – но этого бедствия удалось избежать благодаря ходатайству епископа Флавиана. Другие труды Златоуста – это его юношеский трактат «О священстве», который мы уже упоминали, ряд доктринальных и моральных очерков в защиту христианской веры, о прославлении безбрачия и более благородных проявлений монашеского образа жизни 2028 , а также двести сорок два послания, почти все написанные во время его изгнания между 403 и 407 г. Наиболее важные из посланий – два письма к Римскому епископу Иннокентию I и его ответ, а также семнадцать длинных посланий к его подруге Олимпиаде, благочестивой вдове и диаконисе. Они проникнуты благородным христианским духом; Златоуст не желал, чтобы его возвращали из изгнания; убежденный, что существует только одно несчастье: удалиться с пути благочестия и добродетели. Письма наполнены также чувством сердечной дружбы, преданной заботы об интересах церкви, спокойным и радостным ожиданием славы небесной 2029 . Так называемая литургия Златоуста, которая до сих пор используется в Греческой и Русской церквях, уже упоминалась нами в соответствующем месте 2030 . Среди учеников и почитателей Златоуста мы упомянем как заслуживающих особого внимания двух аббатов первой половины V века: старшего Нила Синайского , который вместе со своим сыном удалился с одной из высших гражданских должностей империи в созерцательное уединение на горе Синай, а его жена и дочь отправились в монастырь в Египте 2031 ; и Исидора из Пелусия (или из Пелусиоты ), родом из Александрии, который возглавлял монастырь недалеко от устья Нила и симпатизировал Кириллу, выступавшему против Нестория, но предостерегал от разжигания чрезмерных страстей 2032 . |
| Немало познаний дало мне уединенное отшельничество. Ибо кто, оставаясь среди мятежей, намерен познать небесное, тот забыл, что посеянное в тернии бывает подавляемо (Мк.4:7). И кто не отрешился от всего, тот не может познать Бога. 403. Диакону Исидору. Живописцы и ткачи, делающие шелковые ткани, искусные свои произведения испестряют множеством красок и нитей, чтобы составилась совершенная картина или одежда. И преуспеяние по Богу состоит не в чем-либо одном, потому что требует для совершенства всех добродетелей. Посему пост, ограничивающийся воздержанием от снедей, нимало не полезен тем, кто не постится всеми чувствами: ибо подвизаяйся от всех воздержится (1Кор.9:25). 404. Диакону Феодосию. О воскресении Господнем. Как рождение Господа было от девственного естества, и все дело воплощения совершилось без умаления чистоты, так и воскресение было из запечатанного гроба, потому что и то, и другое совершено вочеловечившимся Богом. 405. Ему же. О том же. Не должно искать естественных доказательств того, что превыше естества. Ибо, хотя Слово и соделалось истинною плотью, однако же Христос - не простой человек, но, вернее сказать, вочеловечившийся Бог, в обоих естествах единый Божий Сын. 406. Ему же. О том же. Ангел отвали камень от гроба (Мф.28:2) уже по воскресении Господа, и не думай, что воскресение совершилось уже по отвалении камня. Если же скажешь: посему, на что же было нужно явление Ангела? - Отвечу тебе: уверить ищущих в том, что Господь восстал, а не украден. Сие поручено было Ангелу, в этом был он служителем, потому что единому Богу служат Ангелы. 407. Диакону Палладию. О том, что Апостол Павел исполнял предписания закона не потому, что сам возвратился к закону, но потому, что устраивал спасение Иудеев. Тот, кто желал бы отлучен быти за Израильтян и ради них соделаться чуждым Христова царствия (Рим.9:3.4), чего не потерпел бы и чего не сделал бы для того, чтобы только они улучили спасение? Посему, и обрезывая Тимофея (Деян.16:3), и остриженные власы возлагая на опресноки (Деян.18:18; Числ.6:17.18), и говоря, что ради Иудеев обложен веригами (Деян.28:20), не то Силе показывал Павел, что сам возвращается к закону, но, заботясь об Иудеях, чтобы они стали совершенными, ради них принимает он тот закон, который, как более приличный младенцам, оставил сам, будучи совершенным. |
|
|
