| 1936. Athènes, 1939. P. 185-193; Kirche oder Reich Gottes: (Die Iohannische Eschatologie)//In Extremis. [Gen.], 1939. Bd. 5. N 6/8. S. 186-202; La Pentecôte Johannique: (Jo. XX 19-23). Valence-sur-Rhone, 1939; Die Lehre des Neuen Testaments von der Kirche: Eine Studie//IKZ. 1940. Bd. 30. H. 1. S. 1-22; Славословие Божественной любви (Рим 8. 31-39)//ПМ. 1947. Вып. 5. С. 117-129; Слово в день Трех Святителей//ЦВЗЕЕ. 1947. 5. С. 1-2; (франц. версия: Allocution prononcé à l " occasion de la fête des Trois Docteurs (12. fev. 1947)//Russie et Chretiente. 1947. N 3. Р. 31-33); Idem: (12. fev. 1948)//Ibid. 1948. N 3. Р. 37-38; Idem: (12. fev. 1949)//Ibid. 1949. N 1/2. P. 58-59; Слово при наречении во еп. Катанского//ЦВЗЕЕ. 1947. 8. С. 6-9; Водою и Кровию и Духом: [Речь перед защитой докт. дис.]//ПМ. 1948. Вып. 6. С. 103-124; Моя поездка в Бельгию//ЦВЗЕЕ. 1948. 12. С. 11-12; Памяти Мочульского К. В.//Рус. мысль. П., 1948. 51. C. 3; Свет Воскресения//Там же. 30 апр. 1948. 55. C. 2; 30 лет: (Памяти царской семьи)//Там же. 1948. 55. C. 2; Царство Кесаря перед Судом Нового Завета//Возрождение: Лит.-полит. тетради. П., 1948. 1. С. 7-16; Архиеп. Хрисанф//ЦВЗЕЕ. 1949. 21. С. 30-31; Мои встречи в Германии в нач. 1949 г.//Там же. 18. С. 4-9; О молитве Господней//ПМ. 1949. Вып. 7. С. 58-84; Процесс митр. Вениамина//Слово Церкви. П., 1949. 145. С. 2; 153. С. 2; 161. С. 2; Родословие духа: Памяти К. В. Мочульского//ПМ. 1949. Вып. 7. С. 7-16; Слово на торжественном открытии женских богосл. курсов в Париже//Рус. мысль. 1949. 195. С. 1; Theozentrismus und Christozentrismus im Neuen Testament/Univ. Heidelberg. 1949. Mimeograph; Der Kirchenbegriff bei Paulus: Vortrag auf Einladung des Leiters des Hilfswerks der Evangelischen Kirchen in Deutschland vor der Evangelisch-Theol. Fak. der Univ. Mainz. 1949. Mimeograph; Памяти еп. Иоанна//ЦВЗЕЕ. 1950/1951. 1(28). С. 2-3; Слово на отпевании М. М. Осоргина//Там же. С. 19-20; Проблема зла: (К вопросу о дьяволе). П., 1950; Слово на торжественном праздновании 25-летия Богосл. |
| 117 Пер. по кн.: Достопамятные сказания..., Лукий, с. 98. Тот же текст в другом переводе дан в Древнем Патерике, гл. 12, сс. 237—238: Некогда некоторые монахи, называемые евхиты, пришли к авве Лукию в Енат, и спросил их старец, говоря: какое ваше рукоделие? Они отвечали: мы не занимаемся рукоделием, но, как говорит Апостол, непрестанно молимся. И сказал старец: вы не едите? Едим, отвечали они. Старец говорит: кто молится за вас, когда вы едите? Еще сказал им: вы и не спите? Спим, отвечали они. Старец говорит: кто молится за вас, когда вы спите? И не нашлись на это ответить ему. Тогда старец сказал им: простите мне, вы не делаете, как говорите. Я же вам покажу, что, занимаясь своим рукодельем, непрестанно молюсь. Размочив немного прутьев, я сажусь с Богом, и, плетя из них веревку, говорю: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое (Псал. 50:1). И сказал им: не молитва ли это? Те отвечали: да. Старец сказал: проводя целый день в работе, я зарабатываю более или менее шестнадцати монет. Две из них подаю в дверь (нищим), а на остальные ем; – и молится за меня принимающий две монеты, когда я ем, или когда сплю, и по благодати Божией у меня совершается непрестанная молитва. 118 Творения аввы Евагрия, «Мартис», 1994, с. 90. Употребленное здесь в значении «монах» греч. Monachos буквально означает «уединенный», «одинокий». О том, как отшельник всегда молится со всей полнотой Церкви, см. Peter Damian, The Book which is called «The Lord be with you» (Книга, именуемая «Господь с тобою») (PL 145: 231—52) 119 См..: Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Репринтное издание. Св. -Троицкая Сергиева Лавра, РФМ, 1993. Собеседования Египетских подвижников, собеседование 10, гл. 10, с. 357. 120 АР, alphabetical collection, Apollo 2 (136А); tr. Ward, Sayings, 36. Но Аполлон, похоже, слишком близко подошел к мессалинской точке зрения, ибо в этих же apophthegmata [(т. е. сказаниях)] дополнительно сообщается: «Он не занимался никаким рукоделием, но всегда молился». [Перевод обеих цитат по кн.: Достопамятные сказания... (см. сноску 6), Аполлон 2, с. 43]. |
| И паки: «Не познаваяй немощи своея оскудевает от смирения; оскудеваяй же от сего скуден есть и от совершенства: и оскудеваяй от сего присно пристрашен есть (находится в страхе)». В 58-м слове: «Еже некиим случаем греха поползатися, явительно есть естественныя немощи, занеже для пользы попустил Бог души принимательной быти страстей: усмотре бо не высшу сих оную уставляти прежде второго пакибытия (воскресения). Еже принимательной быти оной страстей (то есть побеждаться страстями) полезно есть к убоданию (к укорению) совести: а еже пребыти в сих (в страстех) безстудно есть и безсрамно (отвратительно, ненавистно)». Третие – память прежних наших грехов сокрушает сердце и смиряет душу. Четвертое – «От послушания рождается смирение, – пишет св. Иоанн Лествичник в 4-ой степени; от смирения – рассуждение, от рассуждения – рассмотрение, от сего – прозрение». И святой Кассиан в слове к Леонтину игумену: «Истинное рассуждение не приходит, аще не от истинного смирения, которое снискивается, да не точию еже творим, но и еже помышляем, открываем отцем, и да ни в чем же своему помыслу веруем, но и во всем словесем старец да последуем, и она быти добро веруем, еже они искусят». (Слово о рассуждении. Славянское Добротолюбие. Часть 4). Пятое – смотрительное от Промысла Божия попущение впадать в страсти, дабы более восчувствовать свою гнусность, смирить себя и иметь в помысле, что есть худший всех тварей. О чем св. Григорий Синаит в 117-й главе пишет: «Аще человек не будет оставлен и побежден, и не от дел отнюдь помощи обретая, ни от Бога, ни от инаго кого, яко мало и не в отчаяние прийти искушаемому во всех: не может сокрушитися и имети себя меньша всех, и последнейша и раба всех, и самых бесов неключимейша, яко мучима и побеждаема. И сие есть смотрительное Промысла наказательное смирение, чрез которое и высокое от Бога дается». Еще служит к приобретению смирения всегдашнее самоукорение. Я считаю вредоносным для вас сии действия: испытание разума Писаний, для нас сокровенных и недоведомых. |
| Последняя учит, что первородный грех, как весьма тяжкий и великий, глубоко и существенно расстроил нашу природу и сделал ее более склонною ко злу, чем к добру, хотя и не лишил ее окончательно способности познавать Бога и делать добро 112 . Как глубоко повреждена была наша природа, в силу греха Адама, об этом свидетельствует Библия , когда повествует об убийстве Авеля Каином, о всемирном потопе, о гибели жителей Содома и Гоморры. Весьма ярко изображает это глубокое расстройство нашей природы Святой Ап. Павел в первой главе своего послания к Римлянам. О том же глубоком падении людей свидетельствует диавольская злоба книжников и фарисеев ко Христу. Если бы по существу у них не была злая воля, Он не назвал бы их сынами диавола 113 . По предсказанию Спасителя, существенно поврежденная воля наша будет пред вторым Его пришествием проявляться в таких чудовищных размерах, что Господь второй раз остановит всемирное нечестие гибелью мира уже посредством огня 114 . Так, в строгом соответствии с Священным Писанием, смотрят на суть дела и Святые Отцы Церкви. Святой Афанасий Александрийский в своем творении: «О воплощении Бога Слова» глубокое существенное повреждение нашей природы, а с нею, разумеется, и нашей воли считает одной из причин для воплощения Христа, Его страданий и смерти 115 . Отсюда понятно, что Святая Церковь смотрит на волю наших падших прародителей и на волю их потомков совершенно не так, как М. Антоний, полагающий, что эта воля по существу не есть злая, а только «горделивая и непослушная». Святые Отцы смотрят на греховную волю нашу, как на существенно и глубоко поврежденную, как на источник всех наших бедствий и зол, именно вследствие гордости и непослушания. По учению Св. Исихия, гордость и непослушание были причиною падения ангелов и первых людей 116 . По словам святого Макария Великого , «вследствие преслушания первого человека, приняли мы в себя странное для естества нашего – вредные страсти» 117 . А преподобный Иоанн Кассиан учит, что гордость есть самый свирепый и неукротимый зверь, нападающий особенно на совершенных и с лютым грызением пожирающий их, когда они достигают почти уже самой вершины добродетелей 118 . |
| Святой праведный Иоанн Кронштадтский. (15, с. 149.) В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тому, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Божиего к молитве непрестанной. Преподобный Серафим Вырицкий. (6, с. 372.) Старайся Богу угождать верою и послушанием, то есть делай то, что Он хочет и что Ему угодно, и не делай того, чего Он не хочет и что Ему не угодно. Без послушания что ни делает человек, не угодно Богу. Святитель Тихон Задонский. (10, с. 11.) Дары Божией благодати сохраняются и умножаются смиренномудрием и усердием, утрачиваются же превозношением и нерадением. Преподобный Макарий Египетский. (5, с. 143.) Мир и избыток жизни сердца после причащения есть величайший и неоценимый дар Господа Иисуса Христа, превосходящий все дары, относящиеся к телу и вместе взятые. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. (15, с. 64.) Во время исповеди будь как наружним видом, так и внутренним чувством и мыслью, как осужденный преступник, поникши лицем на землю. Преподобный Иоанн Лествичник. (17, с. 102.) Не думай, что только стяжание серебра и золота есть любостяжание, но и все, к чему привязано желание твое. Авва Исаия. (13, с. 117.) Смущение происходит в нас от порочности нашей, а не от других. Преподобный Иоанн Кассиан. (16, с. 115.) Состоишь из души и тела, и давай душе – душевные снеди, а телу – телесные. Не дай душе умереть, но питай ее Словом Божиим, псалмами, пением и песнями духовными, чтением душеспасительных писаний, постом, бдением, молитвами, слезами, надеждою и помышлениями о будущих благах. Все сие и подобное сему есть пища и жизнь для души. Преподобный Ефрем Сирин. (1, с. 190.) Три подвига драгоценны перед Богом. Во-первых, когда человек, впадши в болезнь и подвергаясь новым искушениям, принимает их с благодарением. Во-вторых, когда кто старается, чтобы все дела его были чисты перед Богом и не имели ничего человеческого. В-третьих, когда кто-то пребывает в послушании своему духовному отцу и отказывается от всех своих желаний. |
| Авва Исаия. (13, с. 118.) Сознание бессилия – настоящее преддверие к получению помощи Божией. Святитель Феофан Затворник. (11, с. 264.) Блажен, кто чужд зависти и соперничества; ибо завистью смерть вниде в мир. Преподобный Ефрем Сирин. (4, с. 49.) Исповедание согрешений бывает причиною истинного смирения. Авва Исаак. (14, с. 29.) Когда согрешишь против Бога, и грехи твои будут мучить, жечь тебя, ищи тогда скорее Единой Жертвы о грехах, вечной и живой, и повергай свои грехи пред Лицом этой Жертвы. Иначе тебе нет ниоткуда спасения. Сам по себе спастись не думай. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. (15, с. 58.) Попечение о житейских вещах возмущает душу, и с того времени не бывает мира в помыслах. Авва Исаия. (13, с. 129.) Совершенства можно достигнуть и в семейной жизни. Святитель Феофан Затворник. (11, с.287.) Прилежная молитва – пагуба уныния; память же о последнем суде рождает усердие к действованию по Богу. Преподобный Иоанн Лествичник. (4, с. 387.) Не люби многолюдных собраний, потому что они производят в душе смущение. Преподобный Ефрем Сирин. (3, с. 319.) Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого; малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя бы заповедь о посте в среды и пятницы, или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, и ты исполнишь все заповеди. А неверный в малом и во многом неверен есть. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. (15, с. 48.) Достигший смирения не угождает миру, и ему ненавистна мирская слава. Авва Исаак. (14, с. 36.) Тщеславие бывает опаснее, когда соединяется с добродетелями. Преподобный Иоанн Кассиан. (16, с. 138.) Кто бегает любления настоящей жизни, того ум узрел будущий век; а кто связан суетностью жизни, тот есть раб страстей. Авва Исаия. (13, с. 117.) Надо совмещать в себе чувства погибающего и спасаемого. Тут только истина. Святитель Феофан Затворник. (9, с. 350.) Что люди делают, тому бездумно не подражай: от всякого неразумного подражания люди портятся и развращаются, и час от часу множится зло и оскудевает благочестие; но внимай тому единственному, чему слово Божие учит. |
| 99. Иванов А. Четвероевангелие и Деяния апостольские. СПб., 1893. 100. Кассиан (Безобразов), еп. Евангелие от Матфея и Марка. Париж, 1931. 101. Его же. Евангелие от Луки. Париж, 1932. 102. Его же. Евангелие от Иоанна. Париж, 1932. 103. Его же. О молитве Господней. — ПМ. Bыn.VII. Париж, YMCA, 1949. 104. Его же. О построении молитвы Господней. — ПМ. Bыn.VIII. Париж, YMCA, 1951. 105. Кохомский С. Объяснение важнейших мест Четвероевангелия. Владимир, 1904. Лютов П., прот. Беседы на Евангелие от Марка. Париж, 1931. Марцинковский В. Пособие при изучении Евангелия от Иоанна. Лодзь, 1937. 108. Михаил (Грибановский), еп. Над Евангелием. СПб., 1908. 109. Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие. Т.1-3. Казань, 1903-1905. 110. Некрасов А.А. Примечания к Евангелиям. — ПС, 1884-1886. 111. Никанор (Каменский), еп. Объяснение Евангелия от Иоанна. М., 1906. 112. Его же. Конспект сравнительного чтения Четверо-Евангелия. М., 1905. Полотебнов А., прот. Руководство к последовательному толкованию и чтению Евангелия. Ч.1. Евангелие от Матфея. М., 1905. Пособие к чтению Евангелия от Марка. Пг., изд. Христианского студенческого кружка, 1919. Розанов Н. Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. — ТБ. Т.9. СПб., 1912. Фивейский И., свящ. Евангелие от Матфея. — ТБ. Т.8. СПб., 1911. 117. Brown R.E. The Gospel According to John. New York, 1966. 118. Caird G. The Gospel of St.Luke. London, 1964. 119. Cranfield C.E. The Gospel According to St.Mark. Cambridge, 1959. 120. Creed J.M. The Gospel According to St.Luke. London, 1953. 121. Dodd C.H. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953. 122. Ellis P. Matthew — His Mind and His Message. Collegeville, 1974. 123. Fenton J.C. The Gospel of St.Matthew. Baltimore, 1963. 124. Filson F.V. A Commentary on the Gospel According to St.Matthew. London, 1963. 125. Hunter A. According to John. London, 1968. 126. Johnson S.E. Commentary on the Gospel According to St.Mark. London, 1960. 127. Lagrange M.J. Évangile selon St.Marc. Paris, 1929. |
| Гордость подобна главной и губительной болезни, которая не один член человека расслабляет, но все тело повреждает смертоносным расстройством и уже стоящих на верху добродетелей может подвергнуть жестокому падению и погубить. Ибо всякая страсть ограничивается своими пределами и целью, хотя повреждает и другие добродетели, но нападает, главным образом, на одну и ее особенно подавляет и побеждает. И чтобы. это можно было яснее понять, скажем, что чревобесие, например, то есть вожделение чрева, или страсть к обжорству, губит строгость воздержания; похоть оскверняет целомудрие; гнев губит терпение, так что иногда преданный одному пороку не лишается совсем других добродетелей... А когда гордость овладевает несчастной душой, то, как жестокий тиран, взяв высокую крепость добродетелей, весь город до основания разрушает и разоряет. Высокие стены святости сравнивает с землей пороков и не оставляет покоренной душе никакой свободы. И чем более богатую захватит в плен, тем более тяжкому игу рабства подвергает и, с жестокостью ограбив все имущество добродетелей, совсем обнажает. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (53, 144). Не вдавайся в гордыню потому, что дела идут у тебя успешно, как будто не можешь потерпеть чего-либо худого. Напротив, помни, что обстоятельства часто меняются, держись скромного образа мыслей и не выходи из пределов человеческих. Правосудие наблюдает дела наши; возмечтавших о себе, что они уже не подлежат наказанию, оно доводит до наказания тем способом, которым они думают избежать его. Преподобный Исидор Пелусиот (51, 114). Любишь ты праведность? Возненавидь гордыню и возгнушайся ею: она и дела правды делает неблагоугодными Богу. Преподобный Ефрем Сирин (28, 117). На великую высоту восходит душа гордого и оттуда низвергает его в бездну. Преподобный Нил Синайский (47, 219). Если возникает в тебе гордость, вспомни, что ею истребляют все плоды добродетели, и успокоишься. Преподобный авва Исаия (34, 97). Если кто скажет, что лучше гордиться, делая добро, чем смиряться, согрешая, тот совсем не понимает ни вреда гордости, ни пользы смирения (35,190). |
| Собрание завершилось совершением Божественной литургии в пятницу 28 мая в Свято-Троицком соборе Греческой Архиепископии в Нью-Йорке. Во время Литургии были прошения об упокоении жертв экологической катастрофы в Мексиканском заливе, об утешении их семейств и всех там пострадавших, и за всех, в условиях войны, гонения, жестокости и угнетения пребывающи. Из 66 православных иерархов данного региона на этом Собрании присутствовали следующие 55: Архиепископ Димитрий, председатель Митрополит Филипп, вице-председатель Архиепископ Юстиниан, вице-председатель Епископ Василий, секретарь Архиепископ Антоний, казначей Константинопольский Патриархат Митрополит Иаков Митрополит Константин Митрополит Афинагор Митрополит Мефодий Митрополит Исаия Митрополит Николай Митрополит Алексий Митрополит Никита Митрополит Герасим Митрополит Евангел Митрополит Паисий Архиепископ Юрий Епископ Христофор Епископ Викентий Епископ Савва Епископ Антоний Епископ Илия Епископ Иларион Епископ Андрей Епископ Димитрий Епископ Даниил Антиохийская Архиепископия Епископ Антоний Епископ Иосиф Епископ Александр Епископ Фома Епископ Марк Русская Церковь Митрополит Иларион Епископ Иов Епископ Гавриил Епископ Петр Епископ Феодосий Епископ Георгий Епископ Иероним Сербская Церковь Митрополит Христофор Епископ Максим Румынская Церковь Архиепископ Николай Епископ Иоанн Кассиан Болгарская Церковь Митрополит Иосиф Православная Церковь в Америке Митрополит Иона Архиепископ Нафанаил Архиепископ Серафим Епископ Никон Епископ Тихон Епископ Вениамин Епископ Мельхиседек Епископ Ириней Епископ Ириней Епископ Михаил Календарь ← 21 апреля 2024 г. (8 апреля ст.ст.) воскресенье Неделя 5-я Великого поста. Глас 5-й. Прп. Марии Египетской (переходящее празднование в 5-ю Неделю Великого поста). Апп. Иродиона, Агава, Асинкрита, Руфа, Флегонта, Ерма и иже с ними (I). Свт. Нифонта, еп. Новгородского (1156). Прп. Руфа, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Мч. Павсилипа (117–138). Свт. Келестина, папы Римского (432). Сщмч. Сергия Родаковского пресвитера (1933). |
| «Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми», – говорит преподобный Иоанн Кассиан 116 . Поэтому-то и становится возможным то, о чем мы читаем перед Причастием: «От покаяния Тебе пришедшия вся, в лице Твоих другое вчинил еси». Так мыслит Церковь на Востоке, и, наверно, в этом и есть ее главное отличие от Рима. Еще в XIII веке Фома Аквинский учил, что Церковь без пятна и порока будет только в будущей жизни на небе, очевидно, смело полагая, что апостол Павел дал именно это определение на земле живущей Церкви Божией (см.: Еф. 5,27 ) только в порядке некоторой благочестивой риторики. Ощущение реальной святости Церкви в истории как-то померкло в католичестве 117 в результате процесса создания веры только в видимую Церковь и создания иерархического культа, при наличии которого невозможно понять факт самоотпадения от Церкви, то есть отпадения без ведома и санкции церковного начальства. «Мир… не видит Его (Духа Истины) и не знает Его, а вы знаете Его» ( Ин. 14, 17 ), но не сказано «видите». И ученикам может быть невидима благодать Духа Истины и благодать Церкви, но они «знают ее», – знают «внутренним знанием веры» 118 , как говорил Хомяков. Поэтому правильно сказал Булгаков: «Можно… говорить… о невидимом в Церкви " 119 . Но это «невидимое в Церкви» не есть «невидимая Церковь » протестантов. Невидимое в Церкви «невидимо нами лишь до тех пор, пока мы не знаем пути к ней, пока мы не пришли к ней тяжкою… тропою подвига… Церковь оказывается Церковью лишь тем, кто ее носит в себе, пламенея к Церкви невидимой и участвуя деятельным духом в Церкви видимой» 120 . Различие в познании природы Церкви зависит от различия в органе познавания, каковым является вера. Для того чтобы увидеть на земле святую Церковь , надо иметь святую веру, то есть веру, не оторванную от нравственного начала. То, что святые видели на земле Церковь Божию как «семисвечный светильник, носящий свет Христов» 121 , как иррациональный факт, как чудо, обязано тому, что они имели в себе именно святую веру, – веру, соединенную со святостью, то есть несли в себе иррациональный орган зрения, несли в себе тоже чудо. |
|
|
