| Вообще же, по словам св. Илии Екдика, «истинно милостив не тот, кто произвольно раздает излишнее, но кто охотно уступает необходимое похитителям». Однако большая любовь проявляется не в раздаянии имения, а в преподаянии слова Божия и телесном служении (прп. Максим Исповедник ). На земле все же мы никогда не можем достигнуть верха добродетелей, ибо в нынешнем несовершенном веке нет совершенного совершенства (иноки Каллист и Игнатий). В будущем веке Ангелы и святые уже не испытывают греховных отклонений, но только больше преуспевают в совершенствовании добродетели любви, озаряясь Божественным светом от Отца светов (прп. Иоанн Лествичник ). Чтобы и нам блаженствовать в Царствии Небесном, нужно войти в меру любви возраста Христова, ибо, как говорит блж. Диадох, только «стяжавшие совершенную любовь к Богу и крылья души через добродетель соделавшие легко парительными восхищаемы бывают, по апостолу, на облаках и на суд не приходят». Так, любовь к Богу и ближнему, проявляющаяся в добродетелях деятельной и созерцательной жизни, приводит христианина ко спасению. В начале молитвенного совершенствования избавление от страстей и неведения разума совершается больше трудами деятельной жизни, отеческое учение о которой и разбиралось выше. Далее рассмотрим учение святых отцов собственно о молитве и созерцании как дальнейших степенях совершенствования христианина. Понятие о молитве Молитву отцы называют матерью добродетелей, соединяющий с Богом, беседой и восхождением ума к Богу, оплотом духовным, без которого нельзя выходить на брань против духов злобы поднебесной. Молитва раскрывает самую сущность христианской жизни и поэтому важнее всякого другого делания. Об этом ясно учит Евангелие. Так, Марфа, заботясь об угощении, показала нам пример лишь деятельного служения ближним, в то время как Мария, ее сестра, избрав благую часть и сидя у ног Иисусовых, подала нам образ более богоугодного делания – созерцательного молитвенного предстояния. Ублажая эту «благую часть» богообщения, Илия Екдик говорит, что для деятельной жизни служение, труды, посты и бдения лишь «препоясание чресл», ибо этим человек восходит на ступень созерцательной жизни, для которой молчание и молитва суть уже светильники горящие ( Лк.12:35 ). |
| А святой Максим Исповедник говорит, что «совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает разности между своим и чужим, или своей и чужой, или между верным и неверным, или между рабом и свободным, или даже между мужским полом и женским», но на всех и на все смотрит с любовью и чистотой. Прежде стяжания чистоты и бесстрастия, по рассуждению святого Григория Синаита , человек не может стать вполне разумным, каким он создан первоначально Творцом. Восходящий к чистоте и бесстрастию постом и бдением очищает свое тело, милостью и истиной – душу, а созерцанием и собеседованием с Богом – владычественный ум. Илия Екдик в своем духовном рассуждении об этом говорит так: «Не после бегства из Египта, то есть не после пресечения греха делом, и не после прехождения моря, то есть не после отсечения сочувствия и склонности ко греху, но после пребывания в пустыне, то есть после претерпения всяких бед, лишений скорбей, вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную, то есть бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным». «Многие, – говорит святой Иоанн Лествичник , – скоро получили прощение грехов, но никто скоро не приобрел бесстрастия, ибо для приобретения его нужно долгое время, многий труд любви и помощь Божия». Кто же входит в состояние бесстрастия, тот отстает от страстных влечений и диавольского рабства, растлевающего здравое разумение и, по слову преподобного Иоанна Карпафского , слышит уже «святой язык Ангелов, преобразующих ум из телесного в бестелесный». Добродетель и плоды бесстрастия определяются днем посредством помыслов и правильным пониманием сущего, а ночью – покоем от сонных мечтаний и сновидений. Бесстрастная душа, имеющая, как венец похвалы, мир и святыню со всеми, зрит Господа ( Евр.12:14 ) и не возмущается при воспоминании и видении страстного, ибо вошла она в духовный возраст сыноположения Христова и любви. Любовь, бесстрастие и сыноположение, по слову иноков Каллиста и Игнатия, одними именами различаются и как свет, огонь и пламя в одном действии сходятся. |
| Есть совершенный страх – любовь, при котором исполняется воля Божия из любви к Богу. Без такого страха не стяжать любви, поэтому и взывает святой Исаак: «Бойся Бога из любви к Нему». Вера располагает нас к истинному страху Божию, а надежда, преодолев рабский страх, приводит человека к любви Божией. Об этом богомудрый св. Феодор Эдесский так рассуждает: «Если мы из страха наказания не делаем грехов ясно, что если бы не предлежало подвергнуться этим ужасам, то мы, имея грехолюбивое расположение, конечно, делали бы их, не останавливаясь. Если же не по страху наказания, но по отвращению к самим грехам воздерживаемся от них, то действуем по любви к Владыке своему, боясь прогневать Его. Такой страх чист, потому что бывает из-за самого добра; он очищает души наши и равносилен совершенной любви». К такой сыновней блаженной любви, рождающейся у святых, христианин приходит от рабского страха, когда он трепещет геенских мучений или строгости законов, и от страха, затем уже присущего наемнику, надеющемуся на будущее воздаяние. Итак, идет восхождение совершенствования от страха мук геенны и наказания к надежде благ и воздаяний, от надежды на степень любви к Богу или любви к самим добродетелям, так что иной от страха погашает в себе пламень страстей, а иной с омерзением отвращается от самой порочности и нечистоты, любя Бога и добродетель. Всякому начавшему жить по заповедям для познания Божией премудрости полезен страх Господень ( Пс.110:10 ). Страхом же Господним уклоняется всяк от зла ( Притч.15:27 ) и восходит к Божественной любви, которая, победив все, изгоняет страх в час смерти. Прп. Исихий говорит: «Найдет и на нас час смертный и избежать его нельзя». Размышление же об этом спасительно для души. Память о смерти Дух Святой возвещает: Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши ( Сир.7:39 ). Память о смерти и о том, что будет последнее, возбуждает ревность. «Нет ничего страшнее памяти смертной и дивнее памяти Божией: та вселяет спасительную печаль, а эта исполняет духовным веселием» (св. Илия Екдик). |
| Когда пришло время Херувимской, духовник поставил протопсалта с поющими. Все огорчились, думая, что уставщик совершил ошибку. Но когда они услышали его мелодичный голос и убедились в великом знании своего дела этого неведомого им протопсалта, стали говорить между собой: – И этот благословенный слушал нас столько времени и ничего не говорил?! Как только закончилась Божественная литургия, духовник взял скрывавшего свое мастерство и отвел в его каливу. А через два дня тот, заболев, отошел ко Господу! Никто не узнал бы об этом великом тайном подвиге возвышающего смирения, если бы не открыл его духовник. Старец сказал: – Мы должны просить у Бога, чтобы Он дал нам смирение, которое приобретается многими трудами. Полагаю, что логика приобретения смирения очень проста: познай самого себя. Когда познает кто самого себя, тогда смирение будет для него постоянным состоянием. Иначе, когда нет у человека познания самого себя, он может в какой-то момент смириться, но в другое время помысл может говорить ему, что он есть нечто, в то время как он ничтожество, и так он будет бороться до самой смерти. Если смерть застанет его в мысли, что он ничто, Бог прославит его. Если же в час смерти помысл скажет ему, что он есть нечто, и он поверит, пропали все его труды. Человек должен возвышаться над логикой, говорить, например: «Теперь я монах, а мог бы быть животным. Бог мог сделать меня какой-нибудь лягушкой, скорпионом или черепахой, но Он сделал меня человеком, лично призвал меня в ангельский чин, а что я делаю для Него?». Такие мысли смиряют. Мы должны соответствовать тому, что нам дал Бог. Преуспевающий в смиренномудрии умаляется в своем представлении о себе, в то время как у того, кто не имеет смиренномудрия, мнение о себе возрастает. Он не допускает даже сравнения себя с последними из людей и огорчается, если ему не дают «преждевозлежания», говорит преподобный Илия Екдик 328 . Приснопамятный иеромонах Савва-серб имел такое смирение, что ни во что не вменял «преждевозлежания» и первые места мира сего. Потому он с такой легкостью и оставлял их. Когда в его монастырь пришли молодые монахи, он, несмотря на то что в течение многих лет был представителем в Священной Епистасии и протом, тихо удалился в монастырские палаты для престарелых, оставив молодым даже свою келью со всеми личными вещами, кроме одежды, которую носил. |
| Держа памятование о своих погрешениях, не ленись ударять в перси свои, чтоб такими ударами разбить и умягчить окаменелое сердце, как каменщики разбивают металлоносную почву; и обретешь в нем жилу злата, и возрадуешься о сокровенном сокровище (прп. Иоанн Карпафский , 91, 102). Непрестанно открывай немощь свою пред Богом, и не будешь искушаем чуждыми, как скоро останешься один без Заступника своего (прп. Исаак Сирин , 58, 20). Источник. Покаяние и частые сношения с людьми – то же, что разбитая бочка (прп. Исаак Сирин , 58, 411). Источник. Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить (прп. Иоанн Лествичник , 57, 97). Источник. Которые не имеют расположения приносить покаяние, те чаще и грешат; а которые не по расположению грешат, тем удобоисполнимее покаяние, в котором к тому же редко и потребность бывает (прп. Илия Екдик, 91, 423). ...Если какой грешник, вняв тому, что говорит Иоанн Богослов: всяк согрешали,, не виде Его, ни позна Его (ср.: 1Ин. 3, 6 ), придет в чувство и, познав, какому бедствию подпал он из-за грехов своих, приимет свет покаяния и начнет нести подвиги покаянные, посредством... дел, – поста, молитвы и прочего, чтобы Бог, видя сокрушение сердца его, смирение и ревность, возблагоутробствовал к нему и примирился с ним: то Бог, видя смирение его и труд, оставляет все грехи его, примиряется с ним и являет в нем знамения сего помилования и примирения. Таковые знамения суть – упокоение от страстей, которые его одолевали, ненависть ко греху, страх Божий, держимый во всяком месте, так как Бог вездеприсущ, сокрушение и умиление сердечное, благоговение, внимание ума к Божественным песням, к чтению и слушанию Божественных Писаний. Ибо невозможно, чтоб в ком-либо оказались сии доброты духовные прежде умилостивления Бога и примирения с Ним. Когда же Божественная благодать примиряется с душою, тогда осеняет ее, объемлет ее некиим образом невидимо и делает то, что ум человека того установляется и собирается в себя, бывши дотоле непостоянным и рассеянным (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 358–359). Источник. |
| Феофана, – составителя, хотя и не подписавшего, по смирению, своего имени даже после вступления в Добротолюбие. – Т. II. Москва, 1884. 8° majore. Стр. IV†810†IV. Сюда вошли, после предисловия и в сопровождении, по-прежнему, сведений о жизни и писаниях того или другого св. отца: св. Иоанн Кассиан , преп. Исихий пресвитер Иерусалимский; преп. Нил Синайский ; св. Ефрем Сирианин; св. Иоанн Лествичник , св. отцы Варсануфий и Иоаннн; преп. Авва Дорофей и св. Исаак Сирианин. – Т. III. Москва, 1888. 8° majore. Стр. VIII†486†II. Содержание его: бдаж. Диадох, епископ Фотики в Епире Иллирийском; преп. Иоанн Карпафский ; блаж. Авва Зосима (Палестинский); св. Максим Исповедник ; блаж. Авва Фалласий; св. Феодор, еписк. Едесский, преп. Феодор (иной); преп. Авва Филимон; преп. Феогност; преп. Филофей Синайский и Илия пресвитер и екдик. – Т. IV. Москва, 1889, 8° majore. Стр. VI†653†XXXIII†II. Весь том состоит из наставлений инокам св. Феодора Студита , также с предисловием и предварительными о нем и его писаниях сведениями, – Т. V. Москва, 1889–1890. 8° majore. Стр. 521†VI†II. Заключает в себе оотальные, кроме некоторых, статьи греческого Добротолюбия, а именно св. Симеона Нового Богослова деятельные и богословские главы; старца Симеона благоговейного подвижническое слово; препод. Никиты Стифата некоторые писания; также некоторые писания св. Феолипта, митроп. Филадельфийского, св. Григория Синаита , Никифора уединенника, св. Григория Паламы , Каллиста патриарха и его сподвижнкка Игнатия Ксанфоаулов; блаж. Каллиста патриарха главы о молитве; Каллиста Тиликуда о безмолвнической жизни; разных св. отцев о внимании и молитве; блаж. Симеона Солунского о священной молитве; истолкование молитвы: Господи помилуй!; св. Симеона Нового Богослова о вере и о трех образах молитвы; из жития преп. Максима Капсокаливита об умной благодатной молитве и наконец из жития св. Григория Паламы о том, что всем христианам надлежит непрестанно молиться. – Таким образом, все Добротолюбие, для составления и издания своего потребовало не менее 15 лет. |
| Насколько добродетели делают молитву услышанной, настолько же бесполезной делают ее греховные страсти. «Уму, пока он страстен, невозможно соединиться с Богом, — говорит святой Григорий Палама. — Почему, пока он таков бывает, молясь, не улучает милости Божией. Но поскольку отревает он страстные помыслы, постольку бывает причастен плача и сокрушения». Сравнивая различные состояния молящегося, святой Илия Екдик проводит параллель между нахождением человека в разных частях скинии и его духовным совершенствованием. «Стоит вне первой завесы (вне скинии на дворе) тот, кто вдается мыслями во время молитвы; за сею завесою внутри скинии (передней ее части, именуемой святая) находится тот, кто молится неразвлеченною молитвою; во Святая же святых проникает один тот, кто, по умиротворении естественных помыслов и движений, с Единым Тем пребывает, Кто есть превыше всякого естества, получая от Него и потребное просвещение». Но как бы ни выполнял человек условия, необходимые для молитвы, все же она не будет совершенной и чистой до тех пор, пока человек молится без содействия Духа Святого. «Если кто не содружится с Богом чрез Господа Иисуса Христа в Святом Духе, — говорит святой Симеон Богослов, — то душа его не может молиться с разумным сознанием, ибо то, силою чего мы молимся как должно, есть Дух Святой. Итак, кто думает, что молится настоящим образом без Духа Святого, тот, и прославляя Бога песнословно, то же, что хулит Его, так как нечист есть и не содружился еще с Богом». По учению святых отцов, получение даров Божиих, в том числе и дара молитвы, не зависит от возраста или общественного положения молящегося, но главным образом от веры в Бога, свидетельствуемой, по выражению святого Симеона, добрыми делами: «Ни юность нисколько не вредит, ни старость не пользует, когда нет разума и страха Божия... Ни мир и житейские дела не мешают исполнять заповеди Божии, когда имеется ревность и внимание. Ни безмолвие и удаление от мира не пользует, когда властвуют леность и нерадение». |
| Важным подспорьем в данном случае является знание смысла молитв, тропарей, стихов и псалмов. Когда человек сознательно читает или поет молитвословия, ему легче удержать мысль на произносимых словах. Поэтому преподобный Никита Стифат поучает: «Берегись козней вражеских, когда молишься и поешь псалмы Господу, ибо они всячески ухищряются отвлекать мысль и чувство от того, что поется, и все то изгладить из памяти. Делают же сие для того, чтоб лишить нас плодов молитвы и чтоб, не вкушая сих плодов, мы заскучали на псалмопении и пресекли его. Но ты настой мужественно и еще прилежней внимай псалмам, неспешно читая их, да пожнешь плод молитвы при созерцании того, что представляют стихи псаломские, и обогатишься просвещением Святого Духа, воссиявающим в душах молящихся». «Не позволяй себе оставлять ничего из произносимого языком неразумеваемым, — говорит святой Феолипт, — пока наконец ум станет неотступно следовать вниманием за тем, что произносит язык». «Тогда бывает чистая и неблуждательная молитва, — говорят святые Каллист и Игнатий, — когда ум блюдет сердце во время молитвы». 10.6. Послушание старцу-руководителю и помощь Божия — средства, облегчающие достижение чистой молитвы Указанные результаты достигаются лишь после упорной и продолжительной работы человека, после долгих упражнений при содействии помощи Божией, так как овладеть помыслами и управлять ими, не допуская греховных, есть дело очень трудное. Способность сосредоточиться в молитве есть великий дар Божий. «Не столько трудно пресечь путь реки, чтоб она не неслась вниз, сколько остановить стремление ума, чтобы не влаялся по видимым вещам, а устремлялся горе, к сродному ему, сосредоточиваясь в молитве», — говорит святой Илия Екдик. Хотя, добавляет он, «последнее по естеству уму, а то не по естеству». Человек, вступивший на путь молитвенного подвига, даже не всегда своевременно замечает возникновение греховных мыслей и поэтому не бывает готов к немедленному их отражению. «Только тот человек, — говорит святой Симеон Богослов, — который всю надежду свою возлагает на Бога и живет под руководством духовного старца-руководителя, отрекаясь от своей воли и пристрастия мирского и имея ум свободным от всего, может без всякой помехи исследовать наносимые демонами помыслы и с великим удобством отгонять их, и чистым сердцем приносить молитвы свои Богу». |
| Выше, при изложении учения святых подвижников о втором образе, или второй степени, молитвы, было сказано о характерных ее признаках и отличительных чертах которые одновременно являются необходимым условием истинной молитвы, могущей быть услышанной Богом. Ввиду этого представилось необходимым упомянут: здесь о мыслях святых отцов, рассмотренных и изложен пых выше. Итак, участие сердца и внимательное хранение его о греховных помыслов способствуют истинной молитве По объяснению святого Симеона Нового Богослова, хранением сердца и вниманием умаляются и укрощаются в на страсти, сильно препятствующие чистой молитве. Он говорит: «Когда же страсти, посредством сопротивления и) сердца, усмиряются совсем, тогда ум приходит к возжеланию Бога и ищет сдружиться с Ним, для чего умножает молитву и в ней преимущественно проводит время». Подобно этому утверждает и преподобный Нил Синайский: «Пока не отрешился ты совершенно от страстей и у твой еще обнаруживает сопротивление добродетели и истине, до тех пор не обретешь ты благовонного фимиама в недре твоем (т. е. чистой и теплой молитвы)». При этом преподобный Нил поясняет свою мысль следующим сравнением: «Как больному глазами не принесет пользы долгое и напряженное смотрение на солнце, так уму страстному и нечистому не принесет пользы воображение страшной и преестественной молитвы в духе и истине». Как на общее правило следует указать, что попутно с преуспеванием в христианской жизни совершенствуется и улучшается и молитва. Очень много значит при этом состояние нашей совести. По словам святого Максима Исповедника, если совесть не чиста, то обличения ее «причиняют печаль во время молитвы и отгоняют ум от дерзновения к Богу». Об этом же и святой Марк свидетельствует, что «чистая молитва приобретается совестию». По словам святого Симеона Богослова, для преуспеяния в добродетели, способствующей молитве, «надлежит соблюдать три вещи прежде всего другого: совесть чистую во всем, чтобы она не обличала тебя решительно ни в чем; затем беспопечение о всем, даже благословном, а не только неблагословном и суетном, или иначе — умертвиться всему; и, наконец, совершенное беспристрастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой мирской вещи». «Не может сдружиться с молитвою тот, — говорит святой Илия Екдик, — кто не отрекся от всего вещественного, кроме пищи и одежды. Стань вне всего другого, если желаешь быть в молитве с единым умом». |
| Другое основание к молитве об обижающих нас приводит святой Симеон Новый Богослов. На молитву о врагах своих он указывает как на верный и кратчайший путь к совершенству, ибо таковая молитва развивает в человеке в высшей степени ценное качество — чувство смирения. Молящийся о поносящих и обижающих «в короткое время достигает великого преуспеяния». Авва же Дорофей утверждает, что «молящийся за врага не будет злопамятен». К молитве за клевещущих на нас святой Максим Исповедник побуждает обещанием, что «соответственно тому, как будешь молиться за оклеветавшего, Бог удостоверительно открывать будет истину о тебе соблазнившимся». 8.9. О необходимости при прошении молитв у праведника и самим творить молитвы и добрые дела Прося у ближних своих молить за себя, мы, по учению святых отцов, должны и сами принимать участие в этом молитвенном труде, содействуя успешности их молитв и своими молитвами, и соответствующей жизнью. «Если человек сам не потрудится, по силе своей, и не присоединит собственного труда к молитвам святых, то никакой не получит пользы оттого, что святые будут за него молиться», — говорят святые отцы Варсануфий и Иоанн. Эту же мысль высказывает и святой Максим Исповедник, говоря, что тот молитву праведного делает сильною и многомогущею, кто, прося молитвы у праведного, сам творит дела молитвы, обещая исправить и действительно исправляя прежнюю жизнь. Напротив же, по словам святого Максима, «никакой нет пользы от молитвы праведного для прибегающего к ней, когда он более услаждается грешными делами, чем добродетелями». При этом он приводит примеры, когда молитва праведных (Самуила о Сауле и Иеремии о народе иудейском) не достигли своей цели, потому что молитва их не была подкреплена молитвами грешивших и их обращением к праведной жизни. Кроме указанных целей христианской молитвы, святой Илия Екдик приводит и другие. «Не все, — говорит он, — одну и ту же имеют цель в молитве; но одни — одну, а другие — другую. Иной молится, чтоб, если возможно, сердце его всегда было с молитвою и чтоб все выше и выше восходить к ней; другой — чтобы (стяжать навык) не быть пресекаемому в молитве помыслами; все же молятся — (творя обще), или чтобы сохранену быть в добре, или чтоб не быть увлечену во зло». Молиться об этом допустимо вполне и необходимо для каждого человека. |
|
|
