| Есть две добродетели, созидающие спасение человека: вера и любовь (прп. Феодор Студит , 92, 611). ...Иная добродетель такова, что не превышает естества и справедливо называется естественною; иная же воздействует от первого источника добра, и как превышающая естественные наши силы и состояние, должна прилично именоваться сверхъестественною Сверхъестественной добродетели нельзя стяжать, не стяжав прежде добродетели естественной... (свт. Феодор Едесский, 91, 349). ...В соблюдении заповедей состоит деятельная добродетель, которая есть начало созерцания... (свт. Феодор Едесский, 91, 357). Не можешь ты добре видеть лик добродетели, пока с услаждением еще представляешь вид греха (прп. Илия Екдик, 91, 469). – смиренномудрие... без смирения добродетельный не бывает благоплоден (прп. Илия Екдик, 91, 471). Нрав благой свидетельствует о красоте добродетели... (прп. Илия Екдик, 91, 471). Начало деятельной добродетели – воздержание и смирение, истина и целомудрие; конец же ее – мир помыслов и святая чистота тела (прп. Илия Екдик, 91, 479). ...Добродетель собственно не что иное есть, как исполнение воли Божией, как и все любители истинной мудрости, учители и проповедники пришествия Христова и веры в Него говорят, что добродетель собственно есть то, чтобы всякий человек, верующий во Христа, творил только волю Божию, а в отношении к благам настоящей жизни был как мертвый; так, чтобы только в делах по исполнению велений Божиих и познаваем он был живым, и в этом только кругу обнаруживал движение и энергию. Это и есть признак, что душа жива (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 47–48). ...Надлежит нам и то знать, что Бог, Всеблагой и Человеколюбивый, не от всех добродетелей обнаженным оставил человеческое естество по падении; почему и среди самых неверных народов проявляются некоторые естественные добрые качества, и иные являют кротость, другие сердоболие, те любовь, а эти другие какие-либо душевные доброты. Сделал это Всеблагой Бог для того, чтобы человеческое естество не всякого лишено было пособия, но чтобы в этом имеемом находило помощь к стяжанию и того, чего в нем недостает. Однакож никак не возможно, чтобы некрещеный достиг когда либо совершенства добродетелей (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 140). |
| ...Доброе есть очень дело, чтобы ум всегда трезвенствовал; ибо через это, установившись так, как свойственно ему стоять по естеству, соделывается он истинным хранителем Божественных заповедей (прп. Филофей Синайский, 91, 452). Источник. Не столько трудно пресечь путь реке, чтобы она не неслась вниз, сколько остановить стремление ума, чтобы не влаялся по видимым вещам, а устремлялся горе к сродному ему, сосредоточиваясь в молитве; хотя это последнее по естеству ему, а то не по естеству (прп. Илия Екдик, 91, 439). Не так быстро течет восвояси освободившийся после долгого плена пленник, как ум, освободившись от вещественных пристрастий, обрадованною ногою устремляется к сродным ему вещам небесным (прп. Илия Екдик, 91, 439). Ни тело не может очиститься без поста и бдения, ни душа без милости и истины, а также ни ум – без созерцания и собеседования с Богом (т. е. без молитвы) (прп. Илия Екдик, 91, 424). Потщимся же прежде всего исправить ум свой, чтобы он стоял (трезвенно в себе), когда молимся или читаем и изучаем Божественные Писания. Ибо если не исправим ума, все другое тщетно, и душа наша никакого не восприемлет преуспеяния. Многие, именующиеся христианами и не сущие таковыми воистину, не зная, что носят в душе своей эту великую и страшную болезнь, впадают в тщеславие и самомнение, думают, что они выше других братий, гордятся и превозносятся над однородными себе и презирают их, когда эта болезнь равняет их со всеми, ибо она обща всему роду человеческому, как общи всем тление и смерть. Эта болезнь нередко скорее врачуется в простейших и неученых, нежели как в ученых и умудренных наукою. Если скорее врачуются сии простейшие, то, очевидно, что они лучше умудренных и ближе к Богу, Коим прежде познаваемы бывают и просвещаются, а потом сами Его познают. Впрочем, и каждому, по мере исправления ума его, дается мера ведения или познания так самого себя, так и Бога, т. е. поколику исправляется, освящается и просвещается ум каждого, потолику он познает себя самого и Бога... (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 85–86). Источник. |
| Кроме страшного Судии Бога ничего не будем бояться: ни человека, ни зверя, ни огня, ни меча, ни моря и ничего иного, что кажется страшным... (прп. Феодор Студит , 93, 38). Источник. ...Те только, которые проникнуты страхом Божиим, далеко от себя отвращают мечи ... (прп. Феодор Студит , 93, 99–100). ...Если боимся Бога, людей бояться не станем и их нападками побеждены не будем (прп. Феодор Студит , 93, 169). Восприимите же страх и продолжайте шествовать осторожнее; потому что по ту и другую сторону вас диавол устрояет вам стремнины (прп. Феодор Студит , 93, 288). ...Страх Божий научает соблюдению заповеди или устроению доброй деятельной жизни... (прп. Феодор Студит , 93, 351). ...Боящийся Единого никого другого бояться не может (прп. Феодор Студит , 93, 353). ...Если будем иметь страх Божий и уверенность в Боге, то не убоимся от лица враг наших (прп. Феодор Студит , 93, 584). В ком всему не предшествует страх Божий, в тех помыслы бывают в смятении, как овцы, не имущие пастыря; а кому он сшествует или предшествует, в тех помыслы пребывают в благопокорности и в благочинии, как овцы в овчарне (прп. Илия Екдик, 92, 440). Страх Божий есть сын веры; сам же он есть блюститель исполнения заповедей, как пастырь, держащий овец на тучном пастбище (прп. Илия Екдик, 92, 486). Всякий, желающий в нити в Царствие Небесное и быть под Царем Богом, чтобы ум его, и мудрования его, и помыслы его были управляемы самим Богом, единым воистину Царем, всякий такой прежде всего должен возыметь страх Божий. Но как возыметь страх к Тому, Кого не видишь? – Потому необходимо прежде увидеть Бога, чтобы потом возыметь страх к Нему. А как увидеть Бога, которого никто никогда не видал? Для этого надобно взыскать умного света Божия, чтобы ум, просветившись им, мог умно узреть Бога. И вот, когда кто таким образом узрит Бога, то может возыметь и страх Божий, а возымевши страх Божий, может увидеть и понять и себя самого, и сей привременный и суетный мир, и все дела мира сего. Далее, кто видит себя самого и суетность мира сего, тот, имея всегда присущим в себе страх Божий, не может онеправдовать кого-либо, и когда сам терпит от другого неправду, не делает отмщения, но, чая помощи, от Бога приходящей, терпит благодушно неправду и дивится и славит Бога, что Он, видя неправды, долготерпит и сносит неправедного, – сам между тем ревнуя всеусердно приносить всякого рода плоды Святаго Духа (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 322). |
| Не после бегства из Египта, т. е. не после пресечения греха делом и не после прехождения моря, т. е. не после отсечения сочувствия и склонности ко греху, но после пребывания в пустыне, т. е. после претерпения всяких бед, лишений и скорбей, вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную, т. е. бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным ( Втор. 34, 1 ) (прп. Илия Екдик, 87, 433). Бесстрастие установляется памятью Божиею (прп. Илия Екдик, 87, 474). ...Возможно достигнуть свободы от страстей, или бесстрастия, тому, кто истинно подвизается, тому, кто получит благодать Божию, возможно возвыситься до состояния бесстрастия душевного и телесного и не только не быть тревожимым страстями тогда, когда беседует или вкушает пищу вместе с женщинами, но даже когда находится среди города, слышит там пение и музыку и видит смеющихся, забавляющихся и пляшущих, не терпит никакого вреда; и что такие люди действительно есть и бывают, о сем свидетельствует всякое писание святых; немало пишется о сем свидетельств также в истории и жизнеописаниях святых. Для... бесстрастия бывает у благочестивых всякое делание подвижническое, всякое лишение произвольное и всесторонняя к себе строгость. Первое дело подвизающихся по Богу есть убежать от мира и от всего, что в мире. Миром я называю настоящую жизнь, т. е. сей временный век. Под тем же, что в мире, разумею все окружающее нас, что повелевает нам Господь оставить и убежать от того всего, т. е. оставить отца, матерь, братьев, сестер, сродников, друзей, имения, деньги и вообще всякое богатство. Не потому так требуется, чтобы это были вещи запрещенные и вредные, но потому, что, находясь среди их, не можем мы избежать от пристрастия к ним. Одолеваемый похотными сластьми, если не отсечет причин, возбуждающих сласти греховные, и не удалится от них, не может никак освободиться от похотения их. Когда же отложится он от всего того, что составляет его собственность, тогда долг имеет он отречься и от самой жизни своей, если искренно ревнует о добродетели, а это совершается умерщвлением и совершенным отсечением своей воли (прп. Симеон Новый Богослов , 75, 381–382). |
| Результатом смирения у молящегося является чувство сокрушения о своих грехах, которое так же необходимо при молитве, как и смирение. «Что пища без соли для гортани, то молитва, без сокрушения проходимая, для ума» 707 , – сравнивает святой Илия Екдик. Сокрушение приводит человека к страху Божию, без которого молитва бесполезна, как говорит святой авва Евагрий 708 . А святой Филимон разъясняет: «В чьей душе страх Божий еще не господствует, тот еще почивает на содружестве с миром» 709 . Рядом с чувством страха Божия стоит и вера в благодать и помощь Божию. Святой авва Дорофей объединяет смирение, страх, веру и благодать в одно необходимое целое для чистой молитвы, указывая, что в какой степени возрастают в человеке упомянутые чувства, в такой же совершенствуется и сама молитва. «Тот наклоняет себя к смирению, – говорит он, – кто, зная, что не может совершить никакой добродетели без помощи Божией, не перестает всегда молиться Богу, чтобы Он совершил с ним милость. Почему непрестанно молящийся, если и сподобится совершить что-либо... то все свои успехи относит к Богу, всегда благодарит Его и всегда призывает Его, трепеща, как бы ему не лишиться таковой помощи. Итак, он со смирением молится и молитвою смиряется; и чем более преуспевает всегда в добродетели, тем более всегда смиряется; получает помощь и преуспевает в смиренномудрии» 710 . 11.3. Дом молитвы – терпение Молящийся со смирением и верою в получении просимого должен молиться с терпением. «Дом молитвы – терпение, – говорит святой Илия Екдик, – ибо им она поддерживается; потребы же ее – смирение, ибо им она питается» 711 . Как вдова просила неотступно и терпеливо судью, так и молящийся должен молиться с терпением. Если, пребывая в молитве, будешь смотреть на вдову, подвигшую жестокосердного судью оказать ей справедливость, то не станешь скорбеть (См.: Лк.18:3 ) при нескорости получения благ, испрашиваемых молитвою 712 . «Если ты терпелив, то всегда будешь молиться с радостью» 713 , – говорит преподобный Нил Синайский , – так как за терпение свое будешь вознагражден, причем «демоны, не снося твоего терпения, и постоянства, и силы рвения, убегут от тебя, стыдом покрытые» 714 . 11.4. Слезы во время молитвы – знамение милости Божией |
| ...До поста род человеческий не знал победы, и диавол никогда не испытывал поражения своего от нашего естества... (прп. Исаак Сирин , 58, 97). Источник. Пост стяжавшему его напоминает заповеди Духа (прп. Исаак Сирин , 58, 98). Источник. Кто пребывает в нем , у того ум непоколебим и готов сретить и отразить все лютые страсти (прп. Исаак Сирин , 58, 98). Облеченный в оружие поста во всякое время распаляется ревностию (прп. Исаак Сирин , 58, 98). Источник. ...Когда тело изнемогает в посте и смирении, тогда душа укрепляется молитвою (при. Исаак Сирин , 58, 117). Источник. ...Голод много способствует к укрощению чувств (прп. Исаак Сирин , 58, 177). Источник. ... есть истребитель сластолюбия... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 188). ...Пост угашает и невольные разжжения плоти (прп. Иоанн Лествичник , 57, 212). Источник. Властвующий над чревом иссушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его (авва Фалассий, 91, 306). ...Тело не может очиститься без поста и бдения... (прп. Илия Екдик, 91, 424). Не отсечешь борющих тебя страстей, если наперед не перестанешь возделывать землю, из которой они заимствуют себе пищу (прп. Илия Екдик, 91, 428). Пост делает нас способными зреть умно духовный воздух, в коем всегда сияет умное Солнце Правды, Господь наш Иисус Христос (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 280). Пост мало-помалу утончает греховный покров, лежащий на душе, и рассеивает мысленный мрак ее, как солнце рассеивает туман (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 280). Источник. Пост, как врач душ наших: у одного христианина смиряет плоть, у другого укрощает гнев; от одного отгоняет сон, другого возбуждает на большее доброделание; у одного очищает ум и делает его свободным от злых помыслов, у другого вяжет неудержимый язык и страхом Божиим, как уздою, удерживает его, не позволяя ему говорить праздные и гнилые слова, а у иного не дает глазам смотреть туда и сюда и любопытствовать, что делает тот или другой, но всякого располагает внимать себе самому и свои собственные рассматривать грехи и недостатки (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 280). |
| Результатом смирения у молящегося является чувство сокрушения о своих грехах, которое так же необходимо при молитве, как и смирение. «Что пища без соли для гортани, то молитва, без сокрушения проходимая, для ума», — сравнивает святой Илия Екдик. Сокрушение приводит человека к страху Божию, без которого молитва бесполезна, как говорит святой авва Евагрий. А святой Филимон разъясняет: «В чьей душе страх Божий еще не господствует, тот еще почивает на содружестве с миром». Рядом с чувством страха Божия стоит и вера в благодать и помощь Божию. Святой авва Дорофей объединяет смирение, страх, веру и благодать в одно необходимое целое для чистой молитвы, указывая, что в какой степени возрастают в человеке упомянутые чувства, в такой же совершенствуется и сама молитва. «Тот наклоняет себя к смирению, — говорит он, — кто, зная, что не может совершить никакой добродетели без помощи Божией, не перестает всегда мочиться Богу, чтобы Он совершил с ним милость. Почему непрестанно молящийся, если и сподобится совершить что-либо... то все свои успехи относит к Богу, всегда благодарит Его и всегда призывает Его, трепеща, как бы ему не лишиться таковой помощи. Итак, он со смирением молится и молитвою смиряется; и чем более преуспевает всегда в добродетели, тем более всегда смиряется; получает помощь и преуспевает в смиренномудрии». 11.3. Дом молитвы — терпение Молящийся со смирением и верою в получении просимого должен молиться с терпением. «Дом молитвы — терпение, — говорит святой Илия Екдик, — ибо нм она поддерживается; потребы же ее — смирение, ибо им она питается». Как вдова просила неотступно и терпеливо судью, так и молящийся должен молиться с терпением. Если, пребывая в молитве, будешь смотреть на вдову, подвигшую жестокосердного судью оказать ей справедливость, то не станешь скорбеть (См.: Лк.18:3) при нескорости получения благ, испрашиваемых молитвою. «Если ты терпелив, то всегда будешь молиться с радостью», — говорит преподобный Нил Синайский, — так как за терпение свое будешь вознагражден, причем «демоны, не снося твоего терпения, и постоянства, и силы рвения, убегут от тебя, стыдом покрытые». |
| Т. 2. С. 724. Т. 3. С. 436. Т. 1. С. 598. Ср.: Т. 3. С. 332 (св. Феодор Эдесский). Т. 3. С. 373. Т. 2. С. 607. Т. 3. С. 428. Т. 3. С. 431. Ср.: Т. 2. С. 677 (св. Исаак Сирианин). Т. 2. С. 209. Т. 5. С. 134 (прп. Никита Стифат). Т. 5. С. 25. Т. 2. С. 726. Т. 5. С. 377. Т. 5. С. 225 (св. Григорий Синаит). Т. 1. С. 445. Ср.: Т. 3. С. 357 (прп. Феодор Эдесский). Т. 2. С. 208 (прп. Нил Синайский). Т. 2. С. 217. Т. 5. С. 399. Т. 2. С. 653. Т. 4. С. 202. Ср.: Т. 2. С. 346 (св. Ефрем Сирианин). Т. 2. С. 498. Ср.: Т. 5. С. 280 (ср. Григорий Палама). Т. 2. С. 584 Ср.: Т. 5. С. 378 (свв. Каллист и Игнатий). Т. 5. С. 427—428 Т. 2. С. 137—138. Т. 5. С. 168. Т. 2. С. 583—584. Т. 2. С. 137—138 (св. Иоанн Кассиан Римлянин). Там же. Т. 5. С. 311. Ср.: Т. 3. С. 439 (св. Илия Екдик). Т. 2. С. 281. Т. 5. С. 69. Т. 2. С. 459. Глава 12. Препятствия к чистой молитве и пути их преодоления... 12.1. Празднословие, нецеломудрие, сребролюбие — несовместимы с чистой молитвой При чистой молитве, по словам святого Кассиана Римлянина, «недопускаемы развлечения, пустословие, многословие и шутки, а пагубное возбуждение плотской похоти и сребролюбие должны быть с корнем исторгнуты». Итак, празднословие, нецеломудрие и сребролюбие — вот препятствия, от которых должен освободиться молящийся. Насколько вредно для молитвы празднословие, показывают следующие слова святого Илии Екдика: «Не пребудет с тобой молитва, если замедляешь в суетных помыслах внутри и в пустых беседах вне; но она скоро возвращается к тому, кто ради нее многое отсекает в себе». «Молитва, подкрепляемая слезами, — говорит святой Илия Екдик, — извергает из души во вне все враждебные ей помыслы; но их возвращает опять блуждание ума, усиливаемое празднословием, которое изгнавший изгоняет вместе и всегубительное зло дерзости (несдержанности во взорах, речах и движениях)». Нецеломудрие также стоит в ряду крупных препятствий к молитве. Не хранящий целомудрия этим самым отвергает себя от единения с Богом, как об этом говорит святой апостол Павел: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1Кор.6:15). Нецеломудренный нарушает заповедь Господа: «а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:28), учившего о недопустимости не только греховных дел, но даже и мыслей. Поэтому святой Исаак Сирианин призывает «возлюбить целомудрие, чтобы не постыдиться во время молитвы своей пред Богом». |
| Нужно понудить себя, чтобы привести себя в порядок, нужно потрудиться в подвиге ради Господа, потерпеть всякую тяготу и неудобства в борьбе с собою, со своими страстями, ибо сказано: «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему» (Пс.39, 2—4). Нужно терпеть и ждать милости Божией (преп. Никон). Истинные мудрые о Господе сами себя порицают за нетерпение. Терпение бывает и гордое, неправильное. Оно не дает познать истину (преп. Никон). Надо терпеть . Как же святые-то терпели? Что же после этого мы за монахи, если и малых оскорблений переносить не будем (преп. Исаакий). Вы, сестра и дочь, пишете и сознаетесь в рассуждении своих положений, обременяющих вашу душу до изнеможений... и вынуждены терпеть не токмо от единоутробной, но и от прислужниц. Но хотя сии приключения по видимости и выше ваших сил, но только вспомним и то, что наша с тобою обязанность, во обещании чинимая, повелевает, призывая Господа Всемогущего, претерпевать и сим смирение, яко имение, приобретать и сохранять. И о сем явственно пишет преподобный Илия Екдик в 62-й главе: «Дом убо души есть терпение: обдержится бо в нем. Имение же смирение, питается бо тем». И потому, что бы от кого ни попущалось прекословии или неправильных словооправданий, терпеливостью да пропущаем и примером своего благодушия да поучаем, как о сем ясно пишет преподобный Исаак Сирин в 56-м Слове так: «Обличи силою добродетелей твоих устен сопротивно учащих тебе, а не известословием словес твоих, и кротостью и тихостью твоих устен заусти и умолкнути сотвори непокоривых безстудие, обличи блудные благородием жития твоего, и чувства безстудных удержанием очию твоею» (преп. Лев). ...Как вы откровенно объясняетесь, что даже ни малейшего слова претерпевать не можете, и что даже всякая малость вас трогает до самого сердца, то, дочь моя, сие меня опечалеет до избытка, поелику нам Сам Спаситель во Святом Евангелии Своими пречистыми усты изрек так: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), и «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22), и святой Илия Екдик, глава 62: «Дом убо души есть терпение, обдержится бо в нем. Имение же смирение, питается бо тем», — то и от сих действий явственно, что в нас мало с тобою обретается смирения, а потому еще нам и пренужно самим разыскивать, кому повиноватися и объясняти свои деяния и помышления. А посему и сами ведомее будете и, по возможности сил, и к вам приходящим благоуспешнее будете преподавать благие советы; да не будет врагу места мысленному влагать мысли тщеславия, что вы своими дарованиями утешаете приходящих, но должны воображать, что за молитвы отца или наставницы своей, и пребудешь неподвижима от высокомудрия, но, по апостолу Павлу, смиренными мыслями утверждатися (преп. Лев). |
| Невозможно тому, кто предается злым помыслам, быть чисту от грехов по внешнему человеку. Тем, кои не искореняют из сердца злых помыслов, невозможно не обнаруживать их в соответственных злых делах. Причина того, что иной блудно смотрит, заключается в том, что прежде внутреннее око соблудило и омрачилось. Также причина желания слышать срамное заключается в охотном слушании душевными ушами всего, что скверные демоны нашептывают внутри в пагубу нам. Должны мы очищать себя в Господе внутри и вовне; каждый из нас должен хранить свои чувства и каждодневно очищать себя от страстных воздействий и прегрешений (прп. Филофей Синайский, 91, 417). Источник. Узда... неудержимому помыслу – однословная молитва (прп. Илия Екдик, 91, 435). Помыслами, а не делами сначала борют душу демоны; но главное, конечно, у них в виду дела (прп. Илия Екдик, 91, 469). ...Вот причина, почему так непостоянен и удобопревратен помысл человеческий! Он может установиться и стоять на одном только тогда, когда отвергнет все тленное, тварное и видимое, прейдет окружающую его тьму и срастворится с вечным, невидимым, постоянным и пребывающим. Ибо каково то, чем занят бывает помысл, таково бывает и состояние помысла: занимаясь постоянным – он постоянствует; занимаясь непостоянным – волнуется. Треволнения мира показывают, что блага его – не настоящие блага; а треволнения помысла дают разуметь, что состояние его – не достодолжное. Но каков помысл здесь, такова будет участь души там (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 242). Источник. ...Мы всякий помысл страстный, приемлемый во чрево мысленное, действом огневого бега путем заповедей Божиих и силы Духа, претворяли в благое и спасительное деяние добродетели... (прп. Никита Стифат , 93, 136). Из новоначальных никто никогда не отгоняет помысла, если Бог не отгонит его. Только сильным свойственно бороться с ними и прогонять их... Ты же, когда приходят помыслы, призывай Господа... Не терпя сердечной теплоты, молитвой подаемой, они, как огнем палимые, отбегают (прп. Григорий Синаит , 93, 218). Источник. |
|
|
