| VI - нач. VII в., т. е. при Баввае Великом, а отнюдь не в V в., когда Нарсай создавал свой синтез сир. богословия и учения Феодора Мопсуестийского. В рамках такого подхода рецепция Церковью Востока Н. признаётся результатом естественного развития предшествующей сир. богословской традиции ( Селезнёв. 2002; Он же. 2005). Еще одна группа исследователей стремится полностью дистанцировать магистральное направление вероучительного развития Церкви Востока от богословской системы Нестория. В рамках этого подхода предполагается, что Несторий почитался вост. сирийцами лишь в качестве исповедника, а не учителя веры, офиц. же вероучением Церкви Востока в период христологических споров стала богословская система Феодора ( Brock. 1992; Он же (Брок). 1995). Анализ этой проблемы принципиально важен как для реконструкции собственно доктринальной позиции Церкви Востока, так и для решения вопроса о соотношении ее богословия с правосл. вероучением. Последний вопрос приобретает особую актуальность при исследовании христологической позиции прп. Исаака Сирина , принадлежавшего к этой Церкви (см.: Иларион (Алфеев), митр. Духовный мир прп. Исаака Сирина. М., 20084. С. 20-31, 70-78). Сир. первоисточники дают основание разделить процесс рецепции Церковью Востока христологии «греческих учителей», во многом обусловленный сходством экзегетических методов, к-рые были характерны для Антиохийской и Месопотамских школ (несмотря на расхождения в ряде вопросов все эти школы развивали букв. толкование Свящ. Писания и основанную на нем типологию), на 2 основных этапа (подробнее см.: Заболотный. 2016). Первый из них включал богословский синтез ранней сир. традиции и христологии Феодора Мопсуестийского, осуществленный Нарсаем. Завершился этот этап офиц. принятием Церковью Востока на Соборе 485/6 г. вероучительного определения, составленного в духе «феодорианства» ( Chabot. Synod. orient. P. 54-55). Проводя четкое различие между человеком Иисусом, рожденным от Пресв. Девы Марии, и воспринявшим его Сыном Божиим, Нарсай не являлся сторонником Н. |
| В пустыни хранились синодик 1-й пол. XVII в., «в четвертку, полууставом», и синодик 1-й пол. XVIII в., а также вкладная книга 1710 г. В ризнице имелось напрестольное Евангелие (М., 1606), обложенное малиновым бархатом, «на верхней дске средник - Сошествие во ад и наугольники евангелисты сребропозлащенные». Согласно надписи, в 1622 г. оно было вложено в Шаровкин мон-рь окольничим кн. Григорием Константиновичем Волконским († 1634) в память о родителях. Др. напрестольное Евангелие (М., 1703), «верхняя дска покрыта посеребреною медью, обложено плисом синим, средник Спас Вседержитель с предстоящими, а наугольники евангелисты сребропозлащенные, чеканные», было пожаловано в 1713 г. ( Леонид (Кавелин). 1865. С. 104-105). Во вкладной книге 1710 г. упоминается И. Е. Томилин, пожертвовавший мон-рю напрестольное Евангелие («малая Александрия, верхняя цка медная вызолочена, Спасителев образ и евангелисты серебряные, чеканные вызолочены, на исподней дске средина и наугольники и защепки серебряные вызолочены, оклеян берхатом венецейским»), «крест благословящий с мощьми обложен серебром чеканным вызолочен, на кресте ковчег оклеян трипом желтым», хоругви, облачения (Там же. С. 17, 19-20). Митр. Сарский Иларион (Властелинский) пожертвовал 2 ризы «с принадлежностями, шитые золотом и серебром», Служебник, «переплетенный в красном сафьяне». Во Введенском храме под алтарем был погребен Олонецкий и Петрозаводский архиеп. Дамаскин (Россов). Над его могилой стояла мраморная гробница с барельефами архиерейских митры, жезла, дикирия и трикирия. В юго-зап. углу Введенской ц. похоронен болховский схиархим. Сергий († 1721), у алтаря Макариевского храма - игум. Иона (Белобородов; † 1895), а близ колокольни - настоятель иером. Серафим (Желябужский; † 1801), над могилой к-рого стояла гробница «из дикого камня». На территории мон-ря похоронены барон И. П. Черкасов (1760-1836), баронесса М. А. Черкасова (1772-1818), а также мать игум. Венедикта. 1919-2016 гг 15-17 марта 1919 г. решением Белёвского исполкома в Макариевском соборе проводилось вскрытие предполагаемого места погребения прп. Макария Жабынского, но мощи не были обнаружены (см. подробнее: Герасим (Дьячков). 2010. С. 83-90). 25 июня 1919 г. настоятель архим. Макарий (Филатов) испросил у еп. Тульского и Белёвского сщмч. Иувеналия (Масловского) благословение на создание в пустыни трудовой артели, «тогда никто не имеет права нас беспокоить и могут возвратить пасеку (53 улья с пчелами и всем инвентарем)». 7 сент. 1921 г. решением президиума Тульского губисполкома обитель была закрыта; все постройки и пахотная земля передавались уездному отделу народного образования. 26 сент. того же года был закрыт Введенский собор. В 20-30-х гг. XX в. богослужения совершались в приходской Введенской ц. у Жабынского кладбища. 2 дек. настоятель архим. Макарий был временно определен в священнический штат прихода и 6 дек. 1923 г. собранием верующих жабынского прихода был выбран старостой Введенской ц. (закрыта и разобрана ок. 1939). |
| Студентов 1, 2 и 3-го курсов «ввиду исключительно тяжелых политических и бытовых условий переживаемого времени» было решено перевести на следующие курсы без экзаменов с условием их последующей сдачи в течение 1918/19 уч. г. На 2-й год на тех же курсах было оставлено 38 студентов, 8 не являвшихся на занятия в течение всего года были исключены из академии. В авг. 1918 г. МДА в последний раз перед почти 30-летним перерывом приняла абитуриентов в Троице-Сергиевой лавре. 1918/19 уч. год был для академии чрезвычайно сложным. «Из зданий нас постепенно вытесняют, а денег на содержание Академии у Церкви нет»,- писал в февр. 1919 г. проф. Попов петербургскому коллеге Н. Н. Глубоковскому (цит. по: Сосуд избранный. 1994. С. 258). 23 марта 1919 г. был арестован архим. Иларион. Академический Покровский храм был запечатан, начали служить в надвратной ц. св. Иоанна Предтечи, но там было тесно и холодно, поэтому службы перенесли в трапезный храм прп. Сергия (Там же. С. 265). С осени 1919 г. занятия академии стали проходить в Москве. Приход академического храма, после скорого закрытия лавры был переведен в Пятницкую, затем во Введенскую ц. около лавры, в помещении же Покровского храма разместился городской клуб. На основании введенных в марте 1917 г. «Временных правил» в состав студентов Академии зачислялись без поверочных испытаний воспитанники духовных семинарий 1-го и 2-го разрядов и окончившие курс в высших светских учебных заведениях. Принимались и выпускники 4-годичных семинарий и средних учебных заведений, но с обязательством сдать необходимые экзамены в течение 1-го года обучения в академии. Для организации учебных занятий в Москве и решения текущих вопросов Совет МДА учредил исполнительную комиссию во главе с ректором прот. А. П. Орловым (ЦГИАМ. Ф. 229. Оп. 3. Д. 394). К нач. 1919/20 уч. г. состав академической корпорации был еще довольно полным: ректор, проректор, 9 ординарных и 14 экстраординарных профессоров, доцент, и. д. доцента и лектор. Занятия 1919/20 уч. г. начались с торжественного молебна, отслуженного 10 окт. в Князь-Владимирской ц. епархиального дома патриархом Тихоном. Академические занятия проходили до нояб. 1919 г. в помещении Усачевской биржевой артели на Мясницкой (д. 8), с нояб.- в новом помещении той же артели в Спасоглинищевском пер. (д. 4). Весной 1920 г. академия ненадолго переместилась в Московский епархиальный дом в Лиховом пер. В 1920/21 уч. г. занятия продолжились с окт. в храме св. Иоанна Воина на Божедомке, а с 1 янв.- в храме Св. Троицы в Листах. 1921/22 уч. г. начался 15 авг. в помещениях Высокопетровского мон-ря. |
| Максим, епископ Елецкий и Лебедянский (Дмитриев Василий Михайлович) Дата рождения: 23 февраля 1961 г. Дата хиротонии: 20 января 2002 г. Дата пострига: 24 марта 1988 г. День ангела: 3 февраля Страна: Россия Биография: Родился 23 февраля 1961 г. в Караганде в православной многодетной семье шахтера. Крещен в младенчестве. В 1976 г. окончил среднюю школу, а в 1979 г. — Карагандинское культпросветучилище. В 1979-1981 гг. служил в рядах Советской армии. В 1982 г. поступил учиться в Московскую духовную семинарию, одновременно окончил Регентскую школу при МДА. В 1986 г. зачислен в Московскую духовную академию . В 1988 г. принят в братию Троице-Сергиевой лавры . 24 марта 1988 г. в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры пострижен в монашество с именем Максим в честь прп. Максима Грека. 19 мая 1988 г. рукоположен во иеродиакона, 12 марта 1989 г. — во иеромонаха. 6 октября 1989 г. возведен в сан игумена и назначен инспектором возрожденной Тобольской духовной семинарии. В 1990 г. исполнял обязанности ректора семинарии. С 1997 г. — благочинный Ишимского округа Тобольской епархии . В 1999 г. назначен заведующим регентским отделением при Тобольской духовной семинарии. В течение 12-летнего пребывания в Тобольской духовной семинарии преподавал церковное пение и являлся регентом 1-го семинарского хора. В июне 2001 г. защитил кандидатскую диссертацию в МДА по кафедре патрологии на тему «Опытное богопознание и его значение в богословии преподобного Макария Египетского». Решением Священного Синода от 26 декабря 2001 г. избран епископом Барнаульским и Алтайским. 30 декабря 2001 г. возведен в сан архимандрита. Наречен во епископа 17 января 2002 г. в храме Всех святых, в земле Российской просиявших, Патриаршей резиденции в Даниловом монастыре в Москве. Чин наречения совершили Святейший Патриарх Алексий II , митрополиты Крутицкий и Коломенский Ювеналий , Смоленский и Калининградский Кирилл , Волоколамский и Юрьевский Питирим , архиепископ Истринский Арсений , епископы Филиппопольский Нифон ( Антиохийский Патриархат ), Орехово-Зуевский Алексий , Дмитровский Александр , Керченский Иларион . |
| Оппоненты Евномия раскритиковали его теорию имен по всем направлениям, самым главным из которых, конечно же, стало учение об имени Божьем. В противоположность ересиарху, святые отцы отрицали идею о том, что может быть имя, выражающее сущность Бога. Имя «нерожденный», хотя и может употребляться, однако оно никоим образом не дает оснований к постижению Божественной сущности. Главное, на что указывают святые отцы, это то, что все наименования, прилагаемые к Богу, не могут описать Его сущность: «Божество, будучи непостижимым, конечно, будет и безымянно», – писал прп. Иоанн Дамаскин 64 . Есть два рода имен Божьих: одни указывают на то, чем Бог не является, другие же – характеризуют действия Божьи в мире 65 . В любом случае все имена относительны и недостаточны. Тем не менее, у святых отцов говорится об имени Божьем по преимуществу 66 . Таковым является имя «Сущий» 67 , так как оно не может принадлежать никому, кроме Бога, то есть имя Яхве (евр. – «Сущий») 68 может рассматриваться как имя, максимально указующее на непознаваемость Божественной сущности, но не как личное имя Бога. Как замечает митрополит Иларион (Алфеев) , «в святоотеческом богословии все имена Божии, в том числе и имя «Сущий», воспринимаются как относительные и не выражающие сущность Божию, хотя некоторыми авторами ( Ефрем Сирин , Исаак Сирин ) имя «Сущий» и воспринимается как наиболее значимое из имен Божиих» 69 . Еврейская традиция запрета на произнесение имени Бога и почитание его 70 (имени) должна рассматриваться и, собственно, рассматривалась святыми отцами как указание на величие Бога. Когда в Писании говорится: «Свято и страшно имя Его!» ( Пс.110:9 ), то тем самым свидетельствуется святость и всемогущество Того, к Кому имя это относится. Объясняя, как имя Божье действует, можно сказать, что оно действует не своей силой (то есть не набором звуков, которые имеют определенную силу, как это понимается в магическом мировоззрении), но благодатью Бога, которая через имя это проявляется и оказывает действие. Именно поэтому имени Божьего боятся нечистые силы, и именем Его творятся чудеса (см.: Мк. 16:17 ; Деян. 3:6–8 ); именем Его клянутся (см.: Втор. 6:13; 10:20 ); и именем Его благословляют (см.: 1Пар. 16:2 ). §14 Антропоморфизмы Св Писания |
| составитель Терещенко Т. Н. СОН Пришли мне теперь на память детские уроки из прописей, которые твердил я и писывал так: «Аще кто хощет много знати, тому подобает мало спасти, рано вставати и на помощь Бога призывати». – А ты, друг мой, очень нежишься и любишь более определенного тебе поспать, от чего и то перезабудешь, что прежде знала, как и святой Давид подтверждает, говоря: Заснули сном своим, и все богатые мужи ничего не нашли в руках своих ( Пс. 75, 6 ) (прп. Антоний, 20). Если постоянно проводить время свое так, т.е. спать до полудня, потом молиться до 2-го часу за полдень, после чай кушать и в 6 часов вечера обедать, в 1-м и 2-м часу за полночь ужинать, то таковая жизнь называется безалаберная и предосудительная, и не только предосудительная, но и богопротивная. И кто всегда живет так, то не может быть в доме ничего хорошего, а посему да сохранит вас Господь. Намерение же ваше, чтоб приучить себя поменьше спать, – воистину благое! Это, при помощи Божией, так же должно начать, как и запоем одержимых вытрезвливают, т.е. не вдруг, а помалу. Тем, которые пили по 10 чарок в день, дают по осьми, и потом постепенно уменьшают. Так, если и вы спали каждый день по 10 часов, то через каждый месяц уменьшайте по четверти часа, и вы через год будете спать по семи часов в сутки, каковой меры для беззаботного барина довольно, а заботливому достаточно и шести часов (прп. Антоний, 20). Насчет сна можно так попробовать, как думаешь: в ночи спать четыре часа и два днем (прп. Иларион, 20). Когда ложишься спать – кровать и келью крестить с молитвой «Да воскреснет Бог» (прп. Амвросий, 20). Шесть часов спать, а то (если более) с покаянием (прп. Амвросий, 20). В подряснике можно спать и ничем не накрываться. Сны не рассказывать (прп. Амвросий, 20). Только не спи много, чтоб не проспать своего Жениха, потому что не знаем, когда Он придет к нам: вечером, заутро или в куроглашение 104 (прп. Анатолий, 20). Унывать не надо, но больше смиряться и зазирать себя. Но надо и понуждаться. А по десять часов спать и без особой болезни – неприлично. Святые отцы по четыре спали, нам по шесть велели, а по десять нигде не сказано. Также и пятисотницу не велят оставлять, как бы занят ни был монах, – это долг пред Богом. Не молясь же Богу ложиться – это по-мирскому. Но с покаянием приходящих Господь не отвергает, но милостиво приемлет, грехи прощает и в первом чине устрояет (прп. Иосиф, 19). |
| составитель Терещенко Т. Н. ЖИЗНЬ СОВМЕСТНАЯ Мы слышали, что ты вышла от сестры опять в свою келью, напрасно это сделала – вы должны друг другу в скорби быть подпорой и утешением, да ты же и испытала вред, живши одна в келье (прп. Лев, 20). Всегда имейте Бога помощника себе, не уповайте на свой разум и на свои силы, считайте себя последнейшими всех и между собой имейте любовь о Господе и смирение, да не будет между вами старшей, но каждая считай себя последней, и всех сестер считайте лучшими себя; не глядите ничьих пороков и не судите, то и мир Божий будет с вами! (прп. Макарий, 20). В случае предложения ее поместиться тебе в начальнические кельи погоди соглашаться. Как сказал святой пророк: Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою ( Притч. 25, 17 ), – возненавидит тебя, в купножитии 111 скорее можно друг другу надоесть. Да и тебе особо 112 жить будет покойнее, можешь иногда и поуединиться (прп. Иларион, 20). Когда живем вместе, нам кажется все, что другая сторона более виновата или тем, что вперед лезет и высказывает свои требования, или тем, что будто не входит в дело и молчит, а иногда каким-то непонятным образом как бы стесняет нашу свободу. Когда же придется нам жить порознь, тогда ясно увидим, что каждый из нас сам свою тяготу несет, и сам ее или уменьшает, или увеличивает, и сам дает своему духу или свободу, или стеснение. Не вотще проповедует Православная Церковь : «Каждый от своих дел или прославится, или постыдится». Может быть, промыслительно так устрояется, что пожить вам с сестрой порознь для познания каждой своей немощи (прп. Амвросий, 3, ч. 2). Спрашиваешь, не жить ли тебе со старой монахиней, чтобы спрашивать ее, как что делать, и с нею читать правило, и думаешь, что тогда успокоишься. Но это заблуждение. Пути человеческие различны, и если будем смотреть на других, как они живут, и им подражать, то из этого выйдет одна путаница, приводящая к осуждению, а каждый должен о себе спрашивать отца своего духовного, к кому относится, и поступать согласно с этим. Монахиня, с которой ты стала бы жить, меня не знает, а ты относилась и относишься к моей худости – что же бы вышло из вашего купножития? Она бы тебя спутала, а ты бы ей досадила. Пребывание с другими нужно нам не для того, чтобы со всеми советоваться и им подражать, а чтобы в сообращении с ними познавать душевные свои немощи и смиряться перед ближними. А это можешь делать, и не живя со старицей: и без этого можешь из разных случаев и от разных людей познавать свои немощи и поучаться кротости, и смирению, и терпению (прп. Амвросий, 3, ч. 3). |
|
|
