Осенней ночью 1654 года при въезде на мост удивительным образом сохранилась жизнь великого французского физика-математика Блеза Паскаля. Кони свалились в воду, а экипаж удержался на берегу. Тогда Паскаль пережил глубокое потрясение. Его философская мысль, как искра костра в ночи, не достигала неба, исчезая, едва оторвавшись от земли. Но небо спустилось к нему. Явился Бог. В ту ночь часов с десяти с половиной вечера до половины первого ночи он записал: Огонь. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не философов и ученых. Уверенность. Уверенность. Чувство. Радость. Мир. Бог Иисуса Христа... с. 355]. Эту запись на листе пергамента Паскаль имел потом всю жизнь при себе, по смерти его ее нашли зашитой в камзол. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не философов и ученых, – единый живой Бог, в огне явившийся знаменитому физику: «Огонь. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова...» А много ранее в огне неопалимой купины на горе Хорив Он явился простому пастуху и великому пророку. Место явления славы Ягве свято. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Ягве увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая ( Исх. 3:3–5 ). Освящение места явления славы Ягве – начало обожения твари. Тварная природа приобщается славы Божией, пронизывается нетварной энергией Бога, Его святым действованием. Часть земли выделяется и посвящается в особое владение Творцу неба и земли. Земля святая – земля, где действует особым образом Бог. Благоговейное созерцание славы Ягве, неопалимого Божественного огня, порождает трепетное чувствование и отношение к земле священного Богоявления. О святости места по явлению на нем Бога говорит прп. Ефрем Сирин : Бог сказал Моисею: «Не приближайся семо, как приближаются к месту обыкновенному. Место бо свято есть, подобно тому, на котором спал Иаков. То место было свято, потому что была там лествица, и по ней нисходили и восходили Ангелы, для охранения Иаковлева; а сие место свято, потому что здесь Бог в пламени горящей купины» Толк. На кн. Исход, с. 346–347].

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

ОТВЕТ: Она не чувствует полноты своего бытия. Все у нее в преддверии, хотя она и осознает себя. Она может быть в преддверии рая или ада. До воскресения тела все это неопределенно и не проявлено. Отцы учат: «грешил человек в теле, и отвечать будет в теле». Все решит Страшный Суд, когда, воскреснув, человек вернется в полноту своего бытия. В этой жизни душа дает телу поддержание его бытия; а в будущей жизни все будет наоборот: душа, вернувшись в воскресшее тело, в нем обретет полноту бытия. Ибо человек не есть только душа или только тело. Человек – это целокупность души и тела. ВОПРОС: Можно ли избавиться совершенно от страсти блудной? Может быть, с годами? ОТВЕТ: Нет! Совершенно ни от какой страсти в этой земной жизни нельзя избавиться. Прп. Макарий Великий говорил о себе: «Доныне, будучи в таком возрасте, я подвизаюсь, и всякий почитает меня; но мне… дух блуда причинят страдания» 1 . Ап. Павел говорил о себе: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами…» ( 2Кор.12,7–9 ). Ап. Иаков писал о себе и других апостолах: «ибо все мы много согрешаем…» ( Иак.3,2 ). Ап. Иоанн учил: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин.1,8 ). Иными словами, мы сами всегда будем оставаться грешниками, подверженными всевозможным искушениям. Но в том же послании ап. Иоанн пишет: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» ( 1Ин.2,1 ). То есть, мы должны стремиться к праведности (исполнять Божий Закон), но при этом осознавать, что своими собственными силами мы тут ничего не добьемся. Идя стезею исполнения Закона Божия, мы, увы, обязательно споткнемся, и здесь нам на помощь и приидет благодать Божественного прощения. Сказано: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него (т.е. Иисуса Христа) возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» ( Деян.13,38–39 ). Так что мы оправдаемся не законом, а Христом. Посему изгоним дух уныния из сердец наших, и всецело возложим упование в деле нашего спасения на Христа Спасителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Ответ прп. Варсонофия . Мы всегда должны уповать на Иисуса, что Он но попустит нам искуситься более, чем мы можем (см. 1Кор. 10, 13 ). Но поскольку Он Сам научил нас, говоря: «молúтесь, чтобы не впасть в искушение» ( Лк. 22, 46 ), то не следует самим собою вдаваться в опасности – это будет преступлением заповеди Божией, ибо в таком случае мы сами себя предадим на смерть, но должно охранять себя. Если же живем в мирном месте и услышим о нашествии разбойников, то не должны смущаться, имея покров Божий, ибо Бог видит, что мы не сами ввели себя в искушение и не преступили Его заповеди; но лучше, сохраняя ее, будем взывать день и ночь: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого» ( Мф. 6, 13 ). А когда, и при молитве о сем, случится искушение или нападение разбойников, да не ослабеем, ибо сие бывает ко испытанию нашему и попущением Божиим, к пользе нашей. И когда будет по попущению, тогда Апостол утверждает нас, говоря: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор. 10, 13 ). А как скоро от одного только слуха будем бегать из одного места в другое, то диавол может совсем не допустить нас пожить на одном месте. Когда же достоверно знаем относительно какого-либо места, что там предстоит опасность, то должны предохранить себя. А если место мирно и искушение постигнет нас внезапно, то Бог, видя, что вина сего не от нас, покроет нас по воле Своей. Ибо есть искушение, от нас самих случающееся, и есть другое, бывающее по попущению Божию; которое происходит от нас самих, то служит во вред душе, и о нём-то взывал апостол Иаков, говоря: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» ( Иак. 1, 13 ); а то, которое случается попущением Божиим, полезно для души, ибо ведет человека к искусству [к опытности], а искусство ведет человека к надежде, а надежда не постыжает, по писанному ( Рим. 5, 5 ), а непосрамляемый уже спасен о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава вовеки, аминь.

http://azbyka.ru/otechnik/Varsonofij_Ioa...

Постоянно всем говорить о своей вере, если Вы не чувствуете в этом потребности и пока не имеете миссионерского призвания, тоже не надо. Но осознанно скрывать свою веру, а тем более отрекаться от нее в случае прямо заданного вопроса, ни в коем случае нельзя. Именно здесь проходит граница. Не вычитывайте Вашим знакомых моралей, но ни в коем случае не пытайтесь подстроиться под грязные нравы безбожников. В общем, не переходите чужих “границ”, но и свои держите крепко. С уважением, Демонстрировать напоказ свою веру не нужно, но если обстоятельства ставят перед необходимостью засвидетельствовать свою веру (например, отказавшись от дурного дела, предложенного товарищами), то нужно сделать это твердо и безбоязненно. Это другим людям должно быть стыдно, что они, часто называя себя православными, не знают своей веры и живут как язычники. Прп. Никодим Святогорец пишет: Если рабы земного царя хвалятся, что работают на своего повелителя и часто говорят себе в похвалу: «Мы в царском рабстве», то почему же не хвалиться и не радоваться вам, христианам, тем, что вы удостоились работать заповеди Царя царствующих Христа? Да, вы называетесь рабами, так как работаете заповеди Господа, но ваше рабство превыше всех вознаграждений, всех почестей и всех должностей царей мира сего. Пророк Давид, хотя и был царем, хвалился тем, что назывался Божиим рабом и сыном ничтожнейшей рабыни Его. «О, Господи», – говорил он, – «я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей!» ( Пс.115:7 ) «Раб же Твой да возрадуется!» ( Пс.108:28 ). Апостолы Павел и Петр тоже гордились, что они рабы Иисусовы, больше, чем сенаторы и царские люди, которые красуются своими нарядными плащами, поясами, всякими знаками отличия и должностями. Поэтому апостолы в начале почти всех своих посланий, возлагая на главу свою, как венец и драгоценную диадему, это звание, говорят: «Павел, раб Иисуса Христа» ( Рим.1:1 ), «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа» ( Флп.1:1 ), «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» ( Иак.1:1 ), «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» ( 2Пет.1:1 ), «Иуда, раб Иисуса Христа» ( Иуд.1:1 ).

http://azbyka.ru/vopros/stoit-li-vsem-i-...

«Похожие слова мы читаем и в Апокалипсисе: Будь верен до смерти и дом тебе венец жизни» ( Откр.2:10 ) (св. Беда). «Искушения полезны не только для совершенных в вере, но и несовершенных делают совершенными… Есть два вида искушений: искушения приходят людям и чрез радость и чрез скорбь, и чрез здоровье и чрез болезнь, и чрез славу и чрез бесславие, чрез богатство и чрез бедность; но из них гораздо худшие, – те, которые приходят чрез удовольствие, здоровье и подобное» (свт. Григорий Палама . Омилии, 32). «Цель у демона искушающего, – ввергнуть нас в уныние и расслабление. Но если мы будем непреклонны в противоборстве диаволу, то несомненно одержим над ним победу и получим победный венец, уготованный нам на небесах» (прп. Феодор Студит . Слово 320). 13–14). В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; «Здесь искушениями называет помыслы, смущающие душу, ибо искушения от Бога не смущают, но утверждают душу, озаряя ее… тогда как все, происходящее от нас, имеет несовершенство» (блж. Феофилакт). «Искушениями называются и приходящие людям внешние скорби по плоти и нападение вражие, хотя бы и безуспешное для него; как он и Господа искушал (см. Мф.4:1 )… Искушениями также называются и грехи, которыми каждый из нас искушаем бывает. Здесь под искушением (апостол Иаков) ясно обозначает грех и впадение в него. Такого искушения да будем избегать, как только можем; потому что бежать от него находится в нашей власти» (свт. Григорий Палама . Омилии, 32). «Бог искушает на пользу, а не для того, чтобы причинить зло, почему и сказано, что Бог не искушается злом. Кто мужественно переносит искушения, тот награждается победным венцом. Иначе у диавола. Он искушает, чтобы умертвить повинующихся ему. И он не знает будущего, Бог же знает будущее, но попускает человеку делать, что он хочет» (св. Дионисий Александрийский . Фрагменты). 15). похоть же, зачав, рождает грех , а сделанный грех рождает смерть.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Правда Божья. Бог по отношению к миру, будучи Святым, определяет закон святости: «Будьте святы, потому что Я свят» ( 1Пет. 1:16 ). Эта необходимость стремиться к святости выражена в правде Божьей, как заповедях Божиих, ведущих к совершенству: «Вот, я возжелал повелений Твоих; животвори меня правдою Твоею» ( Пс.118:40 ). Еще один текст Писания, указывающий на связь между правдой и деланием заповедей: «И правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их» ( Пс.102:18 ). В правде Божией можно различать как бы два действия – правду законодательную и правду мздовоздаятельную. Об этих двух действиях говорит святой апостол Иаков: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить» ( Иак. 4:12 ), то есть Бог одновременно является и Законодателем, и Судией. Бог дает Закон, Он же помогает в его исполнении, и Он же судит по плодам делания Своего закона. В Ветхом Завете максимальным выражением правды Божией в ее законодательном и воздаятельном аспектах является Декалог, а в Новом Завете – заповеди Блаженства. Вообще, именно в Новом Завете произошло совершенное открытие правды Божьей ( Рим. 3:21–22 ). Вопросы: 1. Определите суть апофатического и катафатического способов богопознания. 2. Как соотносятся апофатический и катафатический способы богопознания? 3. Является ли апофатический способ богопознания лишь интеллектуальным методом, корректирующим апофатику? 4. Как соотнести учение о Божественной простоте и множественность свойств, которыми именуется Бог? 5. На что указывают апофатические свойства? 6. На что указывают катафатические свойства? 7. Объясните свойство «самобытность». 8. Объясните свойство «неизменность». 9. Объясните свойство «вечность». 10. Объясните свойство «вездеприсутствие». 11. Объясните свойство «всеведение». 12. Объясните свойства «святость» и «свет». 13. Объясните свойство «всемогущество». 14. Объясните свойство «любовь». 15. Объясните свойство «правда Божья». Обязательно к прочтению: 1. Иоанн Дамаскин , прп. Свойства Божеского естества// Точное изложение православной веры . Кн.1. Гл. XIV.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dog...

Разделы портала «Азбука веры» Ложь – обман, намеренное искажение правды, истины . По объяснению святых отцов, ложными могут быть мысли, слова, знания, впечатления, представления, учения, жизненный опыт, жизненные пути. Изобретателем (отцом) лжи является диавол : « Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи » ( Ин.8:44 ). Девятая заповедь однозначно запрещает ложное свидетельство на ближнего. На страницах Священного Писания также часто встречаются слова, однокоренные со словом «ложь»: лжесвидетельство, лжесвидетели ( Мф.26:59-60 ) , лжепророки ( Мф.7:15 ) , лжеучители ( 2Пет.2:1 ) , лжебратья ( 2Кор.11:26 ) , лжеапостолы ( 2Кор.1:13 ) , лжехристы ( Мф.24:24 ) . Какие виды грехов являются разновидностью лжи? Помимо обмана сюда можно отнести клевету , умышленное извращение правосудия в суде, лицемерие , лесть , распространение сплетен. Бывают ли негреховные виды лжи (ложь во благо)? Ложь – намеренный обман ближнего в словах или иных внешних действиях, является грехом по роду. Согласно «Пространному христианскому катехизису», непозволительна даже такая ложь, «при которой нет намерения вредить ближнему». В Священном Писании находится предостережение: «Не желай говорить какую бы то ни было ложь» ( Сир.7:13 ). Причиной ее аморальности является то, что «всякая ложь противоречит любви и уважению к ближнему и недостойна человека, тем более христианина, созданного для истины и любви» (Пространный христианский катихизис). Прп. Никодим Святогорец предостерегает: «Всякая ложь, какой бы она ни была, как бы она ни говорилась, является грехом и пагубой, и христианам совсем не к лицу лгать, ибо это становится дурной привычкой». Правда, иногда мы встречаем в Священном Писании примеры того, как ложь служила к пользе (по крайней мере, к сиюминутной пользе) ближних. Например, Раав, обманув посланников царя Иерихонского, спасла тем самым жизнь посланных Иисусом Навином соглядатаев ( Нав.2:1-5 ). Впоследствии на неё, как на пример, указывал апостол Иаков: « Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? » ( Иак.2:24-25 ). На неё же указывал апостол Павел: « Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными » ( Евр.11:31 ). Однако подобного рода примеры всё же являются случаями исключительными и не опровергают того положения, что «уста лживые – мерзость пред Господом».

http://azbyka.ru/lozh

Сперва говорится о всепобеждающей силе Церкви, а потом о грядущей судьбе Божьей над Иудеей и окрестными странами. В подобном смысле толкует блж. Феодорит, и думается, что он правее прп. Ефрема, который здесь находит возвращение пророческой речи к осаде Иерусалима ассирианами и предсказание гибели последних: нет, речь о казни самих иудеев, ибо священные рощи и волхвования, о которых здесь говорится, конечно, более всего в иудейской стране прогневляли Бога. Вообще же незаметно, чтобы древние толкователи усвоили внутреннюю связь окончания этой главы в целом, но по частям уловили один одну сторону дела, другой – другую, так что возможно, кажется, восстановить последовательность речи в следующем смысле. и. И будетъ станокъ въ многихъ, аки левъ въ въ и к львичищь въ вчихъ, коже пройдетъ, и ­лучивъ восхититъ, и не будетъ изимающаг. 8. И будет остаток Иакова между народами, среди многих племен, как лев среди зверей лесных, как скимен среди стада овец, который, когда выступит, то попирает и терзает, и никто не спасет от него. Стих 8. Когда мирный Царь из Вифлеема будет царствовать над остатком Израиля, то остаток сей будет посреди народов как всесокрушающий лев. Но не в смысле льва истребляющего – поясняют блж. Иероним и архиепископ Ириней, а в смысле непреоборимого духовного победителя. Только такое понимание пророчества можно примирить с предыдущей картиной мирного, духовно орошающего отношения Израиля к народам ( Мих. 5:7 ). . Вознесет­с рука тво на скорблющы т, и вс враз тво­ потребт­с. 9. Поднимется рука твоя над врагами твоими, и все неприятели твои будут истреблены. Стих 9. «Поднимется рука твоя над врагами твоими». Эту победу и доставил пришедший Сын Божий, согласно пророчествам при рождении Предтечи и при свидании Пресвятой Девы с Елисаветой. Именно лев от Иуды возложил руку свою на хребет врагов своих, как предвещал Иаков. Образ льва в Библии не есть образ силы злой, но силы справедливости, почему и Апокалипсис называет этим же именем Агнца, именем льва победителя ( Откр. 5:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

От эпохи, предшествующей прп. Ефрему, сохранились по крайней мере 2 древних сирийских гимна, имеющих признаки изосиллабизма,- «Песнь невесты» и «Песнь о жемчужине», включенные в текст «Деяний апостола Фомы» (III в.). Иногда их связывают со школой Бардесана. Исследователи склоняются к тому, что «Песнь невесты» (греч. δ; сир.  ) исполнялась на мелодию, возможно под аккомпанемент флейты, тем не менее она скорее всего не является М. или отрывком из М., т. к. в ней отсутствуют четкая строфическая структура и рефрен; изосиллабизм неустойчив. «Песнь о жемчужине» вероятнее всего была написана в конце парфянского или в начале сасанидского периода; последние исследования показывают, что ее автор был родом из Юж. Вавилонии, а оригинальным языком, судя по грамматическим особенностям текста, по-видимому, был не классический сирийский, но один из диалектов арам. языка, распространенных в Вавилонии (см.: Beyer K. Das syrische Perlenlied: Ein Erlösungsmythos als Märchengedicht//ZDMG. 1990. Bd. 140. S. 234-259). В сирийской версии песнь несколько раз прямо названа   (в греч. версии - ψαλμς) и имеет изосиллабическую структуру; ряд признаков позволяют предположить, что она произносилась, а не пелась ( McVey. 1999. P. 196-198). Прп. Ефрем упоминает, что М. составлял Мани , при этом отсутствует к.-л. указание на мелодии ( Ephraem Syr. Contr. haer. I 16. 3). Остается открытым вопрос, являлись ли гимны Мани и его учеников действительно М., поскольку сохранившиеся манихейские псалмы более похожи на сир. гимны, написанные в др. жанре -   или   напр. «Оды Соломона». Богослужебное использование М. прп. Ефрема, по-видимому, предполагали хоровое исполнение женщинами, как об этом свидетельствует Иаков Саругский в мемре, посвященной прп. Ефрему ( Jacob of Sarug. A Metrical Homily on Holy Mar Ephrem/Ed. J. P. Amar. Turnhout, 1995. P. 34-35. (PO; T. 47. Fasc. 1)). Впосл. жанр вошел в литургическую практику Церквей как восточносирийского обряда , так и западносирийского обряда . Основная функция М. в богослужении сирийцев обеих традиций - заполнить временной интервал между службами. Примерно с кон. VII в. в обычай вошло фрагментарное использование М.: сирийские литургические рукописи VIII-XIII вв. (список см.: Brock. 1997. P. 494) содержат не полный текст, а лишь несколько строф тех или иных М. (иногда в неправильной последовательности, часто с неверной атрибуцией). При этом строфы нек-рых М. прп. Ефрема, вырванные из текста, включались в состав более поздних М. Многочисленные М. содержатся в богослужебных книгах 2 сирийских традиций: западносир. «Фенкито» и в меньшей степени в восточносир. «Худре» (см.: Ibid. P. 497-503). Два издания «Фенкито», используемые в настоящее время, содержат разные по объему части М.: в сиро-яковитском издании (Пампакуда, 1962-1963; в 3 т.) количество строф, как правило, гораздо меньше, чем в сиро-католическом (Мосул, 1886-1896; в 7 т.), однако оно содержит выдержки из очень мн. М., к-рые не представлены в сиро-католич. издании.

http://pravenc.ru/text/2561214.html

1 Светицховлоба: воспоминание о принесении в Грузию Хитона Господня, празднование Столпа Животворящего, Крещения Грузии и воздвижения патриаршего кафедрального собора Светицховели Абиатар (Авиафар), прп. и Сидония, прав., IV в. Мириан, св. груз. царь (265-342), крестивший Грузию, и его супруга св. царица Нана Мелхиседек I, свт. , католикос-патриарх Грузии, + 1033 2 Давид и Константин, князья Аргветские, великомученики, + 740 4 Евдемон I (Диасамидзе), сщмч., католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), + 1642 5 Григорий Ханцтели (Хандзтийский), прп., основатель Кларджетской пустыни и мон-рей Хандзта и Шатберди, + 861 Собор Кларджетских святителей, мучеников и преподобных отцов и жен, учеников и сподвижников прп. Григория Ханцтели (Хандзтийского), VIII-IX вв.: Амона (прп.), Андрей (прп.), Анастасия (прп.), Арсений (прп.), другой Арсений (прп.), Василий III Кларджетский, Гавриил (прп.), Георгий Зарзмский (Зарзмели), Георгий Мерчуле (прп.), Георгий Опизели (прп., 3-й настоятель мон-ря Опиза), Григорий Шатбердели (прп.), Давид (прп.), Димитрий (прп.), Епифаний Чудотворец (прп., настоятель мон-ря Хандзта), Езра (прп.), Захария (прп.), Захария Анчели (свт., еп. Анчийский, чудотворец), Зинон (прп.), Иаков (прп.), Иларион (свт., католикос Картли (Мцхетский)), Иларион Парехели (прп.), Иларион Убисели (прп.), Иоанн (мч.), Иоанн (прп.), Макарий (свт.), Макарий Опизели (прп.), Маркел (Маркелаос) (прп.), Матой (прп.), Михаил Зарзмели (прп.), Михаил Парехели (прп.), Нерсе Ишхнели (прп.), Павел (прп.), Петр (прп.), Савва Ишхнели (свт., еп. Ишханский), Самуил (прп.), Софроний Шатбердели (прп., возобновитель мон-ря Шатберди), Стефан Мтбевари (свт., еп. Тбетский), Теместия (Феместия) (прп.), Феврония (прп.), Феодор (прп.), Феодор Недзвели (прп.), Хведиос (Хведий) (прп.), Христофор (прп.), Шио (прп.) 7 Иосиф Мохеве (Хевский), прп., + 1763 13 Антоний Чкондидели, свт., митр. Чкондидский,+ 1815 г., и его ученик Иаков Чкондидели, иером., прп. 16 Зенон Икалтоели (Икалтойский), прп., один из Сирийских отцов, основателей монашества в Грузии, VI в. 17 Иосиф Чудотворец, свт., католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), + 1764/70 19 Николай Двали, мч., пострадавший в Иерусалиме + 1314 26 Александр (Окропиридзе), свт, еп. Гурийско-Мингрельский, 1907 28 Неофит Урбнели, еп. Урбнисский, свт. VII в. 29 Серапион Зарзмели, прп., + 900 30 Иоатам (Иотам) (Зедгенидзе, Зидгинидзе), мч., + 1465 31 Собор Тбилисских мучеников (100 тыс.), + 1227/1240

http://pravoslavie.ru/41585.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010