| λπη , печаль. В своём аскетическом творении бл. Диадох неоднократно говорит о λπη, употребляя это слово то в добром, то в худом значении. Есть, по учению этого писателя, печаль приятная, сладостная (λπη δεα, сноска и боголюбезная (λπη ϑεοφιλς, сноска но есть и печаль демонская (гл. 96). В своих суждениях о двоякой печали бл. Диадох воспроизводит учение древних церковных писателей и подвижников о различных видах печали. Λπη как душевное состояние, есть, по определению Григория Назианзина , грызение сердца и смятение (δηγμς καρδας κα σγχυσις. Μ. XXXVII, 950. ροι παχυμερ. v. 65). Потому-то о ней и говорится, что она, подобно моли (И. Кассиан, De coenobior. instit. lib. IX, с. 3; p. 354. Нил Синайский , Περ τν κτ τς κακας λογισμν, р. 1456 А.: лукавый дух печали καϑπερ σς μτιον κα ξλον σκληξ, διαμασσται τατην (ψυχν) и червю ( Нил Синайский , Ad Eulog. с 3; р. 1144 А.: σαρκς σκληξ. Его же Περ τν κτ πνευμτων τς πονηρας, с. II, р. 1156 С. Σκληξ στ καρδας λπη, κα κατεσϑει τν τεκοσαν μητρα), съедает сердце ( аввы Исаии Λγ. 23, с. 11: λπη κατατργουσα τν καρδαν. Ефрем Сирин , Κατ μμησιν τν παροιμιν, р. 68, 2: Λπη δ κατεσϑιει τν καρδαν το μπεσντος ν ατ) и сокрушает его (аввы Фаласия Contur. II, с. 71. Μ. XCI, 1444: Συντρβει καρδαν λπη κατ Θεν). Следовательно, печаль, по самой природе своей, есть душевное состояние, противоположное удовольствию (τ ντικεμενον τ δον. Григорий Нисский , De mortuis. Μ. XLVI, 536 С.), образующееся в душе по причине неудовлетворения её желаний или такого удовлетворения их, которое не доставляет ей удовольствия (Евагрий, Περ τν κτ λογισμν, с. 5. Μ. XL, 1272: λπη ποτ μν πισυμβανει κατ στρησιν τν πιϑυμιν, ποτ δ κα παρπεται τ ργ). В этом отношении «печаль есть лишение удовольствия или настоящего или ожидаемого» ( Евагрий Понтийский , Capit pract. с. 10. Μ. 1 с. р. 1224: λπη γρ στι στρησις δονς, παροσης προσδοκωμνης). Уже из свойств печали, обозначенных в приведённых определениях её, видно, что она по существу своему не есть благо (Nemes. De natura homin. с. 19. Μ. 1. с. p. 688: Πσα δ λπη κακν τ αυτς φσει. Максим Исповедник Μ. ХС, 1381, с. 79: κακν ενα φασι πσαν λπην τ αυτης φσει). И однако же способность приходить в печальное расположение (λυπηρ διϑεσις. Григорий Нисский , 1. с. р. 537 В.) признаётся церковными писателями напечатлённой в природе человеческой Самим Создателем, как полезное (τ χρσιμον. Григорий Нисский, 1. с.; И. Кассиан, De coenobior. institut. с. 10; p. 358: ...utilis nobis una re tristitia judicanta est...) средство (φδιον, Григорий Нисский, 1. с.) для достижения доброй цели; но от произволения человека зависит дать этому средству доброе или худое употребление. |
| Часть II: содержание памятника. Здесь автор прежде всего рассматривает то, что он называет катехизическою частью памятника (исчисление пороков, от которых особенно вменяется христианину воздерживаться; богословие «Учения», при чем решается вопрос: отчего в памят- —319— нике не находим обстоятельного раскрытия догматических истин), а потом – литургическую часть памятника (крещение, пост и молитва, евхаристия); от обзора литургических сторон памятника автор переходит к обзору дисциплины, как эта последняя излагается в «Учении 12-ти» (здесь речь ведется о так называемых учителях, апостолах – не учениках Христа, пророках христианских, странствующих братиях, а также о некоторых правилах жизни христианских общин, о лицах иерархических, на сколько говорится об этом в «Учении» и о церковном суде); заканчивается обзор содержания памятника рассмотрением эсхатологических воззрений здесь. – В заключении говорится о значении новооткрытого произведения древности (стр. 7–302). В сочинении автора в конце его помещено много приложений, – а именно: латинский фрагмент «Учения» с критическими и пояснительными замечаниями о нём (303–315). Полный текст «Учения» на оригинальном языке с русским переводом (который впрочем появляется в печати не впервые) и подстрочным комментарием (316–353). Отрывки из послания Варнавы (354–359) с переводом, конечно, тоже не новым. Далее так называемые « Церковные каноны » в греческом оригинале с переводом, появляющемся в нашей литературе в первый раз (360–367). Большой отрывок из Постановлений Апостольских с русским переводом, который уже имеется в нашей литературе (368–397 стр.). Далее в приложении же у автора помещен греческий текст параллельных Διδαχ мест Св. Писания (398–402 ст.). Наконец в этом же отделе сочинения помещен г. Карашевым обзор важнейшей иностранной литературы по вопросу об изучаемом им памятнике (403–426 стр.). Обзор содержания труда г. Карашева дает ясно понимать, что автор вращается в среде тех же вопросов, —320— какими заняты при изучении того же памятника и исследователи иностранные. |
| Сообщения Ассемани, Сахау 348 о том, что несториане имеют несколько гимнов с именем Феодора, позднейшими научными исследованиями не принимаются как достоверные. Гимны, известные под именем Феодора, принадлежат, на самом деле, говорят, Ефрему Сирину 349 . Наконец, что касается свидетельства об Ефреме Сирине , как виновнике обычая антифонного пения, то здесь нужно заметить, что Ефрем Сирин появился в Эдессе руководителем её духовной жизни только в 363 году 350 . Если так, то поэтому вопрос об отношении Диодора в введении антифонного пения в Антиохии к Ефрему Сирину также следует устранить. По-нашему, очень важное разъяснение в данном случае делают несторианские источники. Бархадбешабба – несторианский писатель VI века 351 и анонимный автор Истории несториан IX века 352 , как мы уже говорили, удостоверяют путешествие Диодора в Персию. А Персия, восточная Месопотамия и Вавилон до Ефрема Сирина знали уже некоторые опыты такого рода поэзии и пения. В Месопотамии был известен в некий Симеон bar Sabbûé (341 г.), который установил там хоровое пение 353 . В биографии сирийского подвижника Юлиана-Сабы есть также указание на практику обычая, напоминавшего антифонное пение. Наконец, и известные гомилии Афраата дают принципы акростиха с разделениями на строфы в духе древнееврейской поэзии 354 . Таким образом, путешествие Диодора в Персию и ознакомление с существовавшим там хоровым пением у христиан, а также указанные литературные особенности произведений известного подвижника Афраата, с коим мы имеем данные представлять Диодора в близких отношениях, могли вдохновлять последнего в возобновлении забытого антиохийцами обычая славословить св. Троицу, по примеру ангелов, δι τν ντιφνων μνν. Получившему блестящее светское образование в Афинах, в которое необходимо входили музыка и пение, Диодору не составляло затруднений заняться самостоятельно усовершением и применением антифонного пения к специальным нуждам своего времени и своей паствы. Вводя пение на религиозные собрания верующих, и разнообразя это пение, Диодор предпринимал самые целесообразные меры миссионерского воздействия на народ. |
| Что же касается ссылки на Адриана, то она вовсе не доказывает раннейшего появления Апокритики Макария и не служит основанием для принятия как 150-х годов, так и 270-х и 280-х за время составления ее. 2) Указывали ещё и на другой признак, именно, что писатель упоминает только о еретиках второго и третьего века, а об арианах, например, не обмолвился ни одним словом. Но это ничего не говорит против допущения, что Апокритика написана во второй половине IV века или даже в конце его. Что Макарий Магнезийский писал уже после эпохи арианских споров, видно уже из того, что, говоря о Божестве Христа и Его превечном рождении от Отца, он употребляет выражения, общепринятые после Никейского Собора, и проводит полное различие между понятиями οσα и πστασις, чего не видим ещё и в творениях, Афанасия Александрийского . И так все основания говорят за то, что Апокритику святого Макария следует отнести ко второй половине и даже к концу IV века. Из двух хронологических ссылок противника, если принять не за вымысел, а за действительность пятидневное состязание, выходило бы, что она писана около 353–354 года. Но состязание явно составляет риторический приём автора. Duchesne пишет: «Речь язычника плавна и легка, не без соли остроумия; а речь Макария удивительно, насколько отличается вычурностью и тягучестью, обилием повторения». Такая разность в слоге и, так сказать, неодинаковый способ борьбы, видимо, указывают, что устное состояние вымышленное, что Макарий не с присущим противником препирался и не перед собранием слушателей, а на досуге, и возражения приводил и ответы писал. Если – бы мы тут имели действительную запись устного состязания присутствующими при нём скорописцами (тахиграфами), хотя бы и выправленную после или украшенную несколько самим автором; то во всяком случае произведение имело бы другой вид: в речи самого Макария остались бы следы боевых трудностей и усилий, мы не встречали бы в одном месте гладкую прозаическую речь, в другом – речь напыщенную, отборное и изысканное красноречие. |
| Тайное поучение и чтение (Священного Писания) есть дом души недоступный для врагов, столп неподвижный, пристанище тихое и безмятежное, верно спасающее душу (прп. авва Исаия , 59, 219). Когда заметишь в себе, что скучно для тебя чтение Божественных Писаний и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это – начало зломудрия, которым болевшие пожали плод смерти (прп. Ефрем Сирин , 30, 522). Источник. ...Будь трезвен, чтобы чтением доставить пользу и себе самому, и слушающим тебя (прп. Ефрем Сирин , 31, 219). Источник. Когда... начинаешь читать Божие Писание, старайся читать, как обязанный пересказать, что слышал (прп. Ефрем Сирин , 31, 632). Источник. ...Чтение Божественных Писаний приводит в собранность блуждающий ум и дарует ведение о Боге (прп. Ефрем Сирин , 32, 96). Источник. Когда же читаешь , читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе, и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его (прп. Ефрем Сирин , 32, 99). Где священные книги и чтения, там веселие праведных и спасение душ (прп. Ефрем Сирин , 32, 401). Прилежно читай Писание, потому что в нем научишься мудрости (прп. Ефрем Сирин , 33, 354). Источник. Как только кто касается Евангелия, то тотчас благоустрояет ум свой, и при одном только взгляде на него отрешается от (всего) житейского. Если же присоединится и внимательное чтение, то душа, как бы вступая в таинственное святилище, очищается и делается лучшею, так как с нею беседует Бог через эти Писания... Даже если ты и не понимаешь содержащегося в них, от самого чтения бывает великое освящение. Впрочем, невозможно, чтобы ты одинаково не понимал всего; благодать Духа для того именно и устроила, что эти книги сложили мытари, рыбари, пастыри овец и коз, люди простые и неученые, чтобы никто из простых людей не мог прибегать к такой отговорке, чтобы всем было удобопонятно то, что говорится, чтобы и ремесленник, и слуга, и вдовая женщина, и необразованнейший из всех людей получили пользу и назидание... ибо не для суетной славы, как внешние (мудрецы), но для спасения слушателей сложили все это те, которые в начале удостоились благодати Духа (свт. Иоанн Златоуст , 44, 812–813). Источник. |
| Кроткий тот, кто не изменяется в суждениях о том, что требуется для благоугождения Богу (свт. Василий Великий , 9, 354). Поспешите к кротости, слыша, как она ублажается, слыша, что Духом Святым говорит о ней нелживый Исаия. На ком упокою взор? Глаголет Господь: Токмо на кротком и молчаливом и трепещущаго словес Моих (ср.: Ис. 66, 2 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 16). Источник. Подлинно блажен и трекратно блажен человек, в котором есть кротость. О нем Святой Спаситель и Господь подтверждает сие, говоря: блажени кротцыи: яко тии наследят землю ( Мф. 5, 5 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 16). Источник. ...Приобретите кротость, потому что кроткий украшен всяким добрым делом. Кроткий, если и обижен, радуется; если и скорбен, благодарит; гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордынею, в унижениях радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине; всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрение, все его хвалят. Он прочь от лукавства, далек от лицемерия. Он не служит пронырству, не покоряется зависти, отвращается злоречия, не терпит наушничества, ненавидит порицателей, отвращается наушников. О блаженное богатство – кротость! Она прославляется всеми (прп. Ефрем Сирин , 30, 16–17). Источник. Блажен человек, который с кротостью нес на себе до конца иго Владыки Христа, потому что гордыня опасна (прп. Ефрем Сирин , 30, 191–192). Источник. ...Кротость в человеке предотвращает раздражительность (прп. Ефрем Сирин , 30, 194). Источник. Тебя ударили в ланиту? Для чего же допускаешь, чтоб другая твоя ланита оставалась без приобретения? Если первая потерпела сие непроизвольно, не велика ее заслуга, и тебе, если хочешь, остается сделать нечто большее, а именно произвольно подставить другую ланиту, чтобы сделаться достойным награды. С тебя сняли хитон? Отдай и другую одежду, если она есть у тебя; пусть снимут даже и третью: ты не останешься без приобретения, если предоставишь дело сие Богу. Нас злословят? Будем благословлять злых. Мы оплеваны? Поспешим приобрести почесть у Бога. Мы гонимы? Но никто не разлучит нас с Богом. Он – единственное неотъемлемое наше сокровище. Проклинает тебя кто-нибудь? Молись за клянущего. Грозит сделать тебе зло? И ты угрожай, что будешь терпеть. Приступает к исполнению угроз? Твой долг – делать добро. Таким образом приобретешь две важные выгоды: сам будешь совершенным хранителем закона, да и оскорбителя твоего кротость твоя обратит к кротости же, и из врага сделает учеником, преодолев тем самым, что он взял над тобою верх (свт. Григорий Богослов , 16, 165). Источник. |
| ...Господь гневающемуся напрасно угрожает судом, но не запрещает, где должно, употреблять гнев, как бы в виде врачевства (свт. Василий Великий , 8, 151). Источник. Каким образом можно не приходить в гнев? Если всегда будешь в той мысли, что ты пред очами зрителя Бога и близ тебя Сущего Господа (свт. Василий Великий , 9, 193–194). Иные говорят, что невозможно человеку не гневаться? – Если бы воину можно было гневаться перед очами царя, то и в таком случае сказанное не имело бы основания. Ибо если взор человека, по природе равночестного, по превосходству его сана удерживает от страсти, то не тем ли паче удержится тот, кто несомненно уверен, что Бога имеет зрителем собственных своих движений, поскольку Бог, испытующий сердца и утробы, душенные движения видит гораздо лучше, нежели человек – наружные? (свт. Василий Великий , 9, 233). ...Обладаемый страстью гнева не производит ничего здравого (свт. Василий Великий , 9, 354). Не должно допускать, чтобы солнце заходило во гневе брата, иначе ночь может разлучить обоих и оставить им неизбежное осуждение в день Суда (свт. Василий Великий , 10, 57). Негневливый украшается всяким добрым делом и возлюблен Христу. Посему подлинно тот трекратно блажен, кто постоянно отгоняет от себя духа гнева и раздражительности, потому что у него всегда здравы и тело, и душа, и ум (прп. Ефрем Сирин , 30, 14). Источник. Кто не скоро приходит в гнев и не трогается пустым словом, тот делатель правды и истины. Он без труда сдерживает страждущих говорливостью и обходится с ними терпеливо (прп. Ефрем Сирин , 30, 14). Источник. Блажен человек, который не легко приходит в гнев или в раздражение. Он всегда бывает в мире. Прогоняя от себя духа раздражительности и гневливости, он далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом и весел лицом (прп. Ефрем Сирин , 30, 14). Источник. Он не делает обиды, с ним не встречаются немощи, он не радуется ссорам, потому что ко всем изъявляет любовь. Негневливый не любит споров, но всегда здрав он умом, любит мир, вселяется в долготерпении (прп. Ефрем Сирин , 30, 14). |
| В рамках своего анализа исследователь делает вывод, что процесс переноса парадигмы антииудейской полемики на внутреннюю критику появляется уже после Ефрема, что, по его мнению, вполне закономерно, так как Ефрем был частью ортодоксального сообщества, которое чувствовало себя осажденным и испытывающим вызовы других форм христианства, в то время как Исаак, возможно, писал более столетия спустя, когда стала явной неспособность христианизации уничтожить грех [Becker, 64]. Впрочем, Бекер не ставит своей целью подробно анализировать внутреннюю критику в произведениях Ефрема Сирина. Проанализированные нами выше примеры из мемры «О Ниневии и Ионе» и мемры «О Никомидии» показывают, что и в сочинениях Ефрема можно обнаружить зародыш идеи об иудеях как примере негативного поведения для христианской общины. 6. Историко-географические факторы внутренней критики и переноса парадигмы антииудейской полемики на внутреннюю критику у преподобного Ефрема Сирина Внутренняя критика Ефрема вызвана определенными историческими факторами. Как мы уже упоминали, сирийский богослов оказался перед лицом катастрофы — за время его жизни Нисибин переживает три осады войсками персидского шаха Шапура II. Преподобный Ефрем Сирин испытал то же самое, что западные христиане испытают столетием позже при завоевании Рима варварами. Богослов пытается осмыслить причины катастрофических событий в рамках теодицеи. Причину нападений персов-зороастрийцев, нечистых язычников прп. Ефрем Сирин видит в божественном наказании за грехи христианских жителей Нисибина. Например, в мемре «О Вере» Ефрем пишет: Нечистые (т. е. персы) сожгли наши церкви,//в которых мы плохо молились.//Они разбили алтарь, перед которым//мы нечисто служили.//Они сожгли святые книги,//потому что мы не выполняли наши заповеди (6, 463ff). Неудивительно, что такой подход — рассмотрение нападения язычников на Нисибин в рамках божественного наказания государства, павшего со своего высокого религиозного уровня, — вызывает ассоциацию с определенными библейскими событиями. Речь идет о наказании избранного народа Израиля и Иудеи через языческие державы — Ассирию и Вавилон . Такую аналогию подкрепляет особое географическое местоположение региона, где жил Ефрем. Сирийский богослов жил на границе между Византией и Персией, в Северной Месопотамии, т. е. регионе, соседнем с библейскими Ассирией и Вавилоном. Так, в мемре «Об Увещевании» Ефрем говорит следующее: Благой сделал их (т. е. иудейских женщин) в плену уродливыми,//чтобы они украсились раскаянием,//в Вавилоне и Ассирии,//которые являются нашими ближайшими соседями.//Они пришли в движение, и поднялись, и увели в плен ( ) дочерей Сиона,//которые были запятнаны.//Если они издалека пришли и увели в плен,//как станут тогда они это вблизи делать! (ст. 346–354) |
| Из святых отцов и церковных писателей смотрите также: свт. Климент Римский, Климент Александрийский, Ориген, св. Мефодий Олимпийский, свт. Афанасий Великий, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, св. Макарий Египетский, свт. Кирилл Александрийский, преп. Нил Синайский, еп. Василий Селевкийский, преп. Иоанн Дамаскин по: Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы. - М.: Паломник, 1996. - С. 197-198,247, 249,324-325, 330-336, 342, 354. Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы. - М.: Паломник, 1996. - С. 338. Платон (Игумнов), архим. Нравственность/О вере и нравственности по учению Православной Церкви. - М.: Издание Московской Патриархии, 1991. - С. 325. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: Лодья, 1998. - С. 151-152; Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека (Главы 2,3,4,5). - СПб.: AXIOMA, 1995. - С. 13-17. Также: свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Кирилл Александрийский, свт. Иоанн Златоуст, преп. Ефрем Сирин, еп. Василий Селевкийский, преп. Макарий Египетский. См.: Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы. - М.: Паломник, 1996. - С. 354. См. также: Грилихес Л., прот. Шестоднев в контексте Священного Писания//Альфа и Омега. - М., 2005, - С. 24. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: Лодья, 1998. - С. 151-152. Свт. Иоанн Златоуст (Беседы на книгу Бытия IX, 3) проводит здесь прямую параллель Быт. 1:26 и Мф. 5:45 как обоснования нравственного понимания богоподобия. См.: Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на книгу Бытия//Полное собрание творений в русском переводе. Т. IV. Кн. I. - СПб.: СПбДА, 1898. - С. 69. На этот аспект проявления Божественного образа и подобия обращали внимание, кроме свт. Иоанна Златоуста, св. Диадох, св. Исаак Сирин, преп. Нил Синайский. См.: Киприан (Керн), архим. Антропология святителя Григория Паламы. - М.: Паломник, 1996. - С. 354. Платон (Игумнов), архим. Православное Нравственное Богословие. - М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. - С. 64. |
| Одним из таких подвижников-писателей был преподобный Ефрем Сирин . Деятельность преподобного, связанная с молитвой и развитием учения о ней, приобрела для истории христианского учения огромное значение. В доказательство этих слов можно привести тот факт, что молитва святого Ефрема Сирина читается за всеми великопостными богослужениями с понедельника по пятницу 353 . О силе этой молитвы говорит и духовник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры схиархимандрит Кирилл (Павлов) в своём первом Слове «О молитве преподобного Ефрема Сирина »: «Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия» 354 . Помимо самой молитвы, преподобному Ефрему Сирину принадлежит два сочинения на тему, названных «Слово о молитве». В первом Слове о молитве святой подвижник говорит о необходимости непрестанной молитвы. Далее – конкретизирует: «Не только входя в церковь , но и в другие часы не оставляй о сем попечения; напротив того, работаешь ли, спишь ли, или находишься в дороге, или ешь, или пьёшь, или лежишь – не прерывай молитвы, ибо не знаешь, когда придёт требующий души твоей» 355 . Также преподобный уточняет, что не следует «разбирать различия мест» 356 , а «молиться на всяком месте владычества» (см.: Пс.102:22 ). О непрестанности молитвы говорили многие великие подвижники, но о месте совершения молитвословий из святых отцов, сочинения которых рассмотрены в данной работе, не упоминал никто. В принципе, в этом случае можно утверждать, что слова апостола Павла непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ) как раз подразумевают повсеместное совершение молитвословий. В то же время никто из святых отцов и учителей Церкви не говорил и о том, что в каких- то определённых местах молиться не следует. Также преподобный Ефрем Сирин утверждает: «В целой жизни человека нет иного достояния драгоценнее молитвы» 357 . Действительно, молитва – это самое значимое, что доступно человеку. Всё первое Слово о молитве является руководством «кратким способом ко спасению душ» 358 , как пишет сам преподобный Ефрем Сирин . |
|
|
