| Смотри, лукавый делает нас внутренно гнусными, а снаружи придает нам красивый вид, чтобы стали мы отвратительным гробом, полным нечистот (прп. Ефрем Сирин , 34, 307). Источник. Лукавый сатана видел, что Бог туне расточает сокровища Свои, потому и он отверз свою сокровищницу и также рассыпает губительные дары свои. Одному дает кичливость духа, другому – жестокость сердца; одного делает наклонным к оскорбительным насмешкам, другого – к ругательным словам (прп. Ефрем Сирин , 34, 323). Источник. Лукавый умерщвляет нас с помощью нас же самих; чрез нас самих побеждает нас этот бессильный (прп. Ефрем Сирин , 34, 326). Источник. Лукавый, видя, что облеченные плотию всякими степенями восходят на небо, налагает на них всякого рода бремена, чтобы с высоты низвести их долу, чтобы совратить их с пути, ставит им множество препятствий (прп. Ефрем Сирин , 34, 327). Источник. О, как хитер опутывающий нас своими узами! Мы и не чувствуем, как опутаны ими. О, как искусен налагающий на нас оковы! Мы и не примечаем, как заключены в оковы. Приятны нам стрелы его, когда умерщвляет ими душу, связанный и окованный грешник безмолвствует и остается спокойным. Какое тонкое лукавство у нашего противника, налагающего на нас узы! Вместе и связаны мы и свободны. Вдали от истины удерживается узами дух наш, но, как ничем не связанный, свободно стремится к пороку. Связан он для любви, но не связан для ненависти. Связан и встречает препятствия делать доброе, но беспрепятственно делает худое. Сии узы, какие носим на себе, так же хитры и лукавы, как и наложивший их на нас; дают нам свободу идти ко лжи, но препятствуют приближаться к истине; позволяют поспешать к шуией части, но не допускают к части десной (прп. Ефрем Сирин , 34, 332). Лукавый не ставит себе в труд опутывать нас различными пороками; он рад, если свяжет нас чем бы то ни было (прп. Ефрем Сирин , 34, 333). Источник. Как Бог всеми возможными средствами ведет нас к жизни, так сатана употребляет все способы умертвить нас (прп. Ефрем Сирин , 34, 335). Источник. |
| Если бы благость без молитвы прощала преступления, то нарушилась бы правда, и никто не помышлял бы о ней. Источник. Человечество более и более предавалось бы нечестию, потому что Судия не употребляет вразумляющего жезла. Каждый с радостью продолжал бы грешить, потому что никто не вразумляет его. Тогда благость, столько для нас полезная, обратилась бы во вред, потому что давала бы повод грешникам более и более умножать число грехов своих. ...Грешник... приводится в содрогание, чтобы перестал грешить и пришел в сердечное сокрушение, потому что сам на себя навлек наказание. И таким образом грешник, хотя на малое время, оставляет неправды свои и старается испросить себе оставление грехов. Источник. Кто же не возблагодарит Тебя, Господи наш, что и правда Твоя есть благость, и наказание Твое для нас благодать? Подлинно благ Ты по всем! Источник. Жезлом правды смиряешь Ты главу грешников, которые грешат с бесстыдным высокомерием и не обращаются без особенного побуждения (прп. Ефрем Сирин , 33, 333). Источник. Взывали к Тебе, Господи, другие бедствующие и получали от Тебя всякие врачевства. Ибо для Тебя равно легко подать исцеление и просящему и непросящему (прп. Ефрем Сирин , 33, 339). Источник. Если желает, чтобы Бог милосерд был к нему самому, то не должен быть жесток к своему ближнему (прп. Ефрем Сирин , 34, 37). Милости Божией ищи себе милостями к ближним (свт. Григорий Богослов , 16, 209). Источник. Господь хочет, чтобы все люди сподобились сего рождения , потому что за всех умер и всех призвал к жизни (прп. Макарий Египетский , 67, 231). ...До бесконечности возросший грех превосходит величием своим Божия милость, соделавшаяся превысшею и самой небесной высоты. Ибо сказано: велика превыше небес милость Твоя ( Пс. 56, 11 ) (свт. Григорий Нисский , 19, 171–172). Источник. Когда часто согрешающий получает от Бога прощение, и между тем не располагается таким долготерпением к оставлению нечестия, то такой человек, наконец, доводит Бога до того, что Он и против воли насылает на него самое великое бедствие, искореняет его вконец, и уже не дает ему нисколько времени для покаяния... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 337). |
| Древний Патерик. Гл. 5, § 33. С. 81. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. I. Преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1849. Ч. 2. Поучение 32. О страстях. С. 271—272. Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. 2. Письмо 148. С. 333. Преп. авва Исаия. Слово 16, § 10//Добротолюбие. T. I. С. 349. Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Слово 15, § 83. Никон Черногорец. Панденты. Тактикон//Пастырское чтение. 1915, март. С. 10. См. также: Пролог, 21 мая; преп. Петр Дамаскин. Творения. Киев, 1905. Кн. 2-я. Слово 5-е. О терпении. С. 245—246. Пастырское чтение. 1915, март. С. 11. Там же. С. 50. В. П. Быков. Тихие приюты для отдыха страдающей души. М., 1913. С. 170. Старец Амвросий здесь кратко передает рассказ св. Амфилохия, еп. Иконийского, приводимый им в слове о покаянии. Извлечение из беседы о покаянии св. Амфилохия, епископа Иконийского. Киев, 1894. Изд. Киево-Печерской Лавры. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 265, преп. Пимен Великий//Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. § 11. С. 262; § 108. С. 365. Преп. Варсонофий и Иоанн. Отв. 302; преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. 12-е, гл. 4, 5. Преп. Варсонофий Великий. Отв. 265. Преп. Петр Дамаскин. Творения. В 2-х книгах. Изд. 3-е Киево-Печерской Лавры. Киев, 1905. Кн. 1. С. 143. См. Добротолюбие. Ч. 3. С. 56 и 97. См. также: Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 61, С. 151—152. Преп. Петр Дамаскин. Указ. соч. Кн. 1. С. 159. Ср.: Кн. 2. Слово 8. С. 264. См. Добротолюбие. Ч. 3. С. 62. Преп. Иоанн Карпафский. Увещательные главы. § 85//Добротолюбие. T. III. С. 99. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 25, § 61. Ср.: Еп. Феофан. Внутренняя жизнь (из слов к Тамбовской и Владимирской паствам). Изд. 2-е. М., 1899. С. 54—55. Утренние молитвы, молитва 8-я ко Господу Иисусу Христу («Многомилостиве и всемилостиве Боже мой..») Еп. Феофан. Внутренняя жизнь. С. 54—56. Преп. Исаак Сирин. Подвижнические слова. Изд. 3-е. Сергиев Посад. 1911. Слово 7. С. 34—35. Преп. Исаак Сирин. Слово 47. С. 204—205. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 5, § 30. |
| (13, с. 141.) Что полюбит человек, в чем будет обращаться, то и найдет: полюбит земное – земное и найдет, и поселится у него на сердце это земное и сообщит ему свою земляность и свежесть его; полюбит небесное – небесное и найдет, и поселится оно в сердце и будет животворно им двигать. Ни к чему земному не нужно прилагать сердца, ибо со всем земным, когда мы неумеренно и пристрастно им пользуемся, срастворяемся: как то дух злобы, оземленивший себя безмерным сопротивлением Богу. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. (15, с. 99.) Покаяние должно сопровождаться постоянной смиренной молитвой. Потому что всякий, кто истинно желает вечной, нетленной, бессмертной жизни, должен прежде всего искренно сокрушаться по поводу настоящей жизни, временной, тленной и смертной. Блаженный Августин. (4, с. 270.) Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо, как не опечалиться, лишившись любимой вещи. Преподобный Иоанн Лествичник. (17, с. 45.) Воспримем попечение о спасении души, ибо это едино же есть на потребу (Лк. 10: 42). Требует своего попечения и тело, но немного, ибо душа всего выше. Преподобный Ефрем Сирин. (1, с. 190.) Блажен человек, который познает немощь свою, потому что ведение сие делается для него основанием, корнем и началом всякого доброго усовершенствования. Авва Исаак. (14, с. 333.) Конец всех страстей – тщеславие и гордость, для всякого, не внимающего себе. Истребитель же их – смиренномудрие – хранит сожителя своего невредимым от всякого смертоносного яда страстей. Преподобный Иоанн Лествичник. (4, с. 395.) Устранись от забот мирских и пекись о душе своей, чтобы спасти ее от потери внутреннего мира. Авва Исаия (13, с. 118.) Болеть нам необходимо, иначе не спасемся. Болезни – гостинцы с неба. Преподобный Севастиан Карагандинский. (6, с. 519.) Если взыщем Бога, Он явится нам, и, если станем удерживать Его, пребудет с нами. Преподобный Арсений Великий. (7, с. 34.) Добрая мысль не возникает в сердце без благодати. |
| 2347 Migne P. G. LXXXVIII, 705. Πστις α γπη; р. п. 58; В другом месте (с. 680; р. п. 40–41) вера стоит рядом с послушанием. 2350 Пат. по гл. XIV, 17 стр. 309–310 Migne, P. L. LXXIII, 950... nos tradidimus uni secundum fidem patri. 2351 K. Попов, Блаж. Диодох (V в.), епископ Фотики древнего Эпира и его творения. T. I. Творения бл. Диодоха. Греч. текст перевод и примеч. Киев, 1903, стр. 128. Λγος σητις, гл. 41. Пат. изл. по гл.; XIV, § 23, стр. 312, ср. Magne, P. L. LXXIII. 950–951. 2352 Послушание нередко признаётся высшей христианской добродетелью. „Подвижничество доводит только до половины пути; чистота достигает до небес; послушание с дерзновением приводит к Богу“. „Послушание есть добродетель высшая“ – выше поста и любви. Соблюдшие послушание до конца – исповедники. (Пат. изл. по гл., XIV, §§ 13 и 14, стр. 308–309; Migne, P. L. LXXIII, 949). Послушание – такая добродетель, без которой инок не может быть истинным монахом. „Монах постящийся, но не имеющий послушания и смирения, не приобретает никакой добродетели, потому что не знает, что такое монах“. Пат. изл. по гл. XIV. § 8, стр. 306. 2360 Apophthegmata, P. G. LXV, 333–336; р. п. 283–284; ср. Дорофея Migne, P. G. LXXXVIII, 1677; р. п. стр. 74. 2362 Варс. и Иоанн. Απορ. 61, 132, 377. Ефрем Сирин I t. 260 р.: р. п. I. 495–496: „в какой мере отсекает кто и смиряет волю свою, в такой же идёт он к преспеянию“. II t. 77 р.; р. п. II, 128: „чтобы преодолеть искушение“, отсеки всякую свою волю „πν ϑλημα σο ποψον“. Пахомий Β. Migne, P. L. XXIII. 70. Иоанн Леств. Migne, P. G. LXXXVIII, 716: p. п. 66–67. Василий B. Ibid. XXXI, 632; p. п. V, 44. 2365 Варс. и Иоанн, Απορ. 548 p. 267; p. п. 349; cp. Απορ. 141. p. 71: p. п. 99. „Оказывай старцу своему послушание во всём“. 2366 Иоанн Касс. De coenab. inst. 1. I, cc. 34–35, Migne, P. L. XLIX, 194–198; p. п. 32–34. Подобный рассказ в Apophthegm. P. G. LXV, 393–395. Ibid., 240; p. п. 173. Пат. по гл., XIV, § 4, стр. 304–305; Migne, P. L. LXXIII, 948; § 15, стр. 309; P. L. ibid. 949. § 18, стр. 315, P. L·. ibid. 952. |
| Варсануфий и Иоанн. Aποκρ. 548. Р. 267; рус. пер.: С. 350. Ibid. Aποκρ. 589. P. 285; рус. пер.: С. 373. См.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 333—336; рус. пер.: С. 283284. Ср.: АвваДорофей. PG. Т. 88. Col. 1677; рус. пер.: С. 74. См.: Патерик, изложенный по главам. Гл. 13, § 9. С. 294; ср.: PL. Т. 73. Col. 945. Варсануфий и Иоанн. Aποκρ. 61, 132, 377. Щеп. Ефрем Сирин. Т. I. Р. 260; рус. пер.: Т. I. С. 495—496: «В какой мере отсекает кто и смиряет волю свою, в такой же идет он к пресцеянию». Т. И. Р. 77; рус. пер.: Т. II. С. 128: «Чтобы преодолеть искушение», отсеки всякую свою волю «παν θλημα σο απκοψον». Преп. Пахомий Великий. PL. Т. 23. Col. 70. Преп. Иоанн Лествичник. PG. Т. 88. Col. 716; рус. пер.: С. 66—67. Св. Василий Великий. PG. Т. 3l. Col. 632; рус. пер.: Τ, V. С. 44; АвваДорофей. PG. Т. 88. Col. 1636; рус. пер.: С. 33. См.: PG. Т. 88. CoL 680; рус. пер.: С. 39. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 4. Ibid. Col. 704; j рус. пер.: С. 58. Варсануфий и Иоанн. Aποκρ. 548. Р. 267; рус. пер.: С. 349. Ср.: Aποκρ. 141. Р. 71; рус. пер.: С. 99: «Оказывай старцу своему послушание во всем». См.: Преп. Иоанн Кассиан. De coenab. inst. Lib. I. Cap. 34—35. PL. T. 49. Col. 194—198; рус. пер.: С. 32—34. Подобный рассказ в: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. Ibid. Col. 240; рус. пер.: С. 173. IlatepHK, изложенный по главам. Гл. 14, § 4, 5. С. 304—305; PL. Т. 73. Col. 948; Там же, § 15. С. 309i Ibid. Col. 949; Там же, § 27. С. 315; Ibid. Col. 952. История монахов. Сар. 31. PL. Т. 21. Col. 458; рус. пер.: С. 110. См.: Acta Sanctorum. Maii. Т. II. P. XXVII. Преп. Иоанн Лествичник. Слово 4. PG. Т. 88. Col. 708; рус. пер.: С. 61. Варсануфий и Иоанн. Aποιφ. 620. Р. 305; рус. пер.: С. 400. Там же. Aποκρ. 546. Р. 266; рус. пер.: С. 348. См.: Преп. Пахомий Великий. Acta Sanctorum. Maii. Т. III. P. рус. пер.//Христианское чтение. Ч. 26. С. 294. Патерик, изложенный по главам. Гл. 11, § 2. С. 248. Ср.: Apophthegmata. PG. Т. 65. Col. 88; рус. пер.: С. 16. |
| Затем отец связывает сперва сына узами. Не редко видел я живописное изображение этого страдания, и никогда не проходил без слез мимо сего зрелища: так живо эту историю представляет взору искусство. Исаак лежит пред отцом у самого жертвенника, припав на колено, и с руками загнутыми назад; отец же, став позади отрока на согнутое колено, и левою рукою отведя к себе волосы сына, наклоняется к лицу, смотрящему на него жалостно, а правую ножом вооруженную руку направляет, чтобы заклать сына, и острие ножа касается уже тела; тогда приходит к нему свыше глас, останавливающий дело» 330 . Когда в намерении (Авраама) было уже все сделано и не оставалось ничего более, то благий Господь, желая показать, что Он дал ему такое повеление не для действительного заклания сына, а для обнаружения всей добродетели праведника, и увенчивая праведника, за самое произведение, т. е. самую решимость праотца принимая за действительную жертву, являет наконец и собственное человеколюбие 331 . «Ангел Господень воззвал к нему с неба... не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (22:11–12). «И увидел Авраам овна у дерева «и взя овна и вознесе во всесожжение вместо сына своего» (22:13). Что овна не было прежде, о том свидетельствует вопрос Исааков; а что не было и дерева там, о том свидетельствуют дрова, возложенные на рамена Исааку» 332 . По совершении всесожжения, Бог вторично воззвал к Аврааму, благословил его и клятвою подтвердил ему все прежде бывшие обетования о славном и многочисленном потомстве. По мысли св. отцов, Авраам своею решимостью в исполнении повеления Божия доказал необычайную силу своей веры в Бога, и в частности, заявил свою веру в могущество Божие и из мертвых воскресить ему Исаака 333 . А Господь в обстоятельствах этого искушения веры и послушания Авраама показал ему «великую и необычайную тайну». «Бог Аврааму, как другу, говорит св. Ефрем Сирин , показал великую и необычайную тайну. |
| Освободиться от осуждения и войти в неосуждение можно – и даже без особых трудностей. «Так представим себе, что труднее: любить или осуждать? – Чтобы судить о других, для этого требуется много испытания, большой рассудок и великий ум, да и тут не избегнем погрешностей, ибо не всякий ли судит по своим мыслям и по своему праву? – А чтобы об имени Христове всех любить, для этого требуется только одно простое сердце, в котором почивает Бог. Любяй ближнего, любит Бога, и пребывай в любви, в Боге пребывает. Бог именуется Любовью !» (3:197). Осуждать никого не должно, «хотя бы кто был наивеличайший грешник», ибо он «может еще быть святым» (3:38). Чтобы «не похулить правого, полезнее нам не судить никого. Мы не дадим ответа за то, что не судили других, а судящие подлежат и сами праведному истязанию от праведного Судии» (2:150). Еще полезнее судить себя. Святой Ефрем Сирин велит: не осуждать других, а себя почаще испытывать и рассматривать, живем ли мы по учению Христову, чтобы войти в Небесное Царство» (1:153–154). «Ах! – вздыхает Подвижник. – Сучец вижу в оке ближнего, а у себя бревна не вижу! Господи, даруй ми зрети моя прегрешения» (3:626). «Хорошо тем, – замечает инок Георгий, – которые здесь никого не осуждают, и сами там не осудятся! Господь сказал: не судите, да не судимы будете. В собственную предосторожность объясняюсь вам: ежели мы не будем здесь ни о ком худо говорить и судить, и станем воздерживаться от лишних слов и разговоров, то Господь нас, по Своей милости, не лишит Небесного Царствия и удостоит там быть и единодушно радоваться» (3:150). Никого не осуждая, мы приближаемся и приблизимся к незлобию. Если кто-либо тебя чем-либо – словом или делом – обидел, «не возмущайся, не противоречь» (1:153), «не гневайся, но прости ему от сердца, якоже глаголет Христово слово: отпущайте, и отпустят вам (то есть прощайте, и прощены будете. Лк. 6, 37 ); и отшедши помолись о нем, глаголя: Господи, остави ему, или ей; и хотя сердце не хочет того, ты нуди себя на то. Кто тебя ненавидит, или злобится на тебя, ты его любовью побеждай, и тщися с ним примириться; и хотя бы он не хотел мира, ты ищи мира, готов буди к миру» (3:332–333). |
| Христианское мировоззрение настолько решительно требовало переоценки эллинских ценностей, что грекам приходилось, принимая новую веру, идти на выучку к Востоку и в какой-то мере отрекаться от самих себя. Ярко вспыхивает извечная ностальгия греческой мысли – томление по материнскому лону восточной мудрости. Ученейшие христианские писатели со времен Климента Александрийского (ум. до 215) наперебой доказывают, что греки всему научились от варваров, что все науки и искусства пришли с Востока, что восточная цивилизация много древнее греко-римской. Все чаще вспоминаются 333 презрительные слова, вложенные Платоном в уста египетского жреца, собеседника Солона в Саисе: «О, Солон, Солон! Вы, эллины, вечно пребудете детьми, и не бывать эллину старцем: ведь нет у вас учения, которое поседело бы от времени!» 334 Христианство обостряет в самосознании греческой культуры уклон к самокритике (чего стоит заглавие трактата церковного писателя V века Феодорита Киррского : «Врачевание эллинских недугов»!) 335 и одновременно делает ее открытой для внушений с Востока 336 . Таков широкий историко-культурный фон, на котором мы должны прослеживать перипетии становления христианской церковной поэзии. Восточное и специально сирийское происхождение «Песни о жемчужине» – лишь одно звено в цепи фактов, доказывающих авангардную роль Сирии в нащупывании новых возможностей гимнографии. Известно, в частности, что уже упоминавшийся Вардесан (или, по другой версии, руководимый им его сын Гармоний) сочинил 150 «псалмов» по числу псалмов ветхозаветного сборника, создав или хотя бы реформировав 337 для этой цели сирийское силлабическое стихосложение. Мы не располагаем ни одним поэтическим текстом Вардесана в сколько-нибудь цельном виде: этот богоискатель, тяготевший к астральным мифам своей месопотамской родины, отклонился от ортодоксального вероучения (как, впрочем, и автор «Песни о жемчужине»), а потому почти все его наследие подпало осуждению богословских авторитетов и погибло. Но о литературной инициативе Вардесана ясно говорит самый компетентный и одновременно наименее заинтересованный в похвалах «ересиарху» из всех возможных свидетелей – тот самый Ефрем Сирин (по-сирийски Афрем, 306–373), который ожесточеннее всех боролся с учением Вардесана и ревностнее всех продолжил его работу над сирийским стихом. Вот его слова о Вардесане: |
| Бдение и пост, милостыня и подвиги и все прочие блага диавол губит из-за ненавистного тщеславия и высокомерия. Преподобный Ефрем Сирин ( 27, 333 ). Не губи своих трудов тщеславием, не делай, чтобы пот был пролит напрасно, и ты, пробежав тысячи поприщ, лишился всякой награды. Господь гораздо лучше знает твои заслуги ( 41, 31 ). Тщеславие везде пагубно, но особенно в делах человеколюбия, так как здесь оно является крайней жестокостью, извлекая себе похвалу из чужих бед ( 41, 724 ). Таков дух тщеславия, что оно ослепляет разум людей даже в отношении к самым очевидным предметам, побуждает протироречить даже самым признанным истинам, а других, и очень хорошо знающих истину, и уверенных в ней, заставляет лицемерно противиться ей ( 42, 29 ). Подверженный болезни тщеславия не знает дружбы, нисколько не желает никого уважать; напротив, извергнув все доброе из души, непостоянен, неспособен к любви, против всех вооружается ( 42, 32 ). Эта страсть все извратила: она породила любостяжание, зависть, клевету, наветы; она вооружает и ожесточает людей ( 42, 32 ). Нет ничего столь смешного и унизительного, как страсть тщеславия ( 42, 32 ). Страшно тщеславие: оно может ослепить и мудрых людей, если они не станут бодрствовать ( 42, 59 ). Зараженный тщеславием – постится ли, молится ли, творит ли милостыню – лишается своей награды. Какое же несчастье может быть больше того, чем, изнуряя себя, подвергнуться осмеянию и – лишиться горней славы? ( 42, 183 ). Причина всех зол – тщеславие. Оно-то наиболее разжигает огонь; оно всюду простирает свою власть и, как мучитель, обладает всяким возрастом и всяким званием... оно разоряет дома, города, целые народы... ( 42, 189 ). Как червь поедает деревья, в которых зарождается, ржавчина съедает железо и моль – ткань, так и тщеславие губит душу, воспитавшую эту страсть в себе. Поэтому много нужно старания, чтобы истребить в себе эту страсть ( 42, 190 ). В том и несчастье, что есть болезнь – тщеславие; она вредит тебе не только, когда ты грешишь, но и тогда, когда имеешь заслуги; в этом случае она подвергает тебя бесчисленным укоризнам, в другом – лишает всякой награды ( 43, 717 ). |
|
|
