| – Ум утончается и просветляется в молитве по мере оставления попечения о видимом и устремления к невидимому (39:213–214). – Молитва требует упражнения в ней, и почему (39:215). – Молитву предваряет отшельничество (39:215). – Через молитву приобретаем любовь к Богу, и почему (39, 215; 43:234–235). – На какие делания простирается название молитвы? (39:215) – О молитве и преимуществе оной (40:217–218). – Возлюби поклоны на молитве больше славословия (40:217). – Благодать слез есть полнота молитвы (40:217). – Во время рассеяния ума больше молитвы нужно заниматься соответственным чтением, и почему (40:217). – Ночная молитва досточестнее всех дневных деяний (40:217–218). – От ночного делания (молитвенного) источается дневная сладость (40:218). – Немощь свою и невежество относительно тонких помыслов самомнения нужно открывать Господу в молитве, и почему (40:219). – Помыслы, вызывающие сомнение в их доброкачественности, скорее испытывай прилежной молитвой (40:220). – Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни (43:235). – Пребывание в молитве есть отвержение себя, а в самоотвержении души обретается любовь Божия (43:235). – Слова Господа, побуждающие нас к молитве (47:255). – В будущем веке не приносят Богу молитв с прошениями, а теперь необходим молитвенный подвиг, и почему (47:256). – Что такое молитва? (48, 261; 61:408–409) – Полные самоотвержения молитвы Моисея и апостола Павла (48:262). – Молитва смиренномудрого (48:269–270). – С каким смирением должно припадать к Богу в молитве? (49:270–271) – Нужно просить Бога, чтобы дал нам прийти в меру веры (49:271). – Какая польза от слезной молитвы? (51:286) – Как приготовлять себя к бдению и молитве? (52, 288; 56:351–352) – Должно избегать смущения и поспешности в молитве и псалмопении (52:288–289). – Один из отцов сорок лет молился одной молитвой: «Я согрешил, как человек, ты же прости, как Бог» (52:290). – Дерзновение в молитве выше не только страстей, но и чистоты (55:316). – Какое прошение в молитве бывает признаком гордости и самомнения? (55:316) – Не соблюдши заповедей и не победивши страстей, чего не должно просить в молитве и о чем просить? (55:318–319) – Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом (55:319). |
| С.М. Зарин пишет, что борьба со страстями обычному самосознанию человека представляется борьбой между различными естественными, природными стремлениями, который имеют право на свое удовлетворение. Такое отношение к страсти снижает решимость и намерение бороться с ней [Зарин. 1996, с. 218]. Каждой преодоленной подвижником страсти соответствуют приобретенные в результате этой брани добродетели. Чревоугодию – воздержание и умеренное употребление пищи. Блудной страсти – целомудрие. Сребролюбию – милостыня. Гневу – кротость и смирение. Состояние кротости, смирения не есть состояние пассивное, ослабляющее, парализующее. Напротив, оно неразрывно связано с напряжением всех сил человека, с целью приближения к совершенству. Печали противостоит радость о Боге, унынию – бодрость. Пр. Исаак Сирин писал: «пока правильно сохраняется в нас мера естественной соразмерности, движения природные не могут понудить нас уклониться с пути целомудрия, напротив того, в теле возбуждаются только благочинные движения... Человек, который сподобился Божественной благодати, вкусил и ощутил нечто высшее... он не попустит больше страстным приражениям входить в его сердце» [ Исаак Сирин . 1993, с. 323]. При попытке осмысления сферы чувств и побуждений в христианской антропологии возникают важнейшие вопросы: Есть ли сходство в понимании эмоционально-потребностной сферы человека в психологии и христианской антропологии? Существуют ли соответствия в понимании основных эмоциональных состояний в христианской антропологии и психологии? Для поиска ответов на эти вопросы необходимо предпринять анализ описания эмоционально-мотивационной сферы человека в психологии и сравнить их с описанием этих же явлений в православной аскетике. § 2. Понятия о чувствах и эмоциях в современной психологии 2. 1. Чувства и эмоции человека Эмоции и чувства составляют важную сторону внутренней жизни человека. Для субъекта достоверность и очевидность собственного внутреннего мира выступает, прежде всего, как эмоциональная реальность. Человек в каждый момент времени находится в определенном эмоциональном состоянии, переживает те или иные чувства/Слободчиков, Исаев. 1995/. |
| 70 . Удостой меня, Господи, умереть для всего; 217 и в этой мертвости для всего да удостоюсь я восприятия 218 тайны новой жизни. 71 . Господи! Никогда те, кто живет для мира сего, не удостаивались ощутить то знание, но только те, кто стал мертвым во время своей жизни ради этой истинной надежды, уготованной , и кто на всякое время молитву со слезами приносит Богу, с сильной любовью молясь о том, чтобы никто из рода человеческого не был оставлен вне того наслаждения. Вот образ мысли святых; и вот причина сокрушения, 219 которое постоянно присутствует 220 в разуме их; и вот молитва их, которую на всякое время приносят они Богу. И с этой волей получают они дар, с которым не может сравниться мир, от той богатой сокровищницы Божией. Блажен человек, который познал то, что рождается от любви к людям, и то, насколько сострадание возвышает душу! 72 . Соблюдай это, брат мой, и будешь ты в смертном теле жить жизнью ангелов. Также и то должен ты знать, брат мой, что вершина всякого блага для человека Божия в мире сем есть чистая молитва . И если не умрет человек по отношению ко всем людям и не будет усердствовать в безмолвии наедине с собой, словно мертвец во гробе, не сможет он приобрести это для себя. Ибо чистая молитва требует отрешенности 221 от всего, дабы благодаря этому целомудренно и без рассеянности предстоял перед Богом во время молитвы, а разум его был собран отовсюду внутрь, вглядываясь только в Бога в безмолвии движений своих. В воспоминании о величии Его делается он блистающим, и возвышает его к славе Бытия Своего. Помышляя о милостях Его по отношению к роду словесных 222 , разливается он по земле в изумлении и радости. И от непостижимости Бытия вся душа наполняется хвалением, будучи движима святыми движениями в страхе и любви к естеству величия Божества Того, Чье Бытие тысячи тысяч духовных прославляют, не будучи в силах взирать на облако святого святых сокровенности Его. Бесчисленные миры и естества беспредельные привел Он в бытие; и легионы ангелов, которым нет числа, из ничего сотворил Он. Пребывая в собственном Бытии, Он, когда не было никого, кто бы побуждал Его, – ибо ничего не существовало, – по Своей собственной воле и по Своей благодати соизволил и восхотел, чтобы миры пришли в бытие, дабы они познали Его. И совершил Он творение по благодати Своей, удостоив также и нас, людей, которые суть прах от земли, естество немотствующее, благодаря творческому искусству Его возвыситься до состояния 223 словесности, дабы могли мы предстоять перед Ним и разговаривать с Ним в молитве, и дабы умом причащались той славы божественного Естества, – если жизнь наша достойна , – и дабы примеру бестелесных существ подражали мы на земле. |
| 214 об. – Исаак Сирин ). Для монахов общежительных монастырей составлена специальная сводка правил Василия Великого : «Аще ли в опщем житьи ясивеши, делай беспрестани со многим послушаньемь, да небесный житель будеши. И ничто же имей в кельи, не сбирай тайных имений …, но делай рукоделье манастырю на потребу, в нем же всегда хлеба насыщаешися, и делай рукоделье не сребролюбно, елико точью тело свое питаеши, а инем не стяжай» (л. 220). И заключительное наставление: «Подобаеть же ти быти кротку, мол- чаливу, не памятозлобливу, терпеливу о всемь, не гневливу, благосветну, смерену, смереномудру, боголюбиву, нищю, убогу, ни- щелюбиву, страннолюбиву, не о своей ползе телесней или душевней искати, но паче ближних своих и искреняго своего всегда упо- коивати; не всегда от места на место преходити, ни часто ис келья в другую келью исходити, но поискав и обрет добру дружину боящихся Бога и служащих Ему день и нощь, и тако совокупися с ними и терпи до дне исхода твоего, служащи с ними Господу Богу своему» Замечательной особенностью афанасьевской подборки правил монашеского общежития является включение в нее выдержек из произведений ранневизантийских писателей мистического направления, интерес к которым возрос в обстановке исихастских споров XIV в. Среди выписок из сочинений Исаака Сирина обращает на себя внимание раздел «Въпроси и отъвети преподобных отець о молитве и о трезвении ума, како подобает безмолъвнику се дети в кельи» (л. 212). Целиком переписано слово Симеона Нового Богослова «О молитве», повествующее об «умном безмолвии», «собирании ума в любовь божественую», сопровождающемся «испусканием слез от очью» (л. 214 об. – 218 об.). Здесь мы имеем, пожалуй, одно из первых в русской письменности описаний техники «умной молитвы», принадлежащее Симеону Новому Богослову : «Отъими ум свой от всякого суетьства, сиречь временна, таже прилепи к переем свою браду, смешая чювьственое око с умомь посреде чрева, сиречь в пуп, въетягни же и ноздрьнаго духа дыханье, еже не часто дыхати, и испытай умно внутрь в утробе обрести место сердечное, иде же либо (?) вместишася душев- ныя силы», – и после пребывания в таком состоянии «нощь и День» можно обрести «непрестанное веселие» и увидеть «посредеца воздух и себе светла всего и рассуженья исполнена» 217 об.) 213 . Русская Фиваида |
| Тщеславие. Кто с ведением избегает суетной славы, тот ощутил в душе своей будущий век (56:342). – Ищущий славы от людей, не может иметь смиренных помыслов (56:345). – Тщеславие – служитель блуда и дело гордыни (56:346). – Почему тщеславие оскверняет сердце? (56:346) – Не нужно хвалиться делами своими, и почему (57:362). – Диавол через тщеславие всевает в человека блудные помыслы (58:384–385). – Инок, упивающийся тщеславием, пьет жизнь свою (85:493). – В тщеславную душу возвращаются страсти уже побежденные (85:493). – Безбожные философы ради пустой славы претерпевали многоразличные скорби (91:523). – (См.: Честь). Тело . При умножении в человеке благодати, все, вредящее телу, ни во что вменяется в очах его (1:26–27). – Страх за тело вредит деланию добродетели (2:43). – Страсти телесные вложены в тело на пользу и возрастание ему (4:49). – Добродетель утесняет тело, а душу возращает (4:49–50). – Что свойственно естеству души, то – смерть для тела (4:50). – Несмотря на единение, установленное Богом между душою и телом, они во всем отличны друг от друга (4:50). – Душа, возвышающаяся над попечением о теле, цветет духом (4:50–51). – Всякий, носящий тело, не чужд страстей, и что из этого следует (4:52). – Кто душою и телом предан всегда суесловию и парению ума, тот блудник (8:72). – Кто при отшествии своем из тела приемлет славу Божию? (8:72) – Немощь тела препятствует непрестанному плачу (21:139). – Тело, боящееся искушений, делается другом греха (22:151). – Должно отвергать искусительный голос тела, желающего отдохновения (22:152). – С каким намерением живущие в безмолвии не делали телу послабления даже до смерти? (22:152–153) – Почему страх за тело делается сатанинским? (32:191) – От чрезмерного поста изнемогает тело и укрепляется нерадение (40:218). – Тело закрывает от души озарения Истины (43:234). – И малое услаждение телесным, при нерадении, ведет ко греху (75:460). – Телолюбие – признак неверия (75:462). – Не следует раболепствовать телу, и что освобождает от рабства ему (75:463). – Какой вред терпим мы, когда тело немощное понуждаем на дела, превышающие силы его, а тело крепкое предаем покою и праздности? (85:497) – При упоении души радостью надежды, тело не чувствует скорби, хотя бы было и немощно (85:497). – Не скорби о повреждениях тела, потому что оно смертно (85:498). – Признаки любви ко Христу и любви к миру и телу (91:522). – Святые любовью ко Христу побеждали великие искушения, скорби и болезни тела (91:522). У |
| – Любовь есть Царство (83:482). – Какой путь в это Царство? (83:482–483) Целомудрие . Кто истинно целомудрен? (1:28) – В чем состоит целомудренный и Богу любезный чин жития? (9:76) – Требования целомудрия (9, 78–79; 21:126). – Пост – источник целомудрия (21, 127–128; 43:235). – Должно во всем хранить целомудрие (40:218–219). – Целомудрие оскверняется от пресыщения чрева (43:235–236). – Чем просветляется красота целомудрия? (43:236) – Предостережение относительно хранения целомудрия (51:287). – Целомудрие споспешествует молитве (56:344). – Бог не принимает милостыни от пребывающего в блуде (57:361). – Кто истинный девственник и как приобретается целомудрие? (58:380) – Естественные движения плоти не могут повредить целомудрию без других причин (77:465). – Целомудрие и беседа с женщиной – то же, что львица с овцой в одном доме (89:506). – Драгоценно пред Богом тело целомудренное паче чистой жертвы (89:508). – Плод смирения и целомудрия (89:508). – Да предваряют в делах твоих целомудрие и чистота совести (89:510). Ч Человек . Человек состоит из тела, души и духа (25, 168; 56:346). – Кто Божий человек? (57:366) Честь. Едва ли найдется человек, могущий вынести честь (не повреждаясь духовно) (1:25). – Желающий себе чести не может не иметь причин печали (1:28). – Для чего нужно человеку обесчестить (в своих глазах) всякую красоту, которая вне его? (8:70) – Кому можно и кому не должно навлекать на себя бесчестие? (11:82–83) – Не ищи бесчестия, но терпи с радостью посылаемое Богом (11:83–84). – Не питай ненависти к тому, кто бесчестит тебя (11:84). – Если человек не презрит чести и бесчестия, то он не сможет перенести безмолвия, и почему (23:153). – Презри честь, чтобы стать почтенным; и не люби чести, чтобы не быть обесчещенным (57:374). – (См.: Тщеславие) Чистота . Попечение о чистоте не препятствует помнить прежних согрешений (1:31). – От труда и хранения себя источается чистота помыслов (2:40). – Что такое чистота ума? (4:51) – Чем отличается чистота ума от чистоты сердца? (4:52) – Чистота (ума), скоро приобретаемая, скоро и оскверняется, а чистота (сердца), достигаемая многими скорбями и долгим временем, бывает тверда (4:52–53). |
| В умной медитации энантная искусственная диада мышления и делания разрешается, мышление сокращается до минимума в пользу созерцания, а антитетическая диада теории и практики триадизируется в акте просветления и метаморфоза. Теория и практика Подлинная религиозная жизнь есть действие, делание сверху, из высших отделов тримерии, распространяющееся на все другие отделы тримерии и тем обеспечивающее духовность интенции всей тримерии. Это делание непосредственное, так как дух неутомим, имеет характер ежедневного упражнения. Христианская жизнь в духе есть делание, сплошная аскеза, в которой дух, душа и тело упражняются в действии и пребывают в разумной интенции. Есть два идеала в христианстве: 1) создание естественного человека, восстановление естества – средний идеал, когда все члены тримерии каждый на своем месте, и 2) создание совершенного человека, переход в сверхъестество – высший идеал. Различны нормы и различны аскетические пути в обоих идеалах. Для первого пути указаны заповеди любви и блаженства, для второго, кроме этих заповедей, – еще и внутреннее искание царственного сокровища. Второй путь шире первого, он включает в себя и первый путь. Оба пути даны Самим Учителем. Первый путь – практической добродетели, путь делания любви. Ап. Павел говорит: «Дабы уверовавшие старались быть прилежными к добрым делам… Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах» ( Тит. 3, 9,14 ). Максим Исповедник говорит также и о теоретической, созерцательной добродетели: «Для тех, кто упражняется в созерцании. Слово есть источник, изливающий Мудрость» 217 . Исаак Сирин говорит об « упражнении ума, наслаждающегося тайнами будущего» 218 , и об «упражнении в молитве долговременным пребыванием в ней» 219 . Таким образом, для обоих путей характерно постоянное упражнение и оба ведут к мистическому пробуждению любви и мудрости, но в различной степени. Они известны в древнецерковной литературе, как пути теоретический (созерцательный) и практический, согласно аристотелевскому делению духовно-душевных сил на теоретические (гностические) и практические. Отсюда и деление философии на теоретическую и практическую, проникшее и в схоластику, удержавшееся вплоть до Канта и Фихте. |
| Слово 38. О том, как по возбуждающимся в человеке помыслам узнавать, на какой степени стоит он Человек, пока в нерадении, боится часа смертного; а когда приблизится к Богу, боится сретения суда; когда же всецело подвинется вперед 218 , тогда любовью поглощается тот и другой страх. Почему же это? Потому что, когда остается кто в ведении и житии телесном 219 , ужасается он смерти; когда же бывает в ведении душевном и в житии добром, ум его всякий час бывает занят памятованием будущего суда, так как право стоит он по самому естеству, движется в душевном чине, пребывает в своем ведении и житии 220 , и добре устрояется для того, чтобы приблизиться к Богу. Но когда достигнет оного ведения истины, вследствие движения в нем уразумения тайн Божиих и вследствие утверждения надежды будущего, тогда любовию поглощается и оный телесный человек, подобно животному боящийся заклания, и человек разумный, боящийся суда Божия; соделавшийся же сыном украшается любовию, а не устрашающим вразумляется жезлом. «Аз же и дом» отца моего «служити будем Господеви» ( Нав.24:15 ). Кто достиг любви Божией, тот не желает уже снова пребывать здесь, потому что любовь сия уничтожает страх 221 . И я, возлюбленные, поелику вдался в юродство, то не могу сохранить тайну в молчании, но делаюсь безумным 222 для пользы братии, потому что такова истинная любовь: она не может содержать что-либо в тайне от возлюбленных своих. Когда писал я это, персты мои неоднократно останавливались на хартии и не мог я терпеть от сладости, вторгавшейся в сердце мое и заставлявшей умолкнуть чувства. Впрочем, блажен, у кого помышления всегда о Боге, кто удержался от всего мирского и с Ним одним пребывал в беседе ведения своего. И если не оскудеет терпением, то недолго замедлит увидеть плод. Радость о Боге крепче здешней жизни, и кто обрел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не обратит взора на жизнь свою, и не будет там иного чувства, если действительно была сия радость. Любовь сладостнее жизни, и разумение Бога, от которого рождается любовь, сладостнее меда и сота. Любви – не печаль принять тяжкую смерть за любящих. Любовь есть порождение ведения, а ведение есть порождение душевного здравия, здравие же душевное есть сила, происшедшая от продолжительного терпения. |
| Когда Божественная благодать утвердит мысли его, чтобы во всем этом уповал он на Бога, тогда мало-помалу начинает он входить в искушения. И благодать попускает, чтобы насылаемы были на него искушения, соответственные его мере, чтобы понести человеку тяжесть их. И в сих искушениях ощутительно приближается к нему помощь, чтобы не страшился он, пока не обучится постепенно, и приобретет мудрость, и в уповании на Бога станет презирать врагов своих. Ибо умудриться человеку в духовных бранях, познать своего Промыслителя, ощутить Бога своего и сокровенно утвердиться в вере в Него невозможно иначе, как только по силе выдержанного им испытания. (Слово 49, стр. 218–219) Промысл Божий открывается в искушениях. Сделавшись таким, возведи непрестанное око свое к Богу, потому что покров и Промысл Божий объемлет всех людей, но он невидим, разве только очистившим себя от греха и помышляющим всегда о Боге, и притом – о Нем едином. Преимущественно же открывается им Промысл Божий, когда ради Бога входят они в великое искушение. Ибо тогда ощущают они Промысл Божий, как бы усматривая его телесными очами, сообразно с мерою и причиною искушения, какое постигает каждого из них, и это (особенное обнаружение Промысла) – для того, чтобы подвижников сих возбудить к мужеству, как было с Иаковом, Иисусом Навином, тремя Отроками, Петром и прочими святыми, которым являлся он (Промысл Божий) в человеческом некоем образе, ободряя и утверждая их в благочестии. Если же скажешь, что сие даровано от Бога святым по особому промышлению и они по своему достоинству сподоблялись таковых видений, то пусть образцами в мужестве будут для тебя святые мученики, которые, нередко многие вместе, а иногда по одиночке, во многих и разных местах подвизались за Христа и нашедшею на них силою мужественно претерпели в бренных телах строгание железом и всякого рода мучения, нестерпимые для естества. Ибо им явственно являлись святые ангелы, чтобы каждый уразумел, как на тех, кои ради Бога всячески терпят всякое искушение и всякую скорбь, обильно являет себя Божий Промысл в показание их доблести и в посрамление врагов их. Ибо сколько святые мужались при таковых видениях, столько противники терпением их были раздражаемы и приводимы в неистовство. |
| 201 Мф. 26, 41. 202 Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. 203 Метеоры — место в Фессалии, недалеко от города Трикала. Представляет собой комплекс из нескольких монастырей, расположенных на скалах. 204 Святой Исаак Сирин. Слово 58. 205 Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, в русском переводе. 206 Старец Паисий Святогорец. Письма. 207 Святой Исаак Сирин. Слово 23. 208 Святой Исаак Сирин. Послание 3. 209 Святой Исаак Сирин. Слово 85. 210 «Возрождение Церкви» не в обновленческом понимании, а как возвращение различных сторон церковной жизни к евангельскому и святоотеческому идеалу. 211 Иер. 17,9. 212 Исон (греч.— ровный, одинаковый, подобный) — нижний, «базовый» голос в византийском церковном пении. 213 Святой Исаак Сирин. Слово 23. 214 Ревит или нут (бараний горох) — растение семейства бобовых. Зерна крупнее, чем у обычного гороха. 215 Святой Исаак Сирин. Послание 3. 216 Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, в русском переводе. 217 Ср.: Мф. 9, 13. 218 Творения преподобного Петра Дамаскина. 219 «Похвала чистоты столь велика и высока, что некоторые из отцев осмелились назвать ее бесстрастием». Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, в русском переводе. 220 συγκατθεση. 221 «Есть три главных нравственных состояния у монахов: первое — не грешить делом; второе — не задерживать в душе страстные помыслы; третье — в бесстрастии ума взирать на лики женщин и обидчиков». Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. 222 «Бесстрастие есть мирное состояние души, [пребывая] в котором, она становится стойкой в отношении зла». Творения преподобного Максима Исповедника. 223 См. Святого Максима Исповедника «Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия». Творения преподобного Максима Исповедника. 224 «Бесстрастие же установляется памятованием о Боге». Добротолюбие. Ук. изд. Т. V. 225 «Всегда, когда во время молитвы ум не тревожится никакой мирской мыслью, тогда знай, что ты не (находишься] вне пределов бесстрастия». Творения преподобного Максима Исповедника. |
|
|
