| 192 Преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1849. Ч. 2. Поучение 32. С. 270—271. Ср.: Там же. Поучение 35. С. 280—282. 193 Преп. авва Дорофей. Поучение 13. 194 Еп: Феофан. Путь ко спасению. С. 283—284. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. I, гл. 28. Подробно об этом см. Еп. Петр. Указание пути ко спасению. § 61. 195 Преп. Иоанн Карпафский. Увещательные главы. §§ 84—85//Добротолюбие. Т. III. С. 98—99; ср. § 29. См.: Преп. Петр Дамаскин. Творения. Киев, 1902. С. 152—269. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. I. О покаянии и на чтение о грехе Давида С. 893. 196 Преп. авва Дорофей. Послания. С. 208. 197 Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь. Письмо 60. С. 218—221. 198 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Изд. 2-е. T. V. С. 430. 199 Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 10. 200 Преп. авва Дорофей. Поучение 10. О том, как проходить путь Божий. 201 Преп. авва Дорофей. Поучение 10. О том, как проходить путь Божий. 202 Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 289. 203 Он же. Внутренняя жизнь. М., 1899. С. 104. 204 См. Блж. Диадох. Подвижническое слово. Гл. 97. Добротолюбие. Т. III. С. 71, ср.: Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. 2. М., 1858. С. 253. 205 Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1845. Далее ссылки даются на это издание. Изречения аввы Пимена. §§ 20, 21. См. также. Древний Патерик. Гл. 19, §§ 57—58. Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. § 81—82. С. 314. 206 Еп. Феофан. Путь ко спасению. С. 289. Преп. Максим Исповедник. Сот. 1-я, § 93. О возможности освобождения от страстей и достижении совершенства. См. Преп. Макарий Египетский. Слово 3. Гл. 11—13. 207 К. Попов. Блж Диадох и его творения. T. I. С. 515. 208 См. Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот 1-я, § 36. 209 С. Зарин. Аскетизм. T. I. Кн. 2. С. 307. 210 Преп. Исаак Сирин. Творения. Слово 48-е. С. 210. Подобное же высказывание находим еще раньше у преп. Нила Синайского. 211 Блж. Диадох. Подвижническое слово. Гл. 98. Ср.: Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 1-я, § 94: «Исполнением заповедей ум совлекается страстей». |
| 175 Здесь «το σματος» поставлено вместо нужного бы по смыслу «αυτο» в виду того, что подлежащее «πν τ σμα » значительно удалено. 176 Тем не менее Мансветов говорит и о приращении внешнем как постоянном, непрекращающемся вступлении в Церковь всё новых и новых членов, распространении её пределов из одной местности в другую, из страны в страну, приобретении всё большего и большего числа последователей. – Цит. соч. С. 158. 177 Проф. Д.И. Богдашевский. Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Киев, 1904. С. 564, прим. 2. Cp.: De Wette, op. cit., S. 150. K такому пониманию, по-видимому, склонен и блж. Иероним, который пишет: «Всё это здание, через которое по частям увеличивается Тело Церкви, исполнится взаимной в себе любовью». – Творения. Ч. 17. С. 310. 181 Св. Иоанн Златоуст . На Посл. к Еф. беседа 11, 3. Творения. Т. 11. С. 101. «Любовь воссозидает, соединяет, сближает и сопрягает нас между собой. Итак, если хотим получить Духа от Главы, будем в союзе друг с другом. Есть два рода отделения от Церкви: один – когда мы охладеваем в любви, а другой – когда осмеливаемся совершать что-нибудь недостойное по отношению к этому Телу Церкви. В том и другом случае мы отделяемся от целого». – Там же. С. 102. Ср. Икумений. «νευ γρ τατης (γπης) οκ ν ες τινα καταβα τ πνεμα τ γιον». – PG. Τ. 118. Col. 1224D. Св. Ефрем Сирин высказывает такую мысль: «Взаимная нужда членов Церкви друг в друге великую всевает любовь между ними». – Творения. Ч. 7. С. 192. 182 Процесс совершенствования Церкви блж. Иероним уподобляет росту тела ребёнка, в котором «по мере своей по частям вырастают все члены, однако так, что кажутся растущими не для себя, а для тела». Совершенство же блж. Иероним понимает так, что каждый член будет совершенным по мере и служению своему; например, ангел-отступник будет тем, чем он был сотворён, а человек, изгнанный из рая, снова будет восстановлен как возделыватель рая. – Творения. Ч. 17. С. 310, 311. 185 «Тело растёт и созидается через то, что подаяние Духа касается членов и что Он действует в них, или что им доставляет силу действовать». Толк. на Посл. к Еф. С. 132. |
| 5. Мемры, изд. в CSCO. Vol. 363-364. Syr. T. 159-160; 2 тома с нем. переводом, помимо мадрашей содержат мемры; 2 мемры о Деве Марии ( Biesen. N 66) и неск. фрагментов мемр из синайской рукописи (частично изданной ранее: Lamy. T. 4. Col. 85-140). P. 20-38; 1-я мемра о Деве Марии издана здесь впервые; строки 267-825 представляют собой др. редакцию мемры о Марии и Иосифе, изд.: Rahmani. Luqote. Vol. 2. P. 57-67. P. 39-42; 2-я мемра о Деве Марии изд. в Assemani. T. 6. P. 604-608. P. 43-44 (добавление I); титульный лист, начало и 1 лист в середине утеряны. P. 45-49 (добавление II); Об укорении; начало и неск. листов в середине утеряны. P. 49-53 (добавление III) ( Biesen. N 94); более раннее изд.: Lamy. T. 4. P. 85-134. 6. Мемры о Святой седмице, изд. в CSCO. Vol. 412-413. Syr. T. 181-182; атрибуция этих 8 мемр Е. С. ( Biesen. N 70), по-видимому, не является обоснованной; в поздних рукописях они распределены по богослужебным часам: 8-я предназначена для 1-го воскресенья по Пасхе; более раннее изд. Лами: N 1. Понедельник ( - вечер) Святой седмицы= Lamy. T. 1. P. 339-358; N 2. Вторник ( - ночь) Святой седмицы= Lamy. T. 1. P. 359-390; N 3. Среда ( - ночь) Святой седмицы= Lamy. T. 1. P. 390-410; N 4. Четверг ( - ночь) Святой седмицы= Lamy. T. 1. P. 410-430; N 5. Пятница ( - ночь) Святой седмицы= Lamy. T. 1. P. 430-450; N 6. Пятница ( - утро) Распятия= Lamy. T. 1. P. 450-524; N 7. Суббота ( - ночь) Святой седмицы= Lamy. T. 1. P. 524-552; N 8. Воскресенье ( - ночь)= Lamy. T. 1. P. 552-566. 7. Мемры о хвале за трапезой ( Biesen. N 57); изд.: Rahmani. Luqote. Vol. 2. P. 1-19; др. изд. с лат. и франц. переводами: Mari è s L., Froman L. Mimre de Saint Éphrem sur la Bénédiction de la Table//L " Orient Syrien. 1959. Vol. 4. P. 73-109, 163-192, 285-298. 8. Мемры об Иосифе; 12 книг, приписываемых также Балаю; полные изд.: Bedjan P., ed. Histoire complète de Joseph par Éphrem: Poème en douze livres. P., Lpz., 18912; изд. с лат. переводом: Lamy. T. 3-4; более ранние изд.: Overbeck. 1865. P. 120-330 (кн. 1 и 8); Bedjan P., ed. Histoire complète de Joseph par saint Ephrem, poème en dix livres. P.; Lpz., 1887; Lamy. T. 3. P. 249-640 (кн. 1 - сер. кн. 10), Vol. 4. P. 793-844 (оставшаяся часть кн. 10-12). |
| Поэтому св. Исаак Сирин говорит, что лучше идти медленнее, но безостановочно, ибо в противном случае, когда подвижники ранее срока берутся за то, к восприятию чего еще бывают не способны, то нередко теряют и то, что приобрели ранее долгим трудом 188 . И это правило меры должно твердо хранить пастырю вообще при руководстве в созерцательной жизни как своей, так и других; хотя молитва – цель и суть духовной жизни, но на первых порах должно заботиться больше о деятельной стороне, нравственном совершенстве. Поэтому-то Господь Иисус Христос сначала совсем не говорил о тайнах Царствия Божия, затем стал предлагать народу притчи и лишь апостолам разъяснял их; и только перед концом, а главное, по воскресении раскрыл им глубины Царствия Божия 189 . Но опять-таки в современной жизни своей и других пастырю должно не столько опасаться передержки в мистической молитвенной стороне, сколько теплохладности, равнодушия. А для этого, кроме общих указанных основных путей: благодати, принуждения, нравственного совершенства, должно указать несколько частных средств. Из них прежде всего храм Божий. По-видимому, одно внешнее хождение как будто не особенно содействует развитию духа молитвы, но постепенное приучение себя к жизни церковной наконец войдет в привычку, а потом раскроется и жизнь духовная. По крайней мере, все молитвенники шли именно этим путем и достигали высокой степени духовной жизни. И это понятно: не говоря уже о вышеуказанном отсутствии в храме препятствий в смысле двойственности, борьбы с ложными самооправданиями, но и вообще весь строй церковного богослужения построен так, что наилучшим образом ведет именно к Богу, воспитывает любовь к Нему, то есть развивает молитвенность. Это факт всеобщего опыта. Но, кроме того, необходимо постоянство и в домашней, келейной молитве. Здесь прежде всего должно твердо соблюдать известное, согласно церковным обычаям и соответственно своим силам, правило. Пусть оно будет на первых порах лучше невелико по объему, но зато неизменно, а постепенно, по мере развития любви к молитве, правило может быть и расширяемо. При этом пастырь должен помнить, что ему непременно будут разного рода искушения, чтобы отвлечь как-нибудь от этой «главы всякой добродетели», как говорит св. Макарий Великий 190 , «ибо у кого попечение о большем добре, того большему искушению подвергает лукавый» 191 ; «сон, уныние, тяжесть в теле, преобладание помыслов, непостоянство ума, расслабление и прочие начинания злобы, а потом скорби и восстания самих лукавых духов... не допускающих приблизиться ко Христу душу, которая поистине непрестанно взыскует Бога» 192 ; но несколько подробнее мы коснемся этих искушений в следующем вопросе о молитвенном «правиле» в более тесном смысле слова. Правила |
| 160 Maistre Louis de. Maistre Louis de. L’Enigme René Guénon et les «Supérieurs Inconnus». P. 525. 162 Johnson К. Paul. Ibid. P. 74. Р. Борг – в 1880–1903 гг. британский вице-консул и консул в Каире; Р. Бертон (1891–1890) – английский писатель, оккультист и дипломат (консул в Западной Африке, Бразилии, в Дамаске и Триесте). 165 Reigle D. The Books of Kiu-te or The Tibetan Buddhist Tantras. A preliminary analysis. San Diego, 1983. 166 Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Т. 1. С. 22; см. также: Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. С. 104–105. 167 Более подробно об отношениях между Блаватской и Соловьёвым см. статью А. Н. Сенкевича «Е. П. Блаватская и Вс. С. Соловьёв» в кн.: Соловьёв В. С. Современная жрица Изиды. М., 1994. С. 310–321. 178 Johnson К. Paul. The Masters Revealed: Madame Blavatsky and the Myth of the Great White Lodge. P. 9–10. 186 La Polémique sur les «Supérieurs Inconnus»/Charis. Archives de l’Unicorne. Archè: Milano, 2003. P. 7. 188 Ш. Никулло (Charles Nicoullaud, 1854–1925), католик-ультрамонтан, монархист, редактор журнала «Revue International des Sociétés Secrètes» («Международное обозрение Тайных обществ»). 192 La Polémique sur les «Supérieurs Inconnus». P. 194, 196. Согласно классификации Генона, эти главные «секты» располагаются в таком порядке: 1) франкмасоны, 2) карбонарии, 3) мартинисты, 4) иллюминаты, 5) теософы, 6) оккультисты различного рода, 7) секты локальные или расовые. 193 The Early Teachings of the Masters, 1881–1883, Adyar, Madras, 1923 (русский перевод: Письма Мастеров Мудрости. М., 1997). 194 The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from Mahatmas M. And K. H., with an introduction by A. T. Barker, London, 1923. 196 Цит. по: Крэнстон С. Б. П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского учения. Сирин (Рига), 1996. С. 263. 199 Hare Harold Edward and William Loftus. Who wrote the Mahatma Letters? London, Williams & Norgate, 1935. 200 The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett. With an introduction by A. T. Barker. London, 1924. |
| Гордость. Кто сам себя почитает премудрым, тот отпадает от Божией премудрости (8:70). – Какой вред от сожительства с горделивым? (9:80) – Чем отражать помыслы гордыни, когда они приражаются к нам после многих трудов и по стяжании добродетелей? (21:147) – Многие вместо того, чтобы благодарить Бога за призвание их к духовной жизни, уклонились в гордыню, и что было следствием сего (21:148–149). – Помыслами самонадеянности многие были окрадены духовно – и омрачились (32:192). – Кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости (34:196). – Каким путем приближается к человеку дух гордыни и каковы последствия гордости? (34:196–197) – По мере гордости души попускается Богом и наказание ей (34:197). – Храни себя от самомнения во время добрых, в тебе, изменений (40:219). – За гордостью следует блуд, а за самомнением – прелесть (обольщение) (40:219). – Когда мы возмечтаем, что Господь промышляет о нас потому, что мы достойны сего, тогда промышление Божие о нас прекращается, и что следует за сим (40:219). – Когда приосенит тебя благодать... ты не превозносись (46:251). – Многие, получив благодатные дарования, пали, вознесшись мыслью (46:251). – Если превознесешься дарованиями Божиими, то делом падешь в том, в чем (прежде) был искушаем одними помыслами (46:252). – Когда помыслы гордыни напоминают тебе о твоих добродетелях, говори себе: «Посмотри на свой блуд» (46:253). – Страсть гордости восстает в душе и по совершении добродетелей (46:253). – Искушения попускаются для того, чтобы мы не превозносились (47:258). – Простоте сопутствует вера, а за утонченностью и изворотливостью помыслов следует самомнение; за самомнением же – удаление от Бога (49:270). – Когда благодать усмотрит в человеке самомнение, то попускает на него сильные искушения (49:276). – Во время брани, воздвигаемой бесом гордыни, полезно посещать болящих (55:314). – Кто прежде времени взыскал царствие души, то есть высоких духовных дарований, тот стяжал себе гордость и падение (55:319). – Тщеславие – служитель блуда и дело гордыни (56:346). – Пред Богом мерзки душа высокосердая и ум надменный (57:360). – Как благодать близка к смиренномудрию, так болезненные приключения – к гордыне (57:373). – Бойся гордости, и будешь возвеличен (57:375). – Как враг старается обольстить и низложить помыслами гордыни сильных и мужественных подвижников? (60:401–402) – Гордость ослепляет и омрачает человека (69:434). – От гордости и при укрощении тела воздержанием и бдением борет человека блудная страсть (70:439). – Движение раздражительности и похоти попускается на нас за самомнение и для научения нас смирению (77:466). – Какие искушения попускаются на гордых? (79:472–474) – Гордящемуся знанием попускается впадать в хулу, превозносящемуся добродетелью – в блуд, а возносящемуся своей мудростью – в тьму неведения (85:488). |
| 58 . Когда отсутствует первое, вторая добродетель 187 восполнит его недостаток. Если сила смирения властвует в душе, человек несет тяжесть добровольных трудов, вспоминая о содеянных грехах; 188 а без этого невозможно избежать ежедневных грехов или получить прощение за прошлые прегрешения. Хотя и нет у нас трудов, зато можем мы чувство сокрушения в разуме нашем, постоянно помнить о грехах наших, низко думать о себе перед Богом, быть мягкими и мирными по отношению к людям, оказывать всякому честь, быть собранными в себя, не в смех и болтовню, 189 доброе слово для всякого, благодарение в сердце нашем во искушений, мудрую тишину, дисциплинированные члены, и вспоминать, что во всяком случае мы смертны и покинем мир сей. Эти вещи не требуют телесных трудов, но они суть украшение разума. 59 . Кто же не стремится овладеть тем, что не требует телесных трудов и что достигается не телесными трудами и не телесной силой, но может быть обретено и в немощном состоянии, тот из-за небрежения разума своего оставлен наедине с собой и заслуживает порицания от Бога. 190 Бог не столько нуждается в продолжительном служении, сколько в добродетели воли: добродетельная душа избирается Богом не благодаря делам, но благодаря добродетельной воле, к Нему, и сердцу, страждущему на всякий миг. Подобным образом, не отвергает 191 Он грешную душу на основании 192 дел ее, ибо часто делам возбраняется по причинам. Но и без воли совершаются многие – как хорошие, так и плохие. Бог же смотрит на устремленность воли – , в чем она находит удовольствие. И достаточно для Него добродетели души, даже без дел, если нет возможности , как сказал Блаженный Толкователь: 193 «Господь наш видится в законодательствах Своих делающим тщательное испытание воли души, а не дел». 60 . И в другом месте, как бы от лица Господа, говорит он, в соответствии со смыслом слов Его: «Я требую воли и не разузнаю о делах, ибо довольно для Меня души, которая с совершенной волей прилепляется к добродетели. Те, кто под законом Моисеевым, разузнают о делах, испытывая угрызения совести различных ошибок, даже малых. Те же, кто принадлежит Моему , даже если поступают неправильно, будучи людьми, пребывают в радости, зная, что избирают добродетель в совести своей». 194 |
| Истинное христианство именно в этом сочетании, и «чем совершеннее любовь, тем святее жизнь», – говорил авва Силуан. «Что есть чистота?» – спрашивал в VI веке св. Исаак Сирин , книга которого была в библиотеке Достоевского, и отвечал: «Сердце, милующее всякую тварь» 137 . Так же говорит и подвижник IV века Макарий Великий : «Чистота есть сострадание». А в романе князь Мышкин говорит: «Сострадание есть главнейший и, может быть, единственный закон бытия всего человечества» (8: 192). И в черновой книжке к роману Достоевский записывает: «Сострадание – всё христианство» (9:270)! Тогда и открывается, почему идея святости так затемнена в современности и, с другой стороны, почему она так привлекала Достоевского. Святость или чистота – это не ферапонтовщина, описанная впоследствии Достоевским, а очищение сердца от самости для служения людям, это смиренная, но жертвенная любовь, это не пуританство, а Голгофа. Но тогда тем более страшна встреча князя с обществом: общество не принимает Голгофы. «Душа Моя скорбит смертельно» 138 , – говорит Иисус в Гефсимании; значит, и смертельная скорбь завещана нам Евангелием. Основной факт романа в том, что не какие-нибудь там заблудшие нигилисты, а подавляющее большинство православного русского общества: генералы и генеральши, инфернальные купцы и флигель-адъютанты, барышни и сановники, англоманы и мелкие чиновники – все люди воспитанные, образованные и даже часто приятные – уж настолько потеряли представление о любви христианства и о святости его – о самой сути его, что любящий святой мог быть для них только идиотом или, в лучшем случае, «Иванушкой-дурачком», как было сказано про Мышкина в одной, в общем даже благожелательной, рецензии XIX века 139 . В одном из писем 1880 года Достоевский писал: «У нас вся народность основана на христианстве… Самый важный теперь вопрос: как заставить с этим согласиться нашу интеллигенцию? Попробуйте заговорить: или съедят, или сочтут за изменника» (30, кн. 1: 236). И вот к этой интеллигенции приезжает князь, чтобы «заставить согласиться», приезжает откуда-то «из иных стран», точно с иных планет, как Маленький принц Экзюпери, ничего не имеющий, с узелком в руках и «в штиблетишках» (8: 96), как язвительно заметил Рогожин. |
| Простота и субстанциальность души делают ее недоступной для обычного, эмпирического восприятия, она доступна только в проявлениях отдельных душевных сил. Мелетий говорит: «Душа по своей сущности есть образ Божий и потому недоступна восприятию» 192 . Состояния души Исаак Сирин говорит: «Естественное состояние души есть ведение Божьих тварей, чувственных и мысленных. Сверхъестественное состояние есть возбуждение к созерцанию пресущественного Божества. Противоестественное состояние есть движение души в мятущихся страстями, как говорит божественный и великий Василий, что душа, когда оказывается сообразной с естеством, пребывает горе, а когда оказывается вне естества, является долу на земле. Когда естество низойдет со свойственного ему чина, тогда открываются в нем страсти» 193 . Индивидуальная душа Триадическая человеческая душа индивидуальна, она различна у людей, особенная у каждого человека, хотя и одинакова у всех по своей природе и составу, и состоит из одних и тех же сил, способностей и функций. Множественность и разнообразие человеческих тел есть эмпирический факт, ни один человек не похож на другого полностью физически. Если формирующим принципом тела является, по Аристотелю, душа, то множественность и разнообразие физических тел соответствует множественности и разнообразию душ. Об этом говорит и Платон: «Души человеческие Бог создал различными, хотя и создал их из одних и тех же логосов и сил» ( λγοι). Аристотель отвергает учение о перевоплощении души в разные тела. Ириней Лионский говорит: «Каждый из нас имеет свое тело и свою душу. Бог не так беден, чтобы не дать каждому свое тело и свою душу и свой характер. Каждый воскресает в своем теле, в своей душе и в своем духе, в кои был помещен Богом» 194 . Мелетий Монах возражает манихейцам, которые, хотя и признавали душу бессмертной, но допускали одну общую душу всех, разделенную в каждом одушевленном теле. Он возражает и некоему Крониосу и Порфирию, учившим, что все души суть формы одной общей души 195 . В разумной душе, по Аристотелю, есть два элемента: страдательный, обращенный к низшей стороне жизни и смертный, и деятельный, состоящий в мышлении мышления ( νησις νοσεως), которому свойственно творчество и которое переводит страдательный элемент в деятельный. Это – деятельный ум и бессмертный, энтелехия энтелехий. |
| Пока не приимет человек сего дарования, совершается дело его еще во внешнем только человеке, и еще вовсе не ощутил он действенности тайн духовного человека. Ибо, когда человек начнет оставлять телесное настоящего века и оказывается переступившим сей предел того, что находится в естестве, тогда скоро достигает сей благодати слез. И слезы сии начинаются от первой обители сокровенного жития и возводят человека к совершенству любви Божией. И, чем далее 189 преуспевает он, тем более обогащается сей благодатью, пока от продолжительного излияния слез не начнет пить их и в пище своей, и в питии своем. И это точный признак, что ум исшел из мира сего и ощутил оный духовный мир. Но в какой мере человек умом своим приближается к сему миру, в такой же мере умаляются слезы сии. И когда ум совершенно бывает в сем мире, тогда совершенно лишается он сих слез. И это есть признак, что человек погребен в страстях. О различии слез Бывают слезы сожигающие, и бывают слезы утучняющие. Посему, все те слезы, которые исходят из сущности сердца от сокрушения о грехах, иссушают и сожигают тело, а нередко и самое владычественное в душе, во время излияния слез, ощущает от них вред. И сперва человек по принуждению вступает на эту степень слез, и ими отверзается ему дверь войти на вторую ступень, лучшую первой – и это есть страна радости, в которой человек приемлет милость. Это уже слезы, проливаемые по благоразумию: они и украшают, и утучняют тело, и исходят непринужденно сами собою; и не только, как сказано, утучняют тело человеческое, но и вид человека изменяется. Ибо сказано: «Сердцу веселящуся, лице цветет – в печалех же сущу, сетует» 190 . Вопрос. Что значит воскресение души, о котором говорит апостол: «Аще воскреснусте со Христом» 191 . Ответ. Апостол, сказав: «Бог, рекий из тьмы свету возсияти, Иже возсия в сердцах наших» 192 , показал, что воскресением души должно называть исшествие из ветхости, именно, чтобы произошел новый человек, в котором нет ничего от ветхого человека, по сказанному: «И дам им сердце ново и дух нов» 193 . |
|
|
