| Утренняя молитва есть самое естественное обращение наше к Богу с словом благодарения, славословия и прошения: благодарения за сохранение нас в ночное время, когда, погруженные в сон, мы особенно беззащитны, и за дарование нам нового дня жизни, для приготовления себя к вечности, – славословия – при взгляде на мир Божий, который после каждой ночи открывается нам, как бы после первого воззвания его из небытия в бытие, и при мысли о величии Творца и Промыслителя мира, которая должна быть первою мыслию нашею при возвращении нашем к сознанию, – прошения – о даровании нам наступающего дня «всего совершенна, свята, мирна и безгрешна». Св. Василий Великий советует утром не приниматься ни за какие дела прежде совершения утренней молитвы. «Не должно пренебрегать утра, – говорит он, – чтобы первые движения души и ума посвящены были Богу, чтобы мы ни за что другое не принимались с заботливостью пока не возвеселены мыслию о Боге, по написанному: помянух Бога и возвеселихся ( Пс. 76:4 ), чтобы и тела не приходили в движение для делания, пока не исполним сказанного: к Тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой: заутра предстану Ти, и узриши Мя» ( Пс. 5:3–4 ) 188 . Преп. Ефрем Сирин указывает и причину важности утренней молитвы. «Если молитва, – пишет он, – будет предшествовать делу, и, встав с ложа, первые свои движения посвятишь молитве, то грех не найдет доступа к душе» 189 . Вечерняя молитва – одинаково естественное, пред отхождением ко сну, выражение нашей благодарности к Богу за прошедшее, покаяния о соделанных нами грехах и упования нашего на будущее 190 . Последнее – в виду того, что, когда мы стоим у ложа, стоим как бы пред ложем смерти, не зная, встанем ли от него для настоящей жизни. Молитвы пред трапезою и после трапезы – также естественны и понятны, в виду наставления ап. Павла: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» ( 1Кор. 10:31 ). «Стол, начинающийся и оканчивающийся молитвою» – говорит св. Иоанн Златоуст , – «никогда не оскудеет, но обильнее источника принесет нам все блага» 191 . Кроме этих случаев, благочестивый христианин совершает молитвы вообще пред началом и по окончании всякого дела. «При начатии всякого и слова и дела наилучший чин есть от Бога начинати и с Богом оканчивати», – говорят отцы VI вселенского собора 192 . «Господи благослови!», говорит добрый христианин, сотворив крестное знамение пред началом всякого дела. Обычай прекрасный и истинно христианский. Он установлен по учению слова Божия ( Пс. 64:5–14; 106:35–38; 131:15; 144:15 ) и имеет глубокий смысл и великую пользу в жизни христианина 193 . По окончании же всякого дела мы слышим из уст доброго христианина слова хвалы и благодарения Господу: «Слава Богу!» обыкновенно говорит он. XXXV. Общественная молитва или общественное Богослужение |
| В то же время православные ученые, исповедующие «творение из ничего», являются не только креационистами в буквальном смысле этого слова, но и эволюционистами, изучающими развитие (эволюцию) сотворенной природы по законам Творца 6, 8, 11, 15, 18, 19] . Для них развитие (эволюция) природы подтверждается экспериментальными фактами. Православное мировоззрение и научное миропонимание сосуществуют в диалектической динамике. Таким образом, разногласия между православием и научным мировоззрением, которые обнажились как итог секуляризации, в значительной степени преодолены благодаря развитию фундаментальной науки в XX веке. Стало возможным согласование естественного откровения со сверхъестественным, а для фундаментальной науки потребовалось создание новой метафизики, в которой ученые с атеистическим мировоззрением отводят определяющую роль «антропным принципам» . Кажется, что возможно и дальнейшее согласование православного мировоззрения и естественного откровения при последующем развитии фундаментальной науки и православного богословия. ПРИМЕЧАНИЯ: 1. Преподобный Ефрем Сирин. Толкование на Книгу Бытия. Творения. Троице-Сергиева лавра, 1901. Ч. 6. С. 234. 2. Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии. М.: Путь, 1994. С.79. 3. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. Общественная мысль: исследования, публикации. М.: Наука, 1990. Вып. II. С. 207. 4. Св. Климент Римский. Первое послание к Коринфянам. Ранние отцы Церкви. Б/м. Б/г. С. 60. 5. Каледа Г., прот. Библия и наука о сотворении мира//Альфа и Омега. 1996. 2/3 (9/10). С. 16–29; 1997. 2(13). С. 34–51. 6. Катасонов В.Н. Концепция актуальной бесконечности как «научная икона» божества. «Христианство и наука». Сб. докладов конференции//XII Международные Рождественские образовательные чтения. М., 2004. С. 123–148. 7. Новиков И.Д. Эволюция Вселенной. М.: Наука, 1990. С. 192. 8. Гриб А.А. Большой взрыв: творение или происхождение?//Взаимосвязь физической и религиозной картин мира. Кострома: МИИЦАОСТ, 1996. С. 153–167. |
| Кроме чести сидеть на колеснице Иосиф получил перстень с руки Царя, облечен в червленую ризу, наречен новым именем тайноистолкователя, принимает от всех колепопреклонения, и поставлен над всею землею египетскою: Иисус Христос, по совершении искупления прославленный приемлет царство от Бога Отца, является пред Ним облеченным в ризу страдания ( Апок. 19:13 ), получает имя, еже паче всякаго имене, поклонение от всякого колена небесных, земных и преисподних ( Фил. 2:10 ), и власть на небеси и на земли ( Мф. 28:18 ). Иосиф, приняв честь от Царя египетского, вступает в супружество с дщерию языческою ( Быт. 40:45 ): Иисус Христос, после прославления и вознесения на небо, сочетавает с Собою Церковь языческую 192 . Когда настали времена глада, – отверз Иосиф вся житницы и продаяше всем египтяном (40:56). «Иосиф, отверзающий житницы для томимых гладом, есть Христос, отверзающий житницы Свои – т. е. сокровища премудрости и ведения таин небесных. Ибо говорит Премудрость: приидите, ядите Мой хлеб. Христос дает сей хлеб не за деньги, но ценою веры, дает всем, дабы все веровали в Него. Как все народы пришли ко Иосифу в Египет купить хлеба, ибо был голод: так все алчут, коих не напитает Христос» 193 . История Иосифа, как можно было заметить, в таком строгом порядке и последовательности раскрывает события евангельские, что сами Отцы удивлялись сему порядку прообразований. Изобразив своею жизнию состояние уничижения и славы Христовой, Иосиф, как думают Отцы, в последующих своих деяниях изображает явление Господа на суд. Прекрасно раскрывает сию мысль св. Ефрем Сирин : «Когда Иосиф, говорит он, принял силу и власть над всем Египтом, – со страхом и трепетом приходят братья его пред судилище преданного ими на смерть и повергаются с ужасом пред лицем Иосифа, о котором не знали, что он властвует над ними. Узнав своих братьев, Иосиф с первого слова обнаружил, что они убийцы. Услышав о сем, они, пораженные ужасом, и совершенно смущенные, стояли и не смели говорить, или принесть что-либо в оправдание, но сознавали свой грех , совершенный тогда, когда они предали его: ибо тот, которого они считали умершим, внезапно является властвующим над ними. Так и в страшный тот день, когда приидет Господь на облацех воздушных, седящий на престоле царства Своего, приведены будут ангелами лютыми пред судилище Его все враги Его, не хотевшие иметь Его своим Царем. Ибо тогда думали нечестивые иудеи, что Он, если будет распят, то умрет, как человек, не веруя и не разумея того, что Он есть Бог, Который пришел для спасения рода человеческого. Как Иосиф свободно и открыто говорил братьям своим, пристыждая их: я Иосиф, которого вы предали в рабство, се ныне царствую, хотя вы и не думали о том: так и Господь в светлом образе покажет Своим распинателям крест Свой, и они узнают тот крест и Сына Божия, ими распятого» 194 . |
| Отселе всего чаще им надлежало говорить о неприкосновенности свободы человеческой. Тем не менее самая практика церкви – ее молитвы, как справедливо замечал бл. Августин, доказывает, что церковь и учители ее постоянно чувствовали нужду в благодати Духа Св. 192 . Признавая расстройство природы человеческой, древние учители церкви признавали и нужду благодати. Климент, муж апостольский, поучал:, «чрез Него неразумная и омраченная мысль наша восходит в чудный Его свет» 193 . «Будучи сухим древом, говорит св. Ириней, мы никогда не плодоносили бы без небесного свободного дождя. Посему необходима нам роса Божия, чтобы мы не были сожжены и не стали бесплодными» 194 . Не твое – сии успехи, а Божией благодати; скажешь ли о вере? Но и она от призывания» 195 . «Благодать в своих благодеяниях всегда идет вопреди нас»: так поучал св. Златоуст 196 ; и точно также учили Василий в. 197 , Ефрем сирин 198 , Григорий богослов 199 , Амвросий 200 и другие. – Само по себе понятно, что, защищая свободу от нападений манихеев и подобных им людей, древние учители не могли простирать действия благодати до того, чтобы ею ослаблялась или уничтожилась свобода. «Не уничтожаем ли мы свободы, пишет св. Амвросий, когда говорим, что все, чем умилостивляется Бог,– Его дело? Нет, Дух Божий подкрепляет наше произволение, а не уничтожает его. Благодать не оставляет в прежнем бессилии воли, поврежденной грехом» 201 . Никому но делает насилия, говорит св. Златоусте; если Он хочет, а мы не хотим:·дело спасения падает, но потому, что будто хотение Его слабо, но потому, что не хочет никого принуждать» 202 . § 232. б) Со времени Пелагия Пелагий учил, что благодать означает совокупность сил данных человеку Творцом природы, – это благодать естественная (gratia naturalis) 203 ; закон данный Моисеем – благодать закона (gratia legis) 204 ; учение и пример Спасителя – благодать Христова (gratia Christi) 205 прощение грехов и жизнь души – благодать Духа Св. (gratia Spiritus), что впрочем приобретается силами человека; отселе христианин отличается от язычника и иудея только лучшим разумением воли Божией (gratia intelectus), но непосредственное действие благодати на волю (gratia voluntais) было бы несовместно с свободою человека 206 . |
| Блаж. Феофилакт Болгарский толкует подобным образом: «Было в ней три отделения; одно – внешнее, предназначенное для всех вообще и иудеев и эллинов; далее следовала завеса, за которую входили священники, совершая ежедневно службы. Это отделение называлось святым: эти отделения были образом Ветхого Завета, ибо там все совершалось с жертвоприношениями. Святое же Святых было образом нашего таинства» 190 . Херувимы на крышке Ковчега Завета по толкованию свт. Григория Двоеслова означают единение Ветхого и Нового Заветов в Иисусе Христе: «Что значит, что над очистилищем заповедуется устроить покров, над которым поставляются два Херувима. Один наверху с одной стороны, а другой наверху с другой стороны, из чистого золота, с распростертыми крыльями, и прикрывающие очистилище (прорицалище), которые взаимно смотрят на очистилище обращенными лицами, если не то, что оба Завета согласуются на Ходатае Бога и человеков так, что означаемое в одном проясняется в другом? Об этом чрез Павла говорится: Егоже предположи Бог очищение верою в крови Его ( Рим. 3:25 )… Итак два Херувима взаимно смотрят на себя лицами обращенными к очистилищу; потому что оба Завета ничем не противоречат друг другу» 191 . В семи лампадах светильника прп. Ефрем Сирин видит «семь очес Господних, призирающих на всю землю» 192 . Свт. Кирилл Александрийский объясняя время возжигания светильника в Скинии говорит: «Ведь все то время, в которое подобало светиться свету светильника, есть продолжительность ночи, чрез которую знаменуется мера настоящего века, – а под светом разумеем будущий век» 193 . В устройстве святилища свт. Феодорит Кирский видит дары Божии людям: «А на северной стороне – золотую трапезу, на которую повелевал Бог возлагать двенадцать хлебов, и золотые сосуды, наполненные фимиамом и солью. Между свещником и трапезою находилась золотая кадильница, и сим гадательно означались плоды, даруемые людям землею» 194 . Размещение жертвенника всесожжений вне Скинии указывало на то, что Закон Моисея не мог дать спасение человеку, а только приводил ко Христу 195 , на это указывал и материал из которого был изготовлен жертвенник : «Итак, смотри, в том, что алтарь служения по закону был совершенно лишен золота, Бог гадательно, но весьма ясно указывает нам, что закон менее всего мог сообщить нам Святого Духа, и что сила преобразовательного служения не почтена была таковою благодатью, ибо на Израиле был дух рабства; нам же сообщен был этот дар чрез Христа после Воскресения Его из мертвых» 196 . |
| 21 . Рец. на «А. Grillmeier. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Band 2/3. Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600», 22 . «Macarian or Evagrian?: Some Observations on the Development of the Syriac Asceticism in Middle Ages», Origeniana Octava, Pisa, 2003, p. 11851191. 23 . Рец. на «Syrian Christians under Islam: the first thousand years», Христианский Восток, 4 (2005), в печати. 24 . «Сирийский исихазм», Исихазм, Москва, 2004, с. 200220. 25 . «Кубар-Афродита. Некоторые наблюдения над византийской антиисламской полемикой IX в.», Христианский Восток, 4 (2005), в печати. 26 . «Martyres sub Juliano Apostata 2: грузинское досье св. Лукиана Баальбекского», Сборник памяти М. Ван Эсбрука, Санкт-Петербург, 2005, в печати. 27 . «Образ Шапура II в сирийской литературе», Вестник древней истории, 3 (2005), 115125. Статьи о сирийских, армянских, арабских христианских древностях в Православной Богословской энциклопедии. При участии издательской группы серии Smaragdos Philocalias московскими и петербургскими издательствами в 2002–2005 гг. были выпущены следующие книги: Нонн из Хмима. Деяния Иисуса, Москва, 2002, 416 с. [серия Scrinium Philocalicum, том I; отв. ред. Д. А. Поспелов; пер. с др.-греч. Ю. А. Голубца, Д. А. Поспелова, А. В. Маркова ; статьи иером. Григория (В. М. Лурье), С. Н. Харизматина, Д. А. Поспелова, К. С. Анатольева; худ. оф. А. В. Иванченко; кн. подготовлена изд. «Индрик»; ISBN 8–85759–203–8]. Деяния апостола Андрея, Москва, 2003,296 с. [серия Scrinium Philocalicum, том II; пред., пер. и комм. А. Ю. Виноградова; науч. ред. Д. А. Поспелова; кн. подготовлена изд. «Индрик»; ISBN 5–85759–259–3]. Д. Е. Афиногенов, «Повесть о прощении императора Феофила» и Торжество Православия, Москва, 2003, 192 с. [текст, пер. и комм. Д. Е. Афиногенова; серия Scrinium Philocalicum, том IV; кн. подготовлена изд. «Индрик»; ISBN 5–85759–260–7]. Диспут с Пирром: прп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия, Москва, 2004, 528 с. [серия Smaragdos Philocalias, том I; отв. ред. Д. А. Поспелов; пер. с др.-греч. Д. Е. Афиногенова; пер. с сир. А. В. Муравьёва; статьи Д. А. Поспелова и иером. Дионисия (Шленова) ; подг. критич. греч. текста А. Ю. Виноградова и Д. А. Поспелова; науч. комм. Д. А. Поспелова и Д. Е. Афиногенова; худ. оф. А. В. Иванченко; кн. подготовлена при участии общины храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках; ISBN 5–94688–046–2]. |
| сказано, что Ему должно придти в мир» (ср. Ин.6:14 ); этими словами они приводили пророчество Моисея: «Пророка... воздвигнет вам Господь» (ср. Втор.18:18 ), – и не какого-нибудь немощного, но «мне подобного», который насытит вас хлебами в пустыне. «Мне подобного» (ср. Втор.18:18 ) – говорит (Моисей). По морю ходил, в облаке открылся, Церковь Свою освободил от закона обрезания и Иоанна девственника поставил вождем Божиим вместо Иисуса, сына Навинова, и отдал ему Марию, Церковь Свою, как и Моисей отдал народ Иисусу, дабы исполнилось то, что сказано: «мне подобного». «А когда наступил вечер, встали ученики и вошли в лодку, чтобы ехать в Капернаум. Господь же взошел на гору, чтобы помолиться наедине» (ср. Мф.14:22–23 ). «Вот, – говорит, – на горах – стопы благовестника» ( Наум.1:15 ). Кто этот (благовестник), изъясняет сам (пророк) добавляя: «благовествующего ...мир». Кому? – язычникам. «Сказал, – говорит, – мир народам» ( Зах.9:10 ). «Празднуй, колено Иудино, ежегодный праздник... твой» (ср. Наум.1:15 ), ибо во время праздника опресноков Господь сделал знамение на хлебах. Пророк говорит: «празднуй, Иуда, ежегодный праздник... твой», поскольку наступил ежегодный праздник наш. И «исполняй обет... твой», поскольку пришел истинный агнец, и древний союз отменен, и достопамятности его упразднены. «Так как уже не будет более совершать беззаконие в тебе» (ср. Наум.1:15 ). Кто? – власть царей или священников. Почему не будет? – потому что Господь уничтожил ее. «Всякую власть царя и священника погубляет» (ср. Наум.1:15 ). Итак, когда сели в лодку и подверглись в ней действию ветра, и волнующееся море поднялось на них, (тогда) пришел Господь и явился им, они же думали, что то, что явилось им, есть призрак. Ибо точно знали, что Христос облечен был телом, которое подчинено закону тяжести, и потому им пришло на мысль, что тяжелое тело ходить по водам не может. Поскольку это было (на самом деле) так, то они встревожились не безрассудно. Но если Иисус, как ты, Маркион, говоришь, не был облечен телом 192 , то неразумно было удивляться тому, что Он ходил по водам; ведь для духа не трудно ходить по морю. |
| 144 «Одно познание Сына Божия, чтоб и между христианами не было разномыслия, а все одинаково понимали, что есть Сын Божий и что дело спасения, совершённое Им на земле, и то, как его усвоять каждый может и должен себе». – Еп. Феофан. Цит. соч. С. 297. Мансветов видит в словах апостола Павла указание на цель Церкви в области познавательной. – Цит. соч. С. 234–239. 154 Богдашевский. Цит. соч. С. 556–557; «возрастим (αξσωμεν)» здесь понимается в значении переходном. 156 Толкование этого стиха см. у Мансветова, цит. соч. С. 143–160 и у Богдашевского, цит. соч. С. 557–565. 158 На Посл. к Еф. беседа 11, 3. – Творения. Т. 11. С. 100. «Только ум, озарённый даром премудрости и откровения Святого Духа, восхищенный в созерцание Божеских и человеческих дел, в премирные сферы, только такой светозарный ум апостола мог прозревать в тайну чудного строения Церкви. Но тогда, когда этот воспаривший в горнее ум восхотел свои воспарения созерцания облечь в словесную форму, чтобы поведать их векам, то слово оказалось бессильным вместить в себе всё богатство и полноту их содержания». – Мансветов. Новозаветное учение о Церкви. С. 161. 160 Богдашевский. Цит. соч. С. 560. «Одним (συναρμολογομενον) апостол характеризует действительный образ тела как сочленованного организма, другим (συμβιβζειν) выражает, что члены, входящие в состав этого организма, суть самостоятельные свободные личности». – Мансветов, цит. соч. С. 145. 161 Из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:16 ). 163 В классическом греческом языке слово χορηγεν (=χρος + γειν) означает поставлять хор для празднеств. 164 «Раздаяние даров» – « χορηγα τν χαρισμτων». Св. Иоанн Златоуст . Ha Посл. к Еф. беседа 11, 3. – PG. Т. 62. Col. 84 . Творения. Т. 11. С. 100. «Дары Духа»: Св. Ефрем Сирин . Творения. Ч. 7. С. 192. «Разделяет духовные дарования»: Блж. Феодорит. Творения. Ч. 7. С. 438. Блж. Феофилакт: «Слова же: всяцем осязанием подаяния показывают, что Дух, разливаемый Главою, осязательно касается всех». – Цит. соч. С. 132. «Подаяние есть дарование благодати Святого Духа». – Еп. Феофан. Цит. соч. С. 308. «Subjugens diversa dona dedisse sanctis suis Filium Dei, scilicet in aedificationem Ecclesiae». – M. Aurel. Cassiodori. Complexiones in epistulas apostolorum. PL. T. 70. Col. 1347B. |
| Евагрий философ – I, 69. Евгения, мученица – II, 192. Евлогий александрийский – I, 98. Евлогий, блаженный отец – I, 45. Евпраксия, преп. дева – II, 191. Евсевгий Карпиан – II, 137. Евсегний блаженный – I, 112. Евсевий, еписк. Самосатский – III, 7. Евстафий, мученик – II, 189. Евстафий Плакида – II, 150. Евсеев И.Е. , ученый – I, 39. Евфимий, архм. – I, 14. Евфимий, архиеп. Новгородский – I, 189. Евфимий, монах – III, 24. Евфимий, Суздальский чудотв. – II, 189. Езоп, баснописец – I, 116. Екатерина II, императрица – I, 85. 113. 125. 128; III, 15. 20. 21. Елевферий, св. – I, 69. Елизавета Алексеевна, импер. – III, 16. 19. Еликонида, муч. – II, 193. Емельянов В., московск. купец – I, 13. Епистимия, муч. – I, 66. Епифаний, св. – 67. Ермолай, свм. – I, 62. Ефрем, игумен, преп. отец – II, 189. Ефрем, иеромонах – III, 25. Ефрем, святой – III, 25. Ефрем Сирин – I, 41. 54. 60. 70. 109; II, 139. 140. 141. 146. 170. 179. 183. 186; III, 5. Ефросиния (нареченная Измарагда), преп. – I, 63. Ж Жаднович Иннокентий, иеромонах – II, 155. 156. Жидков – III, 20. Жегалкин Я.Н., мценский купец – II, 191. Жуковский В.А., поэт – III, 15. З Захарьин Юрий, поп – II, 142. Звенигородский Петр, князь – I, 82. Звягин Григорий, сержант – III, 21. Зерцало Великое – I, 59. 63. 64. 66. 67. 70. 92. 93; II, 146; 11. 12. 13. 22. Златый Бисер – I, 60. 113; II, 146. Зосима, преподобный отец – I, 13. 46. 50; II, 157. 189. 191; III, 17. 25. И Иванов Алексей, свящ. – I, 125. Иванов Михаил, архангельский поп – I, 4. Иванов Николай , новокрещ. – III, 20. Иван Васильевич Грозный, царь – I, 83; II, 150; III, 10. Иван, мещан. Клинцовского посада – I, 10. Игнатий, благоверный князь – II, 147. Игнатий Богоносец – I, 41. Игнатий, еп. Ростовский, чудотв. – II, 190. Игорь, князь – I, 71. Измайлов Андрей – I. 83. Измарагд, книга – I, 67; II, 172; III, 10. 12. Иларий, еп. Пиктавийский – I, 41. Иларион Великий – I, 64. 65; III, 22. 24. 25. Илиодор, еп. Курский – III, 20. Илия Минятий – I, 39. 40. 106. Илия, пресвитер – II, 164. 169. 172. |
| Христос повелел имеющим тело и находящимся в узах плоти умерщвлять тело (подчиняя его духу), прекращать волнение страстей. Нужно носить плоть и в то же время стараться сравниться с бесплотными Силами ( 37, 362 ). Умертви тело твое (со страстями и похотями), распни его, и ты получишь венец мученичества. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 106 ). Не будь рабом своих членов,чтобы твои члены властвовали над тобой. Употребляй их на дела благие, а не на лукавые – и ты будешь драгоценным стяжанием для твоего Владыки ( 25, 169 ). Тела же святых на небе сияют ярче света, потому что терпели на земле произвольные скорби ( 26, 96 ). Тело, которое утруждало себя в молитвах и трудах благочестия, в день Воскресения воспарит по воздуху и без посрамления будет взирать на своего Господа, с Ним войдет в чертог света и будет там приятно Ангелам и людям, которые на земле утруждали себя бдениями и молитвами. Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 317 ). Если тело способно к духовным ощущениям, если оно может вместе с .душой участвовать в благодатном утешении... то как же ему не воскреснуть для Жизни Вечной, по учению Писания? ( 108, 305 ). Когда ум и сердце сделаются обителью Бога... тогда, естественно, делаются Его обителью и душа и тело. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 112, 364 ). Позаботься о теле – храме Духа Святого Позаботься о твоем теле как о храме Божием. Позаботься о нем! Оно должно воскреснуть, а ты должен дать отчет Богу, что сделал ты со своим телом. Как ты заботишься об исцелении тела, когда оно заболеет, так позаботься о том, чтобы приготовить его к Воскресению очищением от всех страстей. Преподобный авва Исаия ( 82, 192–193 ). Тело твое, христианин, есть храм Святого Духа, желающего обитать в тебе. Поэтому имей радение о храме, чтобы не оскорбить Обитающего в нем ( 27, 85 ). Великий будет стыд и строгий суд осквернившему храм Господень – тело свое, если он не получит прощения покаянием и не омоет слезами своими нечистоты. Преподобный Ефрем Сирин ( 27, 86 ). Те, кто плохо применяют это тело и обращают его на служение греху, – готовят себе смерть. Святитель Василий Великий ( 4, 270 ). |
|
|
