| Чаша, которую подал Он ученикам, немного содержала в себе пития, но весьма велика ее сила, и она не иссякает (прп. Ефрем Сирин , 34, 166). Единый преломленный Им хлеб не истощается, единая растворенная Им чаша не исчерпывается (прп. Ефрем Сирин , 34, 166). Источник. ...Христиане пищею для себя имеют оный Небесный Огнь; он для них упокоение, он очищает, и омывает, и освящает сердце их, он приводит их в возрастание; он для них – воздух и жизнь (прп. Макарий Египетский , 67, 107–108). Источник. Возлюбивший прекрасное, сам будет прекрасен; потому что благость Пребывающего в нем в себя претворяет приявшего ее. Посему-то всегда Сущий предлагает нам Себя в снедь, чтобы мы, прияв Его в себя, соделались тем же, что Он. Ибо говорит: Плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво ( Ин. 6, 55 ). Посему кто любит сию Плоть, тот не бывает другом собственной своей плоти, и кто с любовию расположен к сей Крови, тот соделается чистым от крови чувственной. Ибо Плоть Слова и Кровь, какая в этой Плоти, имеют в себе не один какой-либо благодатный дар, – но сладостны для вкушающих, желательны для вожделевающих, достолюбезны для любящих (свт. Григорий Нисский , 19, 341–342). Источник. Вкушать Тело Христово есть истинная сила (авва Евагрий, 89, 602). Кровь Агнца (Христова) спасительная для тебя, если ты приступаешь к ней с верою, если чувства свои и помышления, через которые входит смерть вслед за грехом, помажешь верой, как бы кровью, все равно как Израиль мазал входы кровью. Ведь если страсть не войдет в тебя через главу, слух, обоняние, вкус и осязание, а затем и через рассудок, тогда и смерть не овладевает тобою, но ты, нося в теле умерщвление Христа, будешь иметь и являющуюся в теле твоем жизнь; и смерть, ведущая свое начало от первозданного Адама, пройдет мимо тебя, как погибель первенцев миновала дома евреев (свт. Иоанн Златоуст , 52, 941). Источник. Приобщаясь, мы... соединяемся со Христом. Как Тело (Христово) соединено со Христом, так и мы через этот Хлеб соединяемся с Ним... (свт. Иоанн Златоуст , 53, 237). Источник. |
| Ничего нет равного добродетели! Она и в будущем веке спасет нас от геенны, откроет путь в Царство Небесное, и в настоящей жизни ставит выше всех, тщетно злоумышляющих на нас, делает нас сильнее не только людей, но и самих демонов ( 38, 65 ). Добродетель сопутствует нам во время исхода отсюда, когда мы особенно нуждаемся в ее помощи, и в тот страшный день подает нам великую помощь, преклоняя на милость к нам Судию. Святитель Иоанн Златоуст ( 38, 215 ). Не должно скорбеть на пути спасения тем, которым обещано Царство Небесное, – пусть стенают язычники, пусть плачут иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться. «Лавсаик» ( 113, 399 ). Все преходит, братия мои, только дела наши будут сопровождать нас. Потому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит. Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 114 ). Правильное упражнение в добродетелях доставляет блаженство на небесах, которого невозможно ни выразить словом, ни постичь умом, ни объять мыслью. Преподобный Нил Синайский ( 48, 341 ). Если душа не будет, по возможности, приготовлена добрыми делами, ей не дозволено будет вкусить Агнца. Преподобный Макарий Египетский ( 33, 300 ). Горе ленивому! Он пожалеет о времени, которое потратил плохо, но, поискав, не найдет его ( 25, 72 ). Никто да не будет нерадив, потому что пришествие Христово будет внезапно, как страшная молния ( 25, 55 ). Убойся, грешная душа, и пробудись. Для чего ты спишь, пока еще есть время деланию? Подумай о себе, пока еще есть для тебя надежда ( 28, 194 ). Добродетельные от юности и до гроба ведут борьбу. Но покоятся они со дня смерти, пока придет время воздаянию. Они умирают на время, как засыпают вечером после дня трудов; и как после сна, восстанут они из гробов и облекутся в славу. Преподрбный Ефрем Сирин ( 28, 366 ). В добрых делах всегда спеши, чтобы, оставив их почему-либо незаконченными, и самому не отойти отсюда в незаконченном виде, Преподобный Нил Синайский ( 48, 241 ). Бог не объявил дни нашей смерти, не открыл сегодня, завтра, или через год, или через несколько лет Он придет, чтобы по неизвестности срока мы постоянно хранили добродетель ( 46, 39 ). |
| Явившись в свет около 365 г., оно до 368 г. переведено на латинский язык пресвитером Евагрием, с 368 г. епископом антиохийским. Этот перевод сохранился до нашего времени и составляет сильнейшее возражение против предположения, что Vita Antonii в настоящем виде есть переделка первоначального текста Афанасиева. Уже св. Ефрем Сирин († ок. 378 г.) знает его как сочинение Афанасия. Григорий Назианзин приписывает ему же в своем похвальном ему слове (около 380 г.). Руфин и Иероним также считают автором его Афанасия. По суждению Гильгенфельда, все, чем Вейнгартен пытается ослабить авторитет такого блестящего внешнего литературного свидетельства, не имеет силы. Но Вейнгартен представляет внутренние основания против принадлежности сочинения Афанасию. Оно адресовано к западным монахам, но при жизни Афанасия монашество на западе едва ли существовало. Что Афанасий уже в 341 г. действовал для возбуждения любви к монашеству в Риме, это говорит только Иероним и при том в таком сочетании, что эта мысль представляется не особенно вероятной. Первой насадительницей монашества в Риме представляется Марцелла, которой в 341 г. едва ли было более 11 лет, и которая решительный поворот к монашеству сделала лишь после 358 г. В Медиолане монастырь появился при Амвросии (с 374–385 г.). Но к концу IV в. приближать появление западного монашества невозможно уже и потому, что около 389 г. сказывается здесь сильная реакция против монашества в лице Иовиниана. В 365 г. монастыри могли существовать в Италии. А в конце концов мнение, что Vita Antonii адресована к западным монахам, есть только вероятное предположение, и нет серьезных оснований против замены его другим: именно оно могло быть адресовано в Сирию или Палестину. Афанасий не мог написать Vita Antonii потому, , что дух этого произведения отличается от писаний Афанасия, и образ Антония здесь начертанный, психологически невероятен. Афанасий в демонах видит темную, но духовную силу, сказывающуюся в язычестве например, и не вмешивает их в обычную жизнь. |
| Другой раз святой Афанасий обличает в мутном развращении, напояющим людей, еретика Аполлинария 339 . Святой Афанасий относит слова о мутном питии и к самим демонам. В житии прп. Антония св. Афанасий раскрывает образ действия демоничес ких духов. «Подвижничество представляют они [демоны людям не окрепшим. – Г.Ф.] бесполезным, возбуждают в людях отвращение от монашеской жизни, как самой тяжкой и обременительной, и препятствуют вести этот, противный им образ жизни. И посланный Господом пророк возвестил окаянство таковых, сказав: Горе напаяющему подруга своего развращением мутным. Такие предначинания и помышления совращают с пути, ведущего к добродетели» 340 . Прп. Ефрем Сирин в «Поучительном слове к египетским монахам» сравнивает действие смущающих духов с мутным питием: «Так бывает и с помышлениями человеческими, когда от суетного века сего и от забот его переходят к небесному. Бесы, не терпя ревности в человеке, разными способами смущают ум его, с намерением примешать к нему развращение мутно» 341 . Всегда найдутся те, кто пожелает обратить подвизающегося в Господе к его прежней жизни. О них прп. Ефрем Сирин говорит: «А противникам твоим и желающим обратить помысл твой на прежние худые дела говорит Писание: Горе напаяющему подруга своего развращением мутным» 342 . Есть люди, которые не столько любят пить, сколько спаивают других, им в этом какая-то особая услада. Это они напояют друга своего развращением мутным. Св. Григорий Богослов говорит о губительной деятельности учителей злонравия, опираясь на слова пророка Аввакума. «Но нужно ли приводить все слова угрозы? Напротив того, по моему мнению, лучше присовокупить к сказанному, как Аввакум, вызвав сперва на среду и оплакав многих учинивших что-либо несправедливое и худое, вызывает, наконец, начальников и учителей злонравия, называя порок развращением мутным, опьянением и заблуждением ума, и говорит, что чрез них напоеваются сим ближние, яко да взирают ко тьме душ своих и пещерам гадов и зверей, то есть обиталищам худых помыслов» 343 . |
| Подвиги добродетели нужно нести с радостью, а освобождение души от страстей просить у Бога, Таким образом, душа станет превыше самой себя и сильнейшей злобы врагов, и предоставит себя в жилище поклоняемому и Святому Духу, и примет от Него бессмертный мир Христов, и в Нем соединится с Господом. Святитель Григорий Нисский ( 23, 282 ). Из Твоих сокровищ, Господи, принял я то, что могу принести Тебе. И то, что я хочу воспевать Тебя, Господи, – Твой же дар. Если и малое добро, какое есть в нас, умножается так обильно, то во сколько раз обильнее умножатся в нас дары Твои? Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 343 ). Для добродетели главное – Божия помощь, которой удостаивается тот, кто обрел Божию милость. Святитель Григорий Нисский ( 18, 160 ). Сколько бы ты ни трудился, сколько бы ни старался – не считай доброго дела своим, потому что если бы ты не получил помощи свыше, все труды твои были бы напрасны. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 115 ). Главное во всяком добром рвении и верх добрых дел есть постоянное пребывание в молитве. Молитва испрашивает у Бога и может ежедневно приобретать и прочие добродетели, потому что только у Бога благость. Преподобный Ефрем Сирин ( 27, 341 ). От каждого потребуются плоды добродетелей по мере оказанных ему Богом благодеяний – естественных или дарованных Божиею благодатью. Преподобный Макарий Египетский ( 33, 228 ). Те, которые приносят добрый плод, очищаются Богом, чтобы приносили больше плода ( 34, 122 ). Все добродетели наши в Боге – отнюдь не наша собственность. Бог спасает нас. Он ниспосылает нам силу хранить себя от зла. Он покрывает нас Промыслом Своим и подает нам возможность пребывать в нестяжании. Он дарует нам обращение к Нему, и когда обратимся к Нему, это бывает последствием действия Его на нас. Он внушает нам благодарить Его, и мы благодарим Его по дару Его. Он ниспосылает в нас благодать, действием которой возбуждается в нас благодарение Богу. Он защищает нас от врагов наших демонов, исторгает нас из рук и челюстей их. Преподобный Авва Исаия ( 82, 217 ). |
| Справедливо писал В. В. Болотов : «В лице Константия мы в первый раз в истории встречаем тип богослова на престоле» 97 . Причиной недовольства православных было влияние на кесаря, оказываемое группой «придворных епископов», прежде всего Македонием. Под их влиянием он воздвигнул гонения на свт. Афанасия, которого мечтал запретить и неоднократно требовал этого от епископов. В ссылку отправились Лукифер Каларисский, Иларий Пиктавийский и другие видные никейцы-единосущники. На Миланском соборе 355 г. император гневно обрушился на иерархов, не желавших подвергать Афанасия прещениям: «Чего я хочу, то вам и канон – епископы сирийские позволяют мне говорить таким образом!» Отметим, что сирийские епископы явно были сговорчивее, чем италийцы. В то же время христианам могли импонировать действия Константия против язычества, такие, как закон 341 г. (против superstitio) и уничтожения кровавых жертв (sacrificatio), запрет ночных жертвоприношений и другие. С этой позиции он, конечно, был «благосеннолиственным» (как именует его Ефрем в Юлиановском цикле). Тему апостасии в историческом плане, ее обстоятельства и причину прп. Ефрем не рассматривает в деталях. Лишь символическая история «маленького ростка» 100 , который таил в себе яд идолопоклонства, намекает на то, что поэт придавал отступничеству молодого императора важное значение. В исследованиях, посвящённых Юлиану, много писали о причинах его обращения к многобожию 101 . Действительно, этот поворот был в то время значительным событием. Личность Юлиана уже сама по себе привлекала внимание полемистов: будучи особой царской крови, а впоследствии императором огромной державы, он с детства оказался впутанным в дворцовые интриги. Его родители погибли в результате дворцового переворота 337 г., организованного сторонниками Константия, а сам Юлиан и его сводный брат Галл были сосланы в каппадокийскую крепость Макелл (Macellum). Обстоятельства были таковы, что в Юлиане уживались противоположные черты: с одной стороны, крайняя впечатлительность, религиозность, доходящая до суеверного мистицизма, даже галлюцинаций, а с другой – практическая хватка, умение воспользоваться нужным моментом. |
| Все страсти, если им будет попущена свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец объемлют ее, овладевают ею и отлучают ее от Бога. Это – те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама после того, как он вкусил от древа. Эти страсти убил на кресте Господь наш Иисус Христос... Это – ветхий человек, которого апостол повелевает совлечь с себя христианину... Авва Исаия ( 82, 208–209 ). Страсти искореняются и отгоняются непрестанным поучением о Боге, это тот меч, который убивает их. Предающийся ярости и гневу, славолюбивый, лихоимец, чревоугодник, часто бывающий в обществе мирян, желающий, чтобы во всем исполнялась его воля, вспыльчивый, исполненный страстей, – все они пребывают в смятении, как бы сражающиеся ночью в непроницаемой тьме, будучи вне страны жизни и света. Та страна предоставлена во владение милостивым, смиренномудрым, очистившим свои сердца. Преподобный Исаак Сирин ( 82, 253 ). Если человек не возненавидит двух страстей, то не сможет быть свободным от мира: ...телесного покоя и суетной славы. Преподобный Пимен Великий ( 82, 346–347 ). Нисходящая благодать, очищая внутреннего человека и ум, совершенно снимает покрывало сатаны, наложенное на людей преслушанием, и очищает душу от всякой скверны и всякого нечистого помысла с той целью, чтобы душа сделалась чистой и, приняв собственное свое естество, ясными очами свободно взирала на славу истинного Света ( 33, 412 ). Господь именуется Врачом, потому что подает исцеление небесное и Божественное и исцеляет душевные страсти, в некоторой мере господствующие над человеком. Преподобный Макарий Египетский ( 33, 204 ). Ужасен страстный навык. Он как бы неразрешимыми узами связывает мысль, и узы эти всегда кажутся вожделенными. Преподобный Ефрем Сирин ( 25, 286 ). Нечистые страсти, об освобождении от которых должно молиться, это души демонов ( 48, 341 ). Остерегайся и малых душевных страстей, чтобы... не быть вовлеченным в самую бездну глубокого повреждения. Преподобный Нил Синайский ( 49, 355 ). Как растравляемые телесные раны делаются неисцелимыми, так и душевные страсти, возбуждаемые и раздражаемые, усиливаются и одолевают преданных им. Человека, невнимательного к себе, они склоняют к славолюбию и надменности, и корыстолюбию вовлекая в роскошь, расслабление и беспечность и мало-помалу – в дальнейшие, рождающиеся от них пороки ( 35, 475 ). |
| Ненасытное желание богатства и удовольствий, славолюбие и тщеславие при неведении истины – суть самые злые страсти души (прп. Антоний Великий , 90, 63). Источник. Умный человек борим бывает страстями душевными через чувства (телесные), кои есть у разумных тварей. Телесных чувств пять: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Через сии пять чувств, подпадая четырем своим собственным страстям, бедная душа берется в плен. Эти четыре страсти душевные суть: тщеславие, жажда утех, гнев и страх. Но когда человек с мудростью и рассуждением, хорошо повоевавши, одолеет и победит страсти, тогда уже не бывает борим, но мирствует душою и увенчивается от Бога, как победитель (прп. Антоний Великий , 90, 77). Источник. ...Худые дела одно с другим связаны: ненависть с раздражительностью; раздражительность с гордынею; гордыня с тщеславием; тщеславие с неверием; неверие с нерадением; нерадение с расслаблением; расслабление с леностью; леность с унынием; уныние с нетерпеливостью; нетерпеливость со сластолюбием, и прочие члены порока находятся во взаимной между собой зависимости... (прп. Ефрем Сирин , 33, 340–341). Источник. Душевные страсти суть: забвение, леность и неведение. Этими тремя страстями омрачаемое око душевное, т. е. ум подпадает господству всех прочих страстей, каковы суть: нечестие, неправоверие, т. е. всякая ересь, хула, раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость, человеконенавистничество, памятозлобие, клевета, осуждение, неразумная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, неблагоразумие, неразборчивость, недальновидность, ненасытность, любостяжание, леность, притязательность, пристрастие, привязанность к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропот, кичение, самомнение, запальчивость, высокомерие, любоначалие, человекоугодие, коварность, бесстыдство, нечувствительность, ласкательство, скрытность, насмешливость, двоедушие, соизволение на грех по страсти, непрестанное помышление о грехах, скитание помыслов, самолюбие – матерь всего худого сребролюбие – корень всех пороков и страстей, злонравие и лукавство (прп. Ефрем Сирии, 33, 386–387). Источник. |
| Скачать epub pdf ПОМОЩЬ БОЖИЯ «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5) Всякий человек имеет нужду в постоянной помощи, потому что из-за его природной немощи с ним случается много горестного и трудного. Поэтому, ища убежища от всех бедствий или как бы укрываясь от нашествия врагов в крепости на вершине горы, он прибегает к Богу: только пребывая в Боге, он может быть спокоен ( 4, 291 ). Тот получает помощь в скорби, кто человеческую помощь презирает как суетную и утверждается в надежде на Могущего нас спасти – утверждается во Христе Иисусе, Господе нашем. Святитель Василий Великий ( 4, 327 ). Без покровительства Божия человек – ничто. Велико коварство наших врагов, но еще могущественнее ограждающая человека помощь Божия. Только мы не даем видеть это своим очам ( 26, 300 ). Спаситель наш отовсюду подает надежду и помощь всякому, кто хочет приблизиться к Нему и исповедать Его Сыном Божиим ( 28, 166 ). К Тебе прибегаю. Господи Иисусе Христе, в Кресте Твоем ищу защиты, потому что снял Ты с меня сатанинское иго, чтобы стать мне делателем в винограднике Твоем, прославлять, чтить и величать Тебя, и Отца Твоего, и Духа Святого ( 28, 310 ). От Тебя всякая сила. Господи, Тобою побеждают доблестные, Ты возводишь их на высоту доброй жизни. Твоя любовь укрепляет немощных и робких. И мое время, Господи, да не пройдет бесполезно. Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 232 ). Божией силой (христианин) низлагает мир и силы порока... которые в пучине мира опутывают душу сетями желаний ( 33, 49 ). Богу легко все совершить в одно мгновение, только бы ты имел любовь к Нему. Преподобный Макарий Египетский ( 33, 201 ). Человек велик, когда ему помогает Бог, а оставленный Богом он познает немощь своего естества. Будем непрестанно прибегать к Богу и во всякой печали искать Его утешения, во всяком несчастии – Его избавления. Его милости, во всяком искушении – Его помощи ( 36, 341 ). Мановению Божию все повинуется и покоряется, и тогда трудное становится легким и невозможное – возможным. Только бы мы имели твердую веру в Него и, взирая на величие силы Его, становились выше всего человеческого ( 38, 510 ). |
| Известно, что Сам Сын Божий, исцеляя некоторых, отправлял их показаться священникам. Сказано: «и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им» ( Мк.1:44 ). Ориген считал, что тема о Моисеевом седалище актуальна и для христиан, особенно из числа священноначалия, он писал: «Как на Моисеевом седалище неправедно сидели книжники и фарисеи, а праведно (сидели. – О.С.) – те, кто верно понимал и преподавал Закон, точно так же и на церковных седалищах (архиерейских кафедрах. – О.С.) сидят некоторые, говорящие, что следует кому делать, а сами того не делающие… А другие из сидящих (сами) делают, прежде чем сказать, и говорят рассудительно» 340 . Но означает ли это, что одних священников мы должны слушаться, а других нет? Святые Отцы согласно учат, что благодать действует и через недостойных священнослужителей, если они при этом не еретики. Вспомним эти наставления. Блаженный Августин : «Служители Церкви Божией не перестают быть орудиями благодати Божией, хотя бы сами не были святыми. Каков бы ни был священник, когда он молится за народ, его молитва возносится к Богу, – его поучения, если содержат истину, полезны для других, – его священнодействия имеют всю силу для верующего. За себя он сам даст ответ Богу, но для паствы он есть истинный пастырь» 341 . Святой Ефрем Сирин : «…Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана или не достоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам; так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший был и недостоин» 342 . Святитель Иоанн Златоуст : «…Кто почитает священника, тот будет почитать и Бога; а кто стал презирать священника, тот постепенно дойдет когда-нибудь и до оскорбления Бога… если кто преподает правое учение, то смотри не на жизнь его, а на слова… В отце, хотя бы он имел бесчисленное множество слабостей, сын покрывает все» 343 . |
|
|
